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上一节课我们讲了改革宗神学中比较重要的一项基本解经原则， 就是圣约神学。
为了说明我们为什么坚持圣约的视角来解读《圣经》，我们还举了一个例子， 就是时代论神学。虽然这些内容可能对有些人来说好像有点难以理解，他们觉得这个好像没什么区别，《圣经》横看竖看都是看嘛，那肯定有人这么说，那确实《圣经》也没有规定我们一定要横着看，但是如果他们一定这么说，那我们就不太好说下去了，那话都已经摆到这个份上了，那真的就只能爱咋样咋样了。
但是事实上爱咋样就咋样这个态度是对的吗？可以吗？我们已经讲过了相对主义，事实上它是不可以的，因为《圣经》告诉我们不可以。我们今天就通过对摩西之约的解读来看一看我们为什么认为不可以随意解读？我们改革宗为什么在这些事情上会这么顶真？就是因为它产生的后果会相当的严重。
在上一节课里我们讲的圣约神学里面告诉我们：上帝是用约来启示他自己的，那既然是约，他就有约的双方，所以我们看到《圣经》里面上帝反反复复用一句话告诉我们，他如何用圣约来串起整个救赎历史，串起了整本《圣经》的框架，这样它就为我们提供了一个理解整本《圣经》的启示的统一性，也就是说上帝救赎的心意从来不曾改变。
我们也认识了启示的渐进性，就是好像你去画一幅画，就是你先搭一个框架，然后再画轮廓，再画线条，再加上内容，最后添加细节和色彩。启示的方式和它的内容都是像画画一样是逐步清晰起来的，而且圣约神学的解经视角是以绝对的基督中心论为视角，也就是说所有圣约都是指向基督，并且最终在他里面得以成全。我们之所以被称为基督徒，我们被称为基督教，那基督当然就应该是我们绝对的中心。
我们前面在解读亚伯拉罕之约的时候，我们了解了上帝已经将他要做的事情基本上已经说清楚了，虽然当时的人可能不太明白，但是我们今天用基督为中心的视角去看，就能够明白它里面有很多启示的奥秘已经被基督揭秘了，比如说拣选，拣选是神的话语临到人，是神亲自呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕他并没有干什么值得上帝拯救他的事情。所以《约拿书》里面说救恩出于耶和华，这是非常重要的一项教义。
上帝和亚伯拉罕立约本质上这是上帝单方面的应许，是由神的全能来保证实现的，亚伯拉罕作为被呼召的人他要顺服神的话，跟随他的带领，我们从亚伯拉罕的生平也能够看到信心的起点都是很微小的，但是在上帝的带领下最后都会认识到基督的死而复活真正的意义，就像亚伯拉罕献以撒那样。
我们看到圣约子民需要按照神的命令打上圣约的记号，这就是割礼，这是神将我们分别为圣的标志，目的就是要提醒我们：我们有着独特的身份，我们是上帝的子民。而且我们也看到蒙召之后的圣徒日子并没有变得飞黄腾达，亚伯拉罕的子孙反而还要下埃及去作奴隶。但是我们和世人不一样的地方是上帝应许我们将来的某一天他亲自来施行拯救，这是对应我们末日的基督再来。
上帝在应许中还明确告诉亚伯拉罕说奴役以色列的民族他要审判，法老的十灾、所多玛的灾难都是象征末日审判的时候上帝要用大灾难和烈火消灭所有罪人。当然了里面还有很多很多的细节，比如说麦基洗德预表了永恒的大祭司，比如说应许之子以撒，比如说和上帝摔跤的雅各，还有爱肉体的以扫。有许许多多的细节都和上帝的启示产生了预表性的关联，我相信这些信息、这些内容其实大家在自己的讲道台上应该已经听得足够多了，所以我们毕竟不是逐一的解经课，我这里就不再一一重复这些内容。
我们今天接着圣约的线条往下走，看看摩西之约，看看它在圣约中起到什么作用，对我们改革宗神学来说它有什么特殊性。我们读摩西之约的时候，我们会发现他和亚伯拉罕之约有很大的不同，有一个最大的不同点就是摩西之约他居然是双方面签的约，亚伯拉罕是上帝和他签约的时候是单方面的签约。
在圣约神学的解读中摩西之约不是一个全新的约，《圣经》告诉我们是神纪念他和亚伯拉罕的约，所以才将以色列人从埃及地拯救出来，所以摩西之约本身就是亚伯拉罕之约的延续。虽然这两者之间中断了400多年，但是上帝对亚伯拉罕说得很清楚，这本身就是上帝的计划。
我们要这样思考，上帝呼召亚伯拉罕，但是上帝选择承载他的启示的是一个民族，也就是说一个以色列民族从一个人到70个人下埃及，再到具有一定的规模可以承担大型的启示任务，这是需要时间的。而且人生出来长大，然后了解信仰、了解理念，从父辈那里传承这些理念都需要时间的沉淀和打磨，所以《圣经》说万务有时，生有时，死有时；栽种有时，拔出有时；一切都是在神的计划中。
摩西之约大家最耳熟能详的就是分红海、进旷野、立会幕，然后兜圈子，不断地被上帝修理和打磨，一直耗掉整整一代人，下一代才进入应许地。
那我们就要这样思考，既然亚伯拉罕之约在预表基督的启示上他的元素其实已经相当全面了，拣选也有了，带领也有了，顺服也有了，应许也有了，甚至在他献以撒的时候连死而复活的信息也有了，那为什么还要摩西之约呢？我们知道上帝不会干无所谓的事情，每一件发生的事情在神那里都是必须的，在神那里没有偶然，也没有突然，只有必然。
在上一节课里我们知道上帝对亚伯拉罕说的最重要的那一句话，就是“我要作你和你后裔的神，你们要作我的子民。”这句话其实就是一种盟约性的宣告，在一句话里隐含着两层秩序：一层是神先定义关系，然后人以顺服回应。在《创世记》里主要的重点就是我要作你和你后裔的神，上帝定义了关系；然后接下去摩西之约的重点就是你们要作我的子民。人怎么样好好地去作神的子民呢？上帝就用摩西之约来教你怎么作上帝的子民，你不能说我进了神的家我就想干啥就干啥，这个就不太像话了，我们大户人家还是挺有规矩的，你不可能到了神的家反而可以随意乱来了。
在摩西之约里上帝在立家规，他通过律法来带领以色列人认识神是怎么样的一位神，要认识他的圣洁，也要认识他的心意，认识他设立的祭司制度和赎罪制度，因为这些知识从人的层面上来说全部都是小白，我们靠自己是想不出来的。人的经验层面的知识是零，因为我们进入任何一套体系其实都是需要从零开始学的，我们进入神的家同样也是需要学习如何作上帝的子民，因为你只要开始做了你就知道你离上帝有多远。
那当你怎么也做不到的时候，你就知道神的这两句话上下两段的差距实在是太大了。第一段是什么？第一句是我要作你和你后裔的神，OK，神说到做到，永不改变。但是下面半句你们要作我的子民，这个臣妾真的做不到。所以后来在《何西阿书》里面上帝列数他们的罪状，用妓女来形容他们，然后宣布以色列“非我民”。“非我民”是什么意思？很严肃的，这三个词就革除了以色列人的神国国籍。
所以上帝对以色列说的最重要的一句话前半句和后半句的差距其实非常大，只有在律法的框架下以色列人才能够认识到这一点，如果没有律法彰显人的无能，人都是很自大的，觉得自己老能干了，在西奈山下立约的时候，那些老百姓以色列人对上帝说的话很牛的，就觉得你要我们做什么尽管说，我们必遵守，都非常自信的，他们不知道自己是重症肌无力的。
这就是摩西律法的作用，它就是为了显出人的罪来。人最大的罪是什么？那当然就是亚当的罪，亚当的罪就是不听神的话，所以摩西律法就见证了以色列人在听上帝的话这方面全然地失败。旷野就是他们的大型翻车现场，在神迹奇事的带领下他们为了一口吃的还马上就会翻脸，而且还是向上帝翻脸，这个是很要命的事情，所以以色列人用事实证明了他们确实是亚当的后裔，都是好了伤疤忘了疼，都是记吃不记打。
上帝把这一切都记录在《圣经》里，而且很有幽默感的是上帝让以色列人自己把它们记录下来，把自己的丑事整理成册以供后代观看，所以神实在是太有幽默感。我小的时候挨过揍，每次挨揍的时候都是我自己把我妈妈的做衣服的那根尺子拿来，亲手递到我老爸手里，还要把手摊出去等着挨手心，这种感觉其实是很复杂的，既无奈又愤怒，还充满恐惧。我估计以色列的想法比我更加复杂。
和亚伯拉罕之约有一点不一样的是上帝在和以色列人立约之前是征求他们同意的，上帝不是在拯救他们之前要挟他们，我要和你们立约，你们如果不答应我就不救你们，人是这样想的，但是上帝不是这样。神是先纪念亚伯拉罕之约，先拯救他们出埃及，然后在西奈山下神告诉以色列人我为你们做了什么，他首先说：“我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（出19:4）
这个意思很明确，我之所以救你们是因为我和你们的祖先有约，所以神接下去说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民；因为全地都是我的。”（出19:5）“全地都是我的”这句话很重要，我们要这样想，既然全地都是上帝的，那神为什么单单救以色列人呢？为什么单单救你们呢？不救埃及人呢？为什么？很明确，上帝自己解释了，他说因为你们列祖和我是有约的。
上帝就是提醒他们，你们和我是有约的民族，所以你们应该作什么？应该作属我的子民。显然以色列在埃及的400年里几乎把这个事情给忘了，他们在那里拜偶像拜得很欢的，多元文化搞得很起劲的。上帝在这里提醒他们，而且上帝对这个属神的子民是有具体要求的，不是说我赐给你自由，你就可以放飞自我了，他是这么说，他说：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:6）
看到没有，作祭司，然后要圣洁这两大条件，神要摩西将这些传给以色列人。然后我们就看到老百姓怎么说了，“摩西去召了民间的长老来，将耶和华所吩咐他的话，都在他们面前陈明。”（出19:7）看到没有，摩西开始传话了，这里中保的身份就出来了。百姓听到上帝的话也很爽快，毕竟刚出埃及嘛，上帝向他们显的神迹奇事还火热着，还没忘记，他们对作神的子民这个事情老激动了，所以接下去百姓异口同声回答说：“凡耶和华所说的我们都要遵行。”很简单，不就是守个律法嘛，没啥，我们在埃及奴隶都做过，奴隶的规矩老多了。老百姓觉得自己这么苦的日子都过过来了，跟着上帝的日子能苦到哪里去呢？可见百姓这个时候他们是自信满满的。
于是作为中保的摩西就把百姓的话回复给耶和华，由此可见，上帝是借着摩西和以色列全体民众立的约，是双方的约，是征求以色列人同意的，所以这个不是应许之约，这是律法之约。律法嘛，那法律的双方应该是平等的，权利和义务都非常明确，所以总结起来就是一句话：上帝颁布法律的内容，然后百姓负责遵守。
这个就是圣约和普通的法律不一样的地方，圣约双方是不平等的，但是上帝的慈爱在圣约里面反而彰显出来，你守约上帝就施慈爱，违约受咒诅，所以你们全部被上帝击杀。如果你们违反了法律全部被上帝击杀，上帝依然是公正的，依然是公义的，所以只要以色列人还存留，上帝的怜悯就无可推诿。
在以色列全会众都同意的情况下上帝向他们颁布了十诫，但是这个颁布现场把以色列众百姓吓得够呛，又是闪电、又是角声，山上还冒烟，百姓都吓得站的老远，对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”（出20:19）
在圣洁的上帝面前罪人是无法靠近的，而且他们只要靠近上帝，他们就极度恐惧。我们这样就能明白为什么有些人你只要跟他一讲基督、一讲《圣经》，就能够让他极度地愤怒，本质上就是因为罪还在他们身上。从这样的场景里面我们就看出罪人无法靠近上帝，这样的人就像以色列百姓一样，他们就渴望有一位中保，他们就很着急地把摩西给推出去了，他说你和我们说话就行了，不要神和我们说话。
摩西也告诉他们，你们之所以会惧怕的原因，上帝让你们感受到恐惧是要叫你们什么？时常敬畏他，不致犯罪。我们要知道敬畏神那是人最做不到的事情，什么叫做敬畏？敬畏就是听话嘛。敬畏上帝，你就是听神的话嘛，你听神的话就不至于犯罪，因为犯罪就是不听神的话。但是百姓是远远站立，只有摩西可以挨近神所在的幽暗之处，这样一个自然状态下的中保就产生了。摩西因为被上帝呼召，被上帝使用，带领以色列出埃及，作为民族领袖，这个时候因为神向他们显现，和他们立约，摩西就自然而然地成为了一个中保。
那我们要这样思考，带他们出埃及的领袖就是为他们和上帝立约的中保，这个角色让你想到谁？那当然就是我们的主耶稣。
然后我们就看到接下去的《出埃及记》后半本就有点看不下去了，因为全是律法条规，还有建会幕的样式和尺寸。我第一次读《圣经》的时候读到这里，几乎是一目十行飞快地掠过。总之它有各种各样的条例，总体来说分三样：十诫是总纲，十诫之下有三大块，一块是宗教礼仪律，就是你们怎么样建会幕，怎么样敬拜，怎么样献祭，怎么样守节期，描写得非常具体；另外一块是民事律，就是人和人之间相处的社交原则；还有一块是刑事律，当出现刑事犯罪的时候由谁来管理，由谁来裁决，而且它还有比较精准的量刑，不仅仅遵守以眼还眼、以牙还牙的原则，他还尽量考虑到具体情况具体分析。所以规定得非常具体，条款具体到你看得都快睡着了。
民事律、刑事律我们比较好理解，这个是为了确保以色列这个民族有着和周围国家非常不一样的道德水准和饮食习惯，目的很简单，就是为了使他们和天下的万民有区别。最大的区别是他们的会幕体系，也就是说他们的宗教体系这是和周边国家完全不同的。
那我们就要思考它不同在哪里呢？最重要的不同是敬拜。一切异教崇拜的本质都是和假神做交易，是一种贿赂，而圣约子民和神的关系是敬拜。在《出埃及记》里面记载上帝要摩西和法老传话，就是说我们的神要我们进旷野去敬拜他，要献祭给他，所以神的子民用什么方式来显明自己的圣约身份？就是用敬拜，因为上帝自己说全地都是我的，那上帝哪会要你这点牛羊呢？上帝把你们带出埃及是因为上帝拣选你们成为他的选民，上帝应许要拯救你们，上帝自己设立会幕，不是说上帝要什么供品，而是神要与你们同在。
如果没有一个看得见的会幕，那么以色列人怎么判断神有没有和我们同在呢？所以上帝就先低就了人的想象力，然后慢慢地开始带领他们，使他们看到真正的那一位和我们同在的上帝，也就是我们的主耶稣基督。所以敬拜和献祭是以色列人非常独特的和神互动的方式，敬拜它表现的是什么？就是我要作你们的神，所以你们要敬拜我；献祭是你们要作我的子民，那怎么作神的子民？就是通过献祭，因为你不通过代赎的方式罪人不能够来到神的面前。这是什么？这就是指向救赎之约。
看到没有，圣约的内容越来越清晰了。上帝在公布十诫之后，向以色列颁布的第一条具体的实施性的律法就是关于祭坛的条例，可见以色列作为圣约民族他们的首要义务就是敬拜和献祭。
在出埃及第20章第22节，耶和华对摩西说：“你要向以色列人这样说：‘你们自己看见我从天上和你们说话了。’”这句话是强调上帝的超越性。虽然神会要他们建会幕，但是神的超越是会幕无法表达的，神是从天上和他们说话的，所以你们得记住这一点，时刻记住这一点，这样就不会产生会幕崇拜，也不会产生约柜崇拜，包括后来圣殿崇拜。如果记住这一条，那么后面这些都不会产生。但是事实上我们知道后面他们约柜崇拜、圣殿崇拜其实以色列人都干过。
上帝很明确地告诉他们，“你们不可作什么神像与我相配，不可为自己作金银的神像。”（出20:23）看到没有，都是不可不可，不可是一个很重的词，是明令禁止的。上帝也是用声音向他们显现的，之所以用声音向他们显现就是不想让他们造什么像。上帝自己亲自规定了怎么做，他说：“你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭和平安祭。凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。”（出20:24）
看到没有，上帝要建的是祭坛，因为整本《圣经》都是在为那一位最终的大祭司，同时也是献祭的羔羊做预备的。接下去全部的摩西五经向我们展示了神和他的子民之间圣约关系的逐步展开和落实，上帝说我要作你们的神，那怎么样体现这一点呢？上帝就告诉你们，我是一位怎么样的神，通过律法告诉他们；然后你们要作我的子民，所以上帝要教导你们怎么样来作我的子民，这就是摩西律法的核心。
如果不从圣约的角度我们就不能理解律法中那些今天看起来很奇怪的命令，比如说上帝规定的举祭，这个祭品要举过头顶，有些还要拿到胸前摇一摇，你就会不明白为什么要这么做？它背后的意义到底是什么？人总是想要去问什么意义，人对意义总是有点非常痴迷的一种寻求，但是上帝告诉你没意义，上帝不告诉你意义，上帝只告诉你这是命令。换一句话说这是服从性测试，就像伊甸园里的善恶树一样，就像疫情期间的口罩令一样，防不防毒你不知道。曾经有一段时间科学家明明说口罩是没有用的，但是到这个时候不一样了，政府要你戴你就要戴，这是服从性测试，你就知道政府他想作你的上帝。
那我们要回过头来思考，上帝为什么要做服从性测试呢？这个很简单，因为你听谁的话就说明你是谁的子民，你服从谁你就是谁的子民，上帝要你作他的子民就通过你的服从来体现你的圣约身份。亚当也一样，他听上帝的话他就是天国军团的，他听蛇的话他就是撒旦俱乐部的。
上帝为什么要我们遵守命令来让我们明白自己的圣约身份呢？我觉得因为我们是犯罪之后的人，犯罪之后的人我们是谎言之子，什么叫谎言之子？就是骗自己，明明做不到服从上帝，但是还骗自己是神的子民。以色列人就是这样的，所以上帝就用摩西律法把以色列这个谎言之子的本相给照出来了。是不是神的子民你说了不算，你得做出来，你要用行为来证明你是上帝的子民，上帝是不是很智慧啊？这样一个很有张力的情景就出现了，上帝拣选了以色列人，上帝宣告他们是神的子民，但是通过律法我们知道以色列人用实际行动否定了自己是神的选民，因为他们什么都能够做到，就是做不到听神的话。
这种张力就为主耶稣留下了空间，以色列人屡屡犯罪，屡屡做错事，但是他们可以通过献祭来保持自己的圣约身份，那其实它最终是指向我们的主耶稣基督。我们基督徒是通过他的宝血，通过他完全的行为获得了圣约的身份。
其实这种场景在摩西律法中并不是第一次出现，上帝的圣约一直要求人的回应，圣约的核心逻辑就可以概括成为这一句话：我要作你们的神，这是上帝的拣选，然后你们要作我的子民，这是人的回应。在《创世记》当中这一逻辑其实已经出现端倪了，比如说神和亚伯拉罕立约，承诺赐福，但是上帝要求亚伯拉罕信心地顺服。
上帝在呼召亚伯拉罕出吾珥的时候，不是直接给他一个目的地，然后让他自己发挥能力达到目的地，不是的。上帝没有告诉他去哪里，上帝希望他在行程上的每一步都跟随神的带领，等候神的行动。扫罗就等不了嘛，就自己献了祭。亚伯拉罕他一开始也等不了的，他自己生了以实玛利，这些都是反面教材。以色列的历代君王有很多都是等不了的，去和亚兰结盟，去和亚述结盟，有些还干脆把圣殿里的金子刮下来上供去解决问题，他们就是不等候神。
做子民最核心的是听话，这个很简单，我服从加拿大的法律，我就是加拿大的国民。我们服从上帝的话，我们就是上帝的子民。所以设立律法不是上帝使坏，故意刁难以色列人，上帝设立律法是神的怜悯，通过听神的话让他们明白自己是属神的子民。
那怎么样反复确认这一点呢？就是我们说的上帝会设立献祭制度。圣约不仅仅是承诺和应许的关系，更是人和神之间行为和敬拜方式的规范化。在摩西五经当中圣约就进一步细化了，上帝通过律法把圣约具体化，具体化成为一套法律体系、一套敬拜制度，还有祭祀的安排和族内身份的划分方式，这些都是神让他的子民在世界上回应他的圣约的非常非常具体的方式，所以圣约不是一个空洞的口号，作上帝的子民也不是一个空洞的身份，它里面都有具体的内容。
这样就引出了改革宗神学非常重要的一个敬拜原则，叫做限制性原则。什么叫限制性原则？说的简单一些，就是《圣经》规定的我们就做，《圣经》没有规定的我们就不做。凡是神在《圣经》里面没有命令的就不可以用于敬拜。
我们也可以更加完整地去描述它，就是说敬拜过程中的一切元素必须要有《圣经》明确的命令、例证，或者有必要的逻辑推论作为根据，如果《圣经》没有授权它就应当被排除。那和它相反的原则就是非限制性原则，非限制性原则就是说凡是《圣经》没有明确禁止的在敬拜中就是可以使用的，也可以说就是只要不违背《圣经》的教义和道德就可以用来作为敬拜的形式或者元素。
其实我们不要看现代的教会有很多种敬拜形式，虽然多种多样，但是本质上只分这两种。这个圣约原则在摩西的律法中其实不是第一次出现，其实在亚当他们刚刚离开伊甸园之后，第一代的后裔当中就已经出现了这两方面的争论，这就是该隐和亚伯的故事。
该隐是拿地里的出产为供物献给耶和华，亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上，下面是重点，耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物，这里的关键词不在于农作物和动物之间的选择，而在于上帝并没有接受人自以为合适的敬拜方式。我们为什么知道呢？因为在《希伯来书》的第11章里非常有名的论信心这个章节里给了我们非常明确的解释，他说：“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指着他的礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。”
看到没有，亚伯是因着信被上帝称义的。那我们前面讲过信是个及物动词，你必须后面跟宾语的，他信神，怎么个信神？这当然是信神的话了。可见亚伯是按照神的命令做事情的，信并不是一种理性的思考，也不是一种情绪，而是对神圣启示的回应。该隐的问题不是没有一颗敬虔的心，而是在神没有授权的地方自行决定献什么，这是《圣经》中最早的限制性原则的一个经典实例。
我们的信仰从一开始就不是人做了什么，而是上帝要做什么。上帝让人停建巴别塔，分散了地上的人，变乱了他们的语言，这个行为其实就是限制人用自己的方式来寻找上帝，因为人找不到上帝。
直到出埃及之后，上帝才赐下了西奈山之约，在西奈山之约里面上帝对敬拜方式进行了非常直接的限制，语言非常明确，就是不再让你们自由发挥了，人可以有创意，但是救恩这件事情上你还得由上帝来定。十诫中的第二诫就是非常明确地禁止他们自己创造敬拜的形式，他说：“不可为自己雕刻偶像；也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”
我们要注意第二诫不只是禁止拜假神，而且它还禁止用人所造的方式来代表真神。所以《申命记》第四章（15-16节)里面他对这个事情做出解释，他说：“所以你们要分外谨慎，因为耶和华在何烈山从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形象。惟恐你们败坏自己，雕刻偶像，”看到没有，逻辑非常清楚，正因为神没有给什么形象，人就无权创造神的形象。神不给，这本身就是限制，因为神的形象是人无法想象的。上帝如果不自我启示，人就无法知道上帝的形象。
那《希伯来书》告诉我们神荣耀的形象是基督，所以任何人用形象来表达上帝都是对基督的亵渎。这样我们就能理解西奈山惨剧发生的背景，西奈山下以色列人把金牛犊称作带我们出埃及地的神，这里极其重要的一点就是他们并不是引入另外一个神，而是用埃及宗教的方式来敬拜耶和华。亚伦甚至还说明日要向耶和华守节，结果耶和华向百姓发怒，用瘟疫击杀他们，这说明什么？这说明即使你敬拜的对象是正确的，但是只要你敬拜的方式没有经过上帝的授权，这仍然是非常严重的悖逆。
所以以色列人刚刚立约马上就翻车，说明亚当后裔他是做不到按照神的话语去办事的，因为亚当在伊甸园里就是在这个事情上翻车的嘛，他的后代里面世世代代都是带着这个默认值出生的。所以我们是做不到听上帝的话的。人没有办法深层次地去理解上帝的话，我们理解神的命令永远只能停留在自己的偏向罪性的思维习惯里。
这就给我们格外的警惕，神的话语必须是整全地理解、深刻地理解，并且在信仰的实践中每一步都要仔细地去思想、总结并且遵守，而不是从字面意义上去简单地理解。人的罪性永远会为神的启示追加很多条件的，十诫说神是独一真神，但是人会这么说：上帝虽然是独一真神，但是神并没有说他不是金牛，神是全能的呀，那上帝能不能变成金牛呀？那如果可以，那我们拜金牛有问题吗？看到没有，人是会这样诡诈的。
中国民间宗教也很有意思，你去看有些地方观音是女的，有些地方观音是赤脚的，有些地方观音是高鼻子的波斯人，还是男人。每一个地方的人都会按照自己的喜好给观音加点内容。有一次我一个朋友请我去一个庙里吃素菜，这个庙给观音加了一件衣服，我就问他们，我说：“你给泥菩萨穿衣服是什么操作？”他们说这是常规操作，每当有人许了愿，这个愿达成了，他就要来还愿，他还愿的方式就是给观音换一件衣服。所以他们还教了我一招，说你到这个庙里你就去看观音的衣服，衣服越新说明这个庙越灵。这种行为在当时我好像也不觉得有多荒诞，你现在回过头去想想你就知道自己当初有多蠢，上帝没有当场击杀我这个蠢货，说明我们的神真的是有怜悯的神。我当时还信以为真的。
所以看到没有，人都是按照自己的喜好来随意解读神，所以我们只能找到偶像。
在摩西五经当中有整整四卷书来强调上帝规定的敬拜原则，会幕制度的重点就是反反复复强调任何涉及上帝的敬拜，他有一句话很重要，就是只能按照上帝所说的去做。所以在会幕建造的过程中反复出现的一句话就是：“这是照着耶和华所吩咐摩西的。”神不仅规定了要有会幕，而且他还规定了会幕的尺寸、材料、摆设和次序，这里不是说我们的神很在乎细节，不是的。上帝借着这个过程告诉我们敬拜空间本身就属于启示的一部分，理解这一点非常重要，因为敬拜的空间和启示最终要显明的是神与我们同在，这是绝对正相关的。神怎么样和我们同在？通过基督，借着圣灵与我同在。不是说我自己搞点小创意，像灵恩派那样念念叨叨的，神就被你召唤出来了。所以启示的一切都是以上帝为中心，以神的话为准。
而且不仅仅是敬拜的空间，就连会幕敬拜当中使用的东西都是有严格的规定的，比如说香坛和圣香，他说：“在这坛上不可奉上异样的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。”（出30:9）这里说异样的香不是指假香，而是指没有经过命令的香。所以你看到没有，哪怕就是在正确的地方你放上错误的东西也是不可以的。他还说：“你们不可按这调和之法为自己作香，要以这香为圣，归耶和华。”（出30:37）这句话它是反过来强调这个东西哪怕是正确的，做的方法也是正确的，但是你把它放在错误的地方还是不行，就是说你圣物私用是不行的，有些人会觉得这个香挺好的，那我家也用这个香吧，表示我很敬虔，上帝说不行，连香也要分别为圣。所以神明确禁止即使是同样的用途，只要不是他所指定的方式就不可以用在敬拜当中。
当我们在读这些经文的时候，我们只是觉得好烦，好枯燥，我能不能跳过去，我如果跳过去又怕对上帝的话不尊敬，亵渎了他，但是如果要我看下去的话那实在是看不下去，太枯燥了，这就是我们罪人。但是神学家们因为对神的话语有一种特殊的热情，他们不一样，他们从中看到了启示中最重要的原则，叫做限制性原则。上帝的限制很严格，他不仅规定，而且对违反这些规定的人直接进行案例性的审判。像这种未经吩咐就自己乱干的人，上帝是直接介入的、直接审判的。
最经典的就是拿答、亚比户献凡火，这是整个《圣经》当中最直接最震撼的限制性原则的经典实例。《出埃及记》里详细规定，到《利未记》里他就出现了一个违反限制性原则的人，而且还不是普通百姓，所以问题都是出在主席台的，大祭司亚伦的两个儿子，大祭司应该是对神的话语最敬畏的，因为他们是上帝律法的执行者，结果他们挂的比谁都早。《圣经》说：“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，”那凡火的解释是什么？“是耶和华没有吩咐他们的，”（利10:1）看到没有，只要耶和华没有吩咐的它就不是属于启示最重要的一部分，就是违反启示的，结果他说：“就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，”
上帝马上接下去解释原因，说：“我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”（利10:3）也就是说哪怕和上帝最亲近的人这一条规矩也是不能破的，没有人可以例外。我们要注意的是经文当中并没有说他们的动机不好，只说了一件事情，就是耶和华没有吩咐他们的，这是限制性原则最赤裸的、最直接的、最不可回避的《圣经》文本。
我们是罪人，我们罪人最喜欢用“他动机是好的”，我们最喜欢用这句话来解释自己对神的冒犯。那如果是人和人之间的交往原则，那动机确实是上帝会考量的，比如说在埃及的时候那个收生婆，她们在撒谎，但是上帝还祝福了她们。但是在和神的关系当中，以神为准、以神的话语为标准，因为和神的关系人自己说了不算，按照人的动机，那么西奈山下拜金牛犊有什么错吗？我们动机是好的嘛，上帝这么规定是不是上帝太小气了？其实不是，这个不是上帝太刻薄，而是因为人全然堕落。
我们前面花了几节课的时间去讲罪人的完全无力，讲罪的权势实在是太大了。我们如果按照人的方式来寻求上帝，我们不需要几代人，启示就被我们完全带到沟里去。最好的例子就是罗马天主教，上帝的启示已经这么完整了，《圣经》又由他们保管了1,000年，在这样的情况下人家还能卖赎罪券，还能拜玛利亚。像东正教也一样，圣像崇拜、圣物崇拜，这个在中世纪民间那是很普遍的现象。所以人离开上帝的话语，离开限制性原则，我们就不知道会滑向哪里？
上帝不仅规定了会幕里的一切陈设、一切礼仪，规定了所有东西的使用方式，上帝还规定了人，怎么样的人才能够来做神的事情，这是上帝说了算。只有神所拣选的人才能够参与事奉，这个很好理解吧？你开一家公司，那人事权总是在你手里，你总不能说隔壁家老王规定你招什么样的人来上班。但是隔壁老王就是很喜欢揽权的，可拉一党还有他的250会众，他们说：“全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，”（民16:3）
看到没有，这是一个极其民主、属灵平等的论点，我们要注意他描写的细节，他说个个圣洁，说明什么？说明他们不是品行不好的人，他们也是向往道德高尚的，他们也自己认为自己是有道德的，至少比摩西大差不差；而且他们也自认为是有神的同在的，因为他们是神的选民嘛，神亲自对他们说：“我要作你们的神，你们要做我们的选民。”这个信息他们是get到了。而且他们还控告摩西和亚伦说你们自高，“自高”的意思很简单，就是他们认为摩西和亚伦是自我赋权的。但是这些人当年在西奈山下他们可是自己说的，要上帝通过摩西向他们说话，因为他们害怕神的临在。看到没有，同一批人哦，转头就忘事。
我们要注意可拉那可是摩西的表亲，是近距离的人，那距离越近往往越没有神秘感，所以伟人情节也就会少一些。可拉看你摩西和亚伦那不就是一个普通人吗？凭什么有这么大的权柄？他们认为我们都是圣约民族，大家都是上帝的选民，凭什么你的权力比我大？我们难道不应该平等选举或者轮流执政吗？这个非常符合我们今天的民主思想，不奇怪，人家以色列人3,500年前就有了。但是上帝的回应很有意思，上帝回应是你们擅自近前，是耶和华拣选谁，谁才圣洁。结果我们都知道了，这个地裂开吞灭了他们。
这就向我们表明一个道理：就是属灵的动机和共同的圣洁并不能取代上帝设立的规则。在《民数记》的第三章里上帝很清楚地说凡近前来的外人必被治死，这里的外人不是指外邦人，而是指那些没有经过上帝设立的以色列人。所以我们要再一次强调，不是诚意，我们的限制性原则不是说你敬拜上帝的诚意足不足够，而是有没有经过上帝的授权。
所以我们总结着来看摩西五经，从整体内容上看第一部《创世记》基本上就是启示救恩的缩略图；《出埃及记》是救恩实施最重要的两大内容，就是上帝先拯救你，然后告诉你如何作他的子民；然后接下去就是《利未记》和《民数记》，你就能看到以色列人花样跌倒；神在《申命记》里面对自己的启示的内容做了总结性的描述，在《申命记》里面第12章的第32节这个是限制性原则的非常明确的文字性表述，他说：“凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。”
这是什么？这是限制了全部内容。这不是道德律，这是敬拜和律法执行的原则性的声明，上帝没有说你们可以补充一些有帮助的东西，这些灯光不错，这个新科技也很好，我看可以有，上帝没有这么说！相反神还进一步告诉我们不要去看其他人是怎么拜神的，不要学他们，神禁止他们按照列国的方式敬拜耶和华，他说：“你们不可照他们那样事奉耶和华你们的神。”（申12:4）看到没有，哪怕是敬拜同一位神，方式来自哪里决定了他是否可以被上帝接受。
从摩西五经具体而又繁琐的内容当中，我们可以看到他不断重复的这一句话，就是“按照耶和华所吩咐摩西的”。这句话不是我们自己想出来的，也不是神学家逻辑论证的结果，而是单单来自律法本身。从《创世记》到《申命记》，摩西律法反复强调一件事就是上帝拒绝人用没有被命令的方式来靠近他，这不是因为上帝吝啬，而是因为他是立约的主，他是圣洁的神，他是说话并且设立秩序的神。
这一切的经文共同构成了一个无法回避的《圣经》事实，就是限制性原则。它不是改革宗的神学选择，而是摩西律法内在的敬拜逻辑。所以这不是我们自己选择的，这是上帝向我们启示的，这就是为什么我们前面有一节课强调为什么是惟独圣经，因为《圣经》启示是我们一切神学的出发点，是我们的逻辑原点，如果不从《圣经》出发，我们就没办法理解《圣经》里面许许多多的内容，比如说扫罗王爱惜牛羊和百姓留着不杀，结果得罪上帝。耶罗波安为了百姓的朝圣方便另外建了两个邱坛，看起来动机都是好的，都是为上帝做好事，但是为什么都得罪了上帝呢？我们不能明白，
直到我们明白什么叫做圣约子民，圣约子民就是按照神的话去做事情。我们前面讲过了圣约的核心是什么？就是人始终在失败，而上帝永远信实。我们怎么样了解这一点？我们就看看旧约的以色列人。我们要依靠上帝的信实，所以以色列人自己的人本主义思想一冒头，上帝就劈头盖脸地一巴掌，抽得他们晕头转向。《圣经》反复向我们强调了这一点，圣约关系中的人的回应不是跟随人非常随意地热心，而是顺服神明确命令。
该隐之所以让神不悦纳是因为他没有按照神的启示去做，这就显示了圣约要求中的行为和敬拜的规范性。由此可见，我们改革宗神学坚持的限制性原则是我们的神学根基，它是出于上帝的启示。这就是为什么我们前面要先讲启示论，还要讲惟独圣经，因为这些都是有逻辑关系的。没有那两个大前提，我们不可能产生对神话语的绝对敬畏，那当然也就不可能遵守神的话语到被人盖帽子的地步。
有多少人说我们老土，好多人跑到改革宗教会一看，哇，居然没有现代音乐，没有舞台灯光，没有在台上摇头晃脑的领唱，也没有架子鼓，他们就觉得这个教会不行，太寒碜了，他们就跑了。事实上改革宗严格执行限制性原则的出发点，不是因为我们格外谨慎，格外守旧老土，而是作为神的子民对神主权的敬畏。
那你说你都被上帝拣选了，生命全部的意义就是活着为上帝，死了见上帝，你都已经这样了，结果在听神的话语上最后还被神责备了，这就有点惨了，馒头都吃到豆沙边了，你再往里面咬一口就吃到馅了，但是你就是不肯好好听话，也不肯听话到底，一定要自己为上帝贡献点啥。这个做法其实挺危险的，《圣经》一再显明敬拜的对象是上帝，应该以他为主，以他为中心，以他的自我启示为原点。既然敬拜的对象是上帝，那么敬拜的方式也必须是由上帝规定的，为什么？很简单，因为《加拉太书》告诉我们神是轻慢不得的，特别是在《申命记》还说了凡我所吩咐你们的都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。在《启示录》里面也有同样的警告。
所以换一句话说，上帝不仅仅决定了敬拜谁，他不仅仅决定了“谁来敬拜我”，而且他也决定了你们如何敬拜。这样我们就能明白拿答、亚比户献凡火的后果有多严重，扫罗擅自献祭、乌撒去扶约柜，我们马上就能够明白他错在哪里。这些事情的共同点就是他们的动机可能是好的，但是他们的方式没有神的授权。
我们介绍了限制性原则，我们再来看一下非限制性原则。非限制性原则简单描述就是凡是《圣经》没有明确禁止的在敬拜中就是可以使用的，只要它不违背《圣经》的教义和道德，我们可以把它作为敬拜的形式或者元素。那这个定义让人想起什么？不就是今天的福音派和灵恩派吗？或者说是除了改革宗系统之外的基本上其他全部宗派。他们的神学逻辑是《圣经》主要规范的是信仰内容和道德界限，至于信仰的形式那只要有益，只要合适，只要造就人就可以了。所以他们的思路就是《圣经》没说不能做的那就是可以做的。用我们熟悉的一句法律术语就是“法无禁止即可为”。
在这样的神学原则下，我们就会看到他们在敬拜中的实际表现就很丰富多彩了，他们经常会有一些什么戏剧、舞蹈、视频，他们追求创新，比如他们还会有节期的创新，创建一些在《圣经》中没有被神命令过的宗教节日。他们往往会有多样的音乐风格，从轻音乐到Disco，从烟雾器到幻影灯，从独唱、领唱到小组唱，一直可以到歌舞剧，往往会越演越烈，追求强烈的感官体验和敬拜体验。他们不把这些演变看成是敬拜方式上的错误或者走偏，他们把它看成是这是属于我们的敬拜自由，或者是体现我们的敬拜智慧，他们是把它归类到这个范畴。
所以你是不能批评他们的，你一旦批评，他们就会认为你这个老古董。他们常说的一个理由是这么说，他说主耶稣来为我们钉死在十字架上，他已经解除了旧约的一切捆绑，使我们得到了敬拜上帝的自由，我们可以放胆无惧来到上帝的面前，所以他们坚持认为他们的敬拜神学是对的。
那我們今天就來仔細分析一下他們的說法到底對不對呢？因為這不是一件小事，這是一件很大的事，甚至和我們今天的政治都有巨大的影響。我們要很小心很仔細地去分辨這兩者之間的區別，我們來仔細思考他們的根本性分歧在哪裡。聽起來這兩者都是有道理的，但是它的本質是非常不一樣的。敬拜的形式從本質上來說，你敬拜誰就應該由誰來規定，所以它背後本質性的問題從來就不是哪一種方式敬拜更鮮活、更有活力、更加感人，這個背後的本質問題是權柄從誰而來？敬拜的規範權是誰？我們改革宗認為應該是出於上帝的啟示，非限制性原則他們認為這是可以根據人的實際來進行判斷和改變，那麼怎麼樣敬拜就要看當時的環境，看受眾群，看當時的實際情況，這樣權柄就在人，而不在上帝。
我們如何看待《聖經》的沉默，比如說關於某一個話題《聖經》裡面沒有提，那麼當面對這個問題的時候，我們會視同這是上帝禁止的。但是非限制性原則，他們認為《聖經》沒有禁止的就視同它許可。這個問題是很tricky的，那麼我們就要這樣思考，那麼接下去問題就來了，《聖經》有沒有禁止穆斯林到講道台上来向你們講道？沒有，那是不是可以呢？大家好好思考一下，這個口子一旦開開，那麼邊界在哪裡？底線在哪裡？這個就好比婚姻法修改了，婚姻不再是限制在一男一女中間了，同性也可以了，為什麼？因為他們把婚姻定義改了，他們把婚姻的定義變成相愛的人要在一起，那這個和上帝的設置就沒關係了嘛。那麼問題來了，誰規定我只能愛人呢？我愛老虎可不可以？我愛狗狗可不可以？我愛凳子可不可以？那接下去人和動物可不可以結婚呢？因為愛，人和凳子可不可以結婚呢？荒誕劇就開始上演了。所以上帝給我們的規定，給我們嚴格的定義是很重要的，因為沒有定義，口子一開，邊界就沒有了，規則就不存在了，秩序就混亂了，那社會就墮落了。
可見這兩種敬拜原則的根本分歧主要是他們核心關切的東西不一樣，限制性原則的核心關切是上帝的聖潔和他的主權，因為神的聖潔是我們無法想像的，所以我們只能按照神的自我啟示的方式來敬畏他的聖潔，而且神的主權是絕對的，在我們信仰生活的方方面面都是絕對的，所以我們要竭盡全力去遵守他的話。非限制性原則他們更關切的是人的參與和感受，他們的敬拜是以實際情況為側重點的，以參與的人的感受為他們追求的目標。他們的做法的目的很簡單，就是試圖要觸及更多的人群，要用情緒感染更多的人。
所以這表面上看是兩種敬拜方式的不同，但是本質上其實是神論的不同。如果我們相信信仰是神的恩典，重生是聖靈的恩賜，那結論就很簡單了，我們只要做好本分就行了，我們聽話就行了，遵守上帝的話，因為是聖靈將得救的人天天加給我們，跟你怎麼樣唱唱跳跳沒關係。而且就算上帝就算聖靈沒有將得救的人天天加給我們，我們教會人數就是不增長，即或不然我也要忠心，這就是改革宗。
那其他宗派他們嘴巴上當然也是相信神至高的主權的，我們一點也不懷疑他們的心是真誠的，但是在落實的時候就不知不覺地去發揮人的主觀能動性，在上帝沒有開口的地方他們替上帝開口說話，所以要他定上帝的話，他們其實就跟舊約以色列人一樣，是臣妾做不到。所以非限制性原則並不是沒有原則，他們只不過是把決定權更多地交給了人。那麼當人來做決定的時候，你在教會裡面就看到他們邀請變裝皇后在講道台上向他們作見證，你就不要奇怪了，為什麼？因為這符合非限制性原則。
所以這兩種不同的敬拜方式，我們經常聽到他們公說公有理，婆說婆有理，互相之間都有點不能理解對方。但是我們如果回到聖約神學的角度來總結，這個其實是就很好理解了，因為有很多東西你只能在聖約的前提下去理解你才能夠明白。
聖約神學向我們啟示神與人關係的核心是什麼？就是“我要作你們的神，你們要作我的子民。”這句話是關係性的修復，我們前面專門有一集講過，亞當犯罪之後人類面臨的四種關係全部被破壞了。所以聖約就是修復亞當的這四種關係，首先修復的是人和上帝之間的關係，就是通過上帝宣告“你們要作我的子民，我要作你們的神。”所以上帝通過揀選、通過敬拜，所以這一句話隱含著兩層秩序：就是首先神先來定義關係，也就是說我和你之間有沒有關係，上帝和人之間有沒有關係是上帝來定義的，是我宣告你是我的子民你才是；然後才是人以順服來回應上帝，用順服來證明自己認同這種關係，用順服來感謝神賜給我們這樣的恩典讓我們和神恢復關係。
這個原則在新約也沒有改變，因為神的權柄在新約沒有絲毫的不一樣，神的聖潔沒有絲毫改變，雖然我們的上帝聖子披上了人形外衣，但是他的榮耀沒有絲毫的減少，因為神是不變的神，所以我們改革宗相信在新約的敬拜當中同樣適用限制性原則。限制性原則就是這種聖約結構在敬拜中的體現，你怎麼樣信仰你就怎麼樣去敬拜，所以敬拜不是人向上帝去展示我們的創意，而是神的子民在上帝面前順服他的啟示。
所以如何敬拜這不是一個水平問題，這是一個態度問題。在《聖經》當中敬拜從來就不是一個中性的宗教活動，而是聖約關係被公開化，被可見的表達出來的方式。當上帝說“我要作你們的神，你們要作我的子民”這時候，這一句話不僅定義了身份，同時也定義了秩序。聖約不是一種協商，而是宣告，不是人和上帝共同設計的，是上帝單方面設立的。
正因為是這樣的嚴肅，所以敬拜從一開始就不是人向上帝展示熱情或者展示創造力的空間，而是人站在上帝已經設立的關係當中對神的話語進行回應。所以我們從聖約的展開來看限制性原則其實並不是改革宗後來自己發明的一條規則，我們從《聖經》裡面就可以看到它是貫穿在舊約和新約裡的一條潛在的邏輯。
在伊甸園裡面人類犯罪的本質並不是道德上的敗壞，因為上帝創造的人類是好的，所以人類犯罪的本質不是他道德上太壞了，而是認知和權柄上的越界。也就是說人不滿足於按照神所說的去認識善惡，而是要自己決定什麼是善什麼是惡。所以敬拜當中的越界本質上它是同一件事情，就是在神沒有說話的地方替神說話，在神沒有設立的地方替神去設立，所以舊約你會看到不應該建邱壇的地方，你如果去建一個邱壇，去建一個祭壇，你就是對神的冒犯。
舊約的會幕和聖殿恰恰就是這一點最強烈的見證，上帝並沒有給以色列一個精神方向，讓他們自行設計敬拜的空間，上帝極其具體地規定了尺寸、材料、次序和對象，所以問題不在於上帝是否在乎細節，而是在於這些細節的本身就構成了聖約秩序的教育。也就是說我們作為神的子民，我們到神的面前來不是來表達自己的，而是來靠近上帝的，而靠近上帝的方式只能由上帝來決定。
進入新約之後它的形式確實發生了改變，比如說聖殿沒有了，我們的心是聖靈的殿，但是形式雖然改變了，但是權柄的結構沒有改變，新約並沒有把敬拜從神設立的秩序轉化為人自由發揮的領域，而是把焦點從舊約的影兒帶向了我們敬拜的實體，從儀式的複雜性走向聖道和聖禮的集中。以前舊約的儀式是很複雜的，有很多祭的，但是它所有的祭最後都在神的聖道和聖禮中集中起來了，因為我們敬拜的對象就是主耶穌基督，就是舊約一切影兒的實體，這就是我們改革宗所堅持的。
新約不是少了很多規範，新約是把舊約的所有規範進行濃縮並且提升，全部實現在主耶穌基督身上。所以我們認為上帝沒有把敬拜交還給個人，而是把敬拜牢牢地維繫在他的話語和他所設立的恩典的管道上。所以就是在這個細節上，改革宗和路德宗、聖公會以及現代福音派有一些差異，這些差異不再只是做法不同，而是因為我們對聖約結構的理解不同。
所以我們從神學上來解釋限制性原則和非限制性原則會比較抽象，這節課我們不展開，我們下一節課我會以宗派為例子來說明其中的區別有多麼多麼的微妙，但是對今天的教會和社會的影響又有多大。這是下節課的內容，這節課如果展開那時間就不可控。
總體上看，現在的教會裡在敬拜禮儀中執行限制性原則的有保守的歐陸改革宗和保守的長老會，那從我的表達上你們也知道也有改革宗和長老會是不保守的，大家對教會的名字要很小心，有些掛著改革宗的名義其實並不是改革宗。但是感謝主，通過他們的敬拜儀式我們可以非常迅速的大致判斷他們的系統，而不是靠著他們的名稱。
我們大家千萬不要以為這和我們沒有關係，這個關係實在太大了，你怎麼樣信仰你就怎麼樣敬拜，你怎麼樣敬拜你就怎麼樣生活，你怎麼樣生活你就會怎麼樣去改變這個社會，而你又生活在這個社會中，最後會通過社會反過來影響你的方方面面。所以最終他一個回馬槍全部會打回到我們臉上的。所以我們下一節課會比較系統地來分析路德宗和聖公會在限制性原則和非限制性原則上的神學立場和他們的具體做法，這樣我們就能看出來他們並不是簡單的所謂的不夠改革宗，而是他們都是有各自的比較清晰的但是內在有很大張力的邏輯。
所以自始至終如何敬拜都是和上帝的權柄、聖約的秩序以及敬拜的神學是有高度的一致性的，都是相關的，沒有無緣無故的敬拜系統。所有的敬拜系統背後都有它的神學，都有它對上帝權柄的理解。
我為什麼說它們並不是抽象的神學概念，而是非常重要的法律原則，因為它和我們今天的立法系統高度相關，限制性原則的法律表達就是“法無授權不可為”，非限制性原則的表達是“法無禁止即可為”。這背後有兩套司法原則，就是今天的一些國家正在使用的，而且也影響到我們方方面面，我舉一個非常明顯的例子：學校可不可以教進化論，這就是著名的案子叫猴子審判。我老早就想講這個話題了，但是我們如果沒有建立清晰的權利邊界的概念，我們就沒有辦法理解這一場官司裡面的法律焦點。
所以我們下一節課講這個神學原則在教會裡面的實際應用產生的偏差性的理解，然後再下一節課我們來講他在美國政治和司法上的實際應用，我本來是想連在一起講的，但是我不想再用5個半小時的視頻來為難大家，我也不知道這樣講下去5個半小時夠不夠？但是大家只要知道這三集是連貫性的，大家千萬不要只聽一集，我們的思維需要連貫，通過連貫地分析我們可以不斷地深入。
《聖經》要我們在神的話語裡面沉思默想，沉思默想是什麼？沉思默想就是思想神學的深刻性，因為神的話語是深刻的。淺薄的思考是人本主義的，神在《約伯記》裡對約伯的第一個問題就是“我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！”（伯38:4）這是神論最重要的經文，人算什麼？以人為本會有什麼好的結局嗎？當然不會。罪人的本能就是追隨人的情緒、理性，而不是上帝的啟示。
說到淺薄，那就不不得不提到亞米念主義，我知道亞米念主義要生氣了。大家要忍著我一點，我們不要用經典的亞米念主義來說事，其實現在在福音派裡流行的那些亞米念主義，他們已經不是亞米念主義了，是伯拉糾主義了。他們最大的特點就是對《聖經》理解經文的表層性，就是很淺的，就表層的一點點字面理解，他們根本就不在乎定義的精確性，也不結合上下文和寫作對象，他們僅僅憑著罪人的理性對經文進行人本主義的解讀，然後就直接下一個簡單的結論。
你去看他們的《聖經》引用反反覆覆就是那幾句話，但是大量的關於預定和揀選的經文他們要么不解釋，要么加以歪曲，什麼預知預定論，集體預定論，什麼自由上下船的預定論，越整越奇葩，把神的救恩搞得像坐遊輪一樣，今天上明天下，也可以到站以後下船一日遊，想回來了再回來過夜，這個就太不嚴肅了。
這就是為什麼他們需要被引導而不是被定罪。這是我們和羅馬天主教最大的不同，羅馬天主教就是所有和他們不一樣的他們統統定罪，所以他們就定罪我們。在宗教改革之後加爾文的《基督教要義》，還有其他所有的一切改教家的書都被羅馬天主教列為禁書，不允許你們看，也不允許你們思考，那說實話，現代互聯網如果說有一大貢獻的話，那就是這些真理再也不可能被一個機構或者一個組織封禁了，就連防火牆也不能。
所以神的真理——《聖經》，用人人都能夠讀懂的語言，翻譯成當地的語言，我們每一個人都能夠懷著敬畏的心來學習上帝的話，對我們來說是一個巨大的恩典，所以我們如果不在神的話語裡面沉思默想，那簡直就是愧對上帝的恩典。
我們不會對某一個宗派進行集體定罪，我們認為假教會裡一定有真選民，但是假教會依然是假教會。所以這是兩件事情，我們要分開談。為什麼說假教會裡有真選民呢？因為我們是經驗類的動物，我們的知識累積它有一個過程的，我們學科學也是這樣，一點一點累積起來的；學做飯也是這樣的，所以我們學習神學也是同樣的，我們都是一邊相信一邊去做，所以這個過程它是可以發生在任何宗教團體當中的，甚至在異教裡面也有上帝的真選民。只是他不可能一直留在異教裡，比如說奧古斯丁，他混過9年的摩尼教的，但是他在創世以前就被上帝預定。
從這個角度來看，我們就知道任何地方他都有神的真選民，這是我們對人寬容的神學根源，因為我們不知道他是不是上帝的真選民，所以我們必須愛所有人。如果認識不到這一點，你就會去恨某一個和你不一樣的宗派，或者說去定罪某一個宗派。他們之所以這麼做那是因為他們的神學有問題。但是同樣，我們也相信只要是神的真選民，他就一定會從錯誤的神學體系當中走出來，他們會真正地認識上帝的榮耀。
我們這樣相信同樣是出於我們對神論，為什麼？因為神是全能的，在他是沒有失敗的。而認識神才是永生，所以被神揀選得永生的人是一定會認識上帝的。耶穌說認識神就是永生，基督還說我將永生賜給他們，說明什麼？說明真選民是一定會認識上帝的，一定會得著永生的，因為這個永生是上帝賜給我們的，就不是靠我的理性，也不是靠我的邏輯、能力，是靠上帝的恩典。
但是認識神的這個過程是很漫長的，它不是被上帝揀選了馬上就把上帝搞得很清楚了，奧古斯丁也需要9年甚至更久。在我們的學習和操練的過程中，下一步的知識和行動就會被聖靈照亮，所以聖靈光照到這裡，人跟隨聖靈的亮光去研究就一定會得著的，這就是叩門一定會給你開門，所以真選民他不會永遠停留在愚昧當中。
可見我們對上帝的話語理解也和啟示一樣，也是有一個漸進性的過程。《聖經》說神的話是我腳前的燈、路上的光，我們要思考什麼是腳前的燈？上帝又不是沒有能力，他只能照亮我腳前這麼一點點的範圍，他難道不能像探照燈那樣照到無窮遠嗎？當然可以，但是你要這樣想，光如果太亮了，那你一起步就很容易踏空，因為你看不見腳下嘛。所以這不是上帝的無能，這是因為人的有限。
上帝怎麼帶領亞伯拉罕的，大家還記得嗎？那出吾珥去哪裡不告訴你，走著瞧，到時候再告訴你下一步。但是有些人他們只信不行，他什麼都不去做，腳前的燈照著，可是人家不動，就是不上路，那腳前的燈如果你不上路，你就不能成為路上的光。所以《馬太福音》第七章（26節）說：“凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。”
所以聖靈如果光照，但是人又閉眼不看，這就是很悲劇的場景。我打一個比方，比如說有一個人在網上無意刷到了講預定論的視頻，他仔細地去聽、仔細地去想，去禱告求問神，這樣聖靈就會光照他下一步的思考，他就會繼續地向下深挖，他就會看到神的深奧和智慧。但是另外也有一些人，他看到同樣一個視頻，他一聽和他的觀念不一樣，聽了10分鐘他馬上就很生氣，就關掉，甚至還會咒罵我們。那麼這些人當然你不能說他是不得救的，但是他所做的工程不會很堅固。大問題一來就很難說了，碰到自己靈性很軟弱的時候，他就會開始懷疑自己到底有沒有得救，他就會活得很困苦。《聖經》說他們活得比世人更可憐，什麼叫比世人更可憐？就是你既知道有審判，你又不確定自己是否得救，那可不就很慘嗎？
當然了，還有些是很清楚預定論的邏輯的，也有一些是贊同的，他們認同按照改革宗的神學系統下去解釋《聖經》這邏輯是最完整的，但是因為有一些不太好說出口的原因，或者說因為他已經在一個很大的教會系統裡面事奉了，如果要放棄自己已經擁有的那代價會相當的大，於是為了一口飯他就必須堅持。所以這種人其實你很難說他是相信的，RC Sproul就說這種人他本質上是不信，因為他們的神學認知已經到了這個地步，但是又沒有按照這個地步去做，這就是拒絕了聖靈的光照，他們以為神是可以欺哄的，所以RC Sproul說他們需要悔改。
這就是為什麼我曾經聽到一個改革宗的牧師說羅馬天主教的教皇是不信派，因為他們的歷史傳承中他們是相信預定論的，他們的自己封的聖人奧古斯丁就是相信預定論的，但是為了維護宗教地位他們就拒絕了宗教改革，他們硬生生地拒絕了聖靈在歷史中對他們的啟示。因為他們把自己的宗教帽子看得比神的榮耀更重要。
所以任何一個錯誤如果你想表面上去和稀泥，你可以用一個很輕的名詞為他們開脫，但是如果你追究它的本質，其實都是很嚴肅的問題，最後都能集中到神論上，最後都是因為他們對神的認識是不正確的，所以才會產生各種各樣的問題。
所以亞米念主義的預知預定論是站不住腳的，當他們說因為神預知所以他預定，那我們可以接著問他神預知什麼？那他就只能回答神預知你會相信他，所以他揀選了你，那麼你再問他，在你相信上帝之前呢，上帝知不知道你會不會信啊？那他就沒辦法回答了。所以在他的邏輯裡面，在你相信上帝之前你自己也不知道你會不會信，上帝同樣也不知道你會不會信，那麼你就和上帝同等。看到沒有，預定論本質上它就是神論，你表面上看是救恩論，實際上它是神論，相信神的預定就是相信神的主權。
我們在任何角落都不要給自己的私心留下空間，也不要給自己的理性中的罪性留下空間，我們要不斷地向上追問的同時也不斷地向下深挖，因為你向上追問你最終會問到上帝，向下深挖你就會挖到自己的罪了。我們只有這樣才能將一切榮耀歸於上帝。
天地遼闊而高遠，人和神之間的差別何止是天地之間，我們沒有任何可以誇耀的，當我們越認識上帝的榮耀，我們就更加滿懷感恩地說：“這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：‘我們是無用的僕人，所作的本是我們應分作的。’”（路17:10）看到沒有，這就是我們人的本質，這也是上帝的榮耀。我們是無用的僕人，一切都是上帝的作為，都是神的恩典，救恩單單出於耶和華，一切榮耀歸於他！