Transcription
我们上一节课讲了多纳图派，他们其实是二世纪遗留下来的一个没有解决的问题。在二世纪的时候叫诺瓦天派。
随着基督教在罗马帝国的合法化，这个问题终于藏不住了，他再一次冒出来。而且这一次他冒出来他显得复杂很多，为什么？因为他涉及到退回教会的财产，这个问题涉及到钱了，所以这个问题就严重很多。以前只不过是神学讨论，但是涉及到实际的利益，那么争端就会放大n倍。
最后通过大公教会的方式来解决。但是事实上大公教会并不能解决人的心灵问题，大公教会只能理清信仰原则，但是他并不能干预人的心灵秩序，这是我们通过多纳图派这个事件发现的一个事实。
为什么？你看嘛，他说你开会有什么用？我不听就是不听。而且他不仅不听，他还能拿起武器占领你的城市和你对抗。1,300年以后重洗派也是这么干的。这就暴露了一个问题，这真的是信仰之争吗？有些人是，有些人显然不是。
我们不要把自己想的很高大上了，其实就连保罗在信仰中他有的时候也会面临心中两个律在交战。人的本能就是用人的方法去解决问题，就像亚伯拉罕那样生以实玛利他就是用人的方法。但是作为神的子民，你又要按照上帝的旨意行事，但是这样的话他就有张力了，这就给我们教会内部有更加复杂的人性的挣扎。我们就会看到这种现象。
世界上的人很简单，他只有一个律，就是罪人的律，他就随从罪人的欲望，随着私意去做这种博弈，他们是博弈社会。但是教会不一样，教会多一个律，那就是上帝的律。所以无论是社会还是教会，整个人类历史呈现给我们的都是一个巨复杂的系统。教会里面同样是一个巨复杂系统，因为它有两个律，它double了，光罪人世界它就已经很混沌了。
所以我们要学会对待任何事件，我们都不要进行单一的下结论，这都是不客观的，比如说我们今天要学习的亚流派异端。你肯定听到过有人说，基督教的教义是皇帝动用了权力帮助教会强行制定了教义，所以基督教不是从神来的，是从皇帝来的。这种论调其实很多人会相信，但是你仔细想一想这种论调他本身是自我否定，他站立不住的。
为什么？因为他这么说恰恰显示了他们的神论是错误的，也就是说君王居然比上帝还厉害，君王居然可以不受上帝的控制，居然可以篡夺上帝的权利，你不要说他说的到底是不是事实，就算他说的是真的，那么你想想看君王的决定他依然体现了上帝的意志，如果他的神论是正确的话。君王就算可以决定，他最终的体现的依然是上帝的意志，这样才是正确的神论。
人类作为承载上帝形象的被造物，人对灵是有追求的，这就是为什么通灵术这么好赚钱哪。但是人的灵又是死的，他并不能察觉到自己灵里面真正的需求，所以他们会跟随罪人的本能，他最后只能找到错误的东西。就算他们找到正确的东西，他们也能够把它错误的使用。
比如说在福音书里面就呈现给我们一个非常动人的场景，就是一堆人从四面八方赶过来，他们赶过来干什么？很正确，他们想跟随耶稣。但是他们的诉求各种各样的，他们只不过因为听说过耶稣行了神迹，他们就赶过来围观。有些是想得医治，有些是纯粹凑热闹，哪里有神迹他就去哪里，自古都有吃瓜群众，他们只负责围观而且还要点评。当别人说起耶稣的时候他就可以有谈资了，但是他们永远不会相信耶稣。现在这种人很多的，号称看过圣经但是又不相信基督的人都属于这个范畴。
所以你会看到有10年的慕道友，我也不能理解他为什么既不相信但是又每一次查经他都来的。我甚至还见过一个20年的慕道友，我真的不得不佩服他们，圣灵很有耐心。当然了有些是真正有需求的，但是他真的是需求，就是是他自己的需求。他就是为了能得到医治，他只要能够自己得到上帝的好处，他恨不得把别人全部踩在脚下，所以你就会看到耶稣周围的人那都是人挤人的状态，把基督都不得不挤到离岸的小船上。原文这里用到的这个拥挤，免得众人拥挤他“这个拥挤”，他就含有踩踏的意思。踩踏事件我们在新闻上看到过不少，所以他这个画面真的非常形象的向我们描绘了人人为己这样的场景，生怕自己赶晚了。
那么我们就要这样思想，他们真的在追求基督吗？看起来虽然是，但是他们知道耶稣是谁吗？不知道，只知道他能看病，这就够了that's it。罪人不需要知道他们信的到底是什么，只要有好处。这个就好比其实没有几个人知道中药里面有什么，但是他们只知道吃下去可能会管用，七八十来种草药混在一起煮了喝了，就算有用，他也不知道到底是哪一种管用？人信仰神也是一样的，很多人都是这个也信那个也信，今天看风水明天拜菩萨后天送灶神，他根本不知道自己在做什么？神到底是一位怎么样的神他们不关心，耶稣为什么会治病为什么能赶鬼？不知道也不想问，只知道管用。
在一方面其实还是法利赛人觉得有必要要深度总结和思考一下，结果结果他们一思考，屁股决定脑袋，他们就得出了结论耶稣是靠鬼王赶鬼。看到没有？这么有文化有知识的人他只要一思考，方向性还是错误的。因为他们不是跟随真理，是跟随自己的利益、跟随自己的饭碗。你想想看这个逻辑已经很蠢了，靠鬼王赶鬼这个逻辑错误还能再蠢一点吗？所以耶稣就指出他们的逻辑错误了。
这就是罪人的困境，罪人想自己解决罪的问题，鬼呢想靠鬼王赶鬼，人想拉着自己的头发上天，这都是罪人的思维混乱。做人永远不求真理只求感觉，我觉得舒服就行，我觉得有好处就行，我感觉不错就行，或者我觉得有道理才行。
现代医学为什么只能从基督教里面发展出来？因为基督教让你不要相信自己，基督教是从信上帝开始的。我们知道自己信的是谁？我们信的是真理。而且真理是无穷无尽的，是可以不断的钻研思考的，所以基督教2,000年来一直致力于要更多的认识神。这是什么？这是求真精神。它不是求善，善是真的派生物，你只有先真，你最后才能显示出善，否则你连什么是善都不知道。
所以就是这种求真精神延伸到各个领域，最后就促成了现代的科学革命。比如说如果有一种植物对某一种病好像有效果，那他就一定要把这个植物的成分进行分析、进行实验，最后一个一个对比，最后看看到底是哪一种成分产生了作用，那知道了就好办了，然后就单独将这个成分进行提纯，这个就是现代药物，了解药物的化学构成之后就可以进行化学合成了。所以从根本上来说现代医学就来自于基督教的求真精神。你要认识真理，真理就会将你带向更美好的彼岸。
但是现代医学走偏恰恰是因为他们离弃了基督教的求真精神，他们开始求利益了，求利益他就开始给你画大饼，就开始利用错误的统计学建立错误的一些医学关联，最后就卖给你药喽。所以没有信仰，说实话各行各业它都能带你走入死胡同。这就是人类悲剧所在。
罪人往往是跟随基督想得到好处，对认识耶稣没有丝毫兴趣，福音书告诉我们这个非常可悲的事实。巫鬼却认识耶稣，看到没有巫鬼是俯伏在耶稣的面前喊着说你是神的儿子。我们要知道俯伏这个词它并不是敬拜而是一种恐惧，魔鬼并不会敬拜耶稣，他也不会爱耶稣。但是他却知道耶稣是谁？耶稣是上帝的儿子。他害怕，为什么？因为上帝的儿子、因为神的道就是审判的信息。当一个人犯了杀人罪，当法官站在他面前的时候，这个就是宣判刑法的时候。魔鬼对改变事实根本无能为力，所以牠看到耶稣只能恐惧战兢。
没有人比撒旦更加清楚耶稣是谁，因为撒旦是一种灵界的存在。而神是灵！而且也正因为只有明白耶稣是谁，撒旦才会如此坚定的反对他。撒旦这么喊，你绝对不要相信牠是有好意的，不可能的。我们为什么这么确定呢？因为耶稣自己公布了答案。耶稣再三的嘱咐牠们不要将他显露出来，可见撒旦想把他显露出来不是出于好的动机。
显然这个时候揭露耶稣的身份是不好的，为什么呢？我们要这样思考，因为这个时候庞大的群众对耶稣的认识是不完整的，他们只是来要好处而不是想要基督。如果这些人听了撒旦的话，从好处作为出发点来认识耶稣作为神的儿子来到这个世界上的主要目的，搞得耶稣像个善财童子那样的，那么救赎并不可能完成。这就是撒旦邪恶的地方，牠引导人类追求耶稣带来的好处，牠不希望人能够关注到耶稣的十字架，或者说牠根本不希望你认识十字架上的救赎，这就是撒旦非常邪恶的地方，牠只要你关注神能够带来的好处。这就是为什么耶稣不让魔鬼说出他真实的身份的原因。因为这些围观群众仅仅认识耶稣能带来好处，这个福音是不完整的。
耶稣他这个话不仅仅对污鬼说，在另外一个小故事里他也传递了同样的信息。耶稣治好了一个麻风病人，耶稣对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司查看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人做证据。”（可1:43-44）很多人读到这里感到很困惑，这么好的事情为什么不让人说呢？难道我们的主耶稣做好事不想留名吗？我还真的听到过有人这样解经的，说我们主耶稣多么多么的伟大，做好事不留名。每当听到这种解释，我就觉得我们任重道远，哈哈，我们要多多教导。
其实吧耶稣很明确的告诉他医治不是终点，终点是什么？终点是你可以借着我的医治回到上帝的面前，因为本来麻风病人是不能够进圣殿的，他们和上帝是隔绝的，所以被耶稣医治的灵魂最重要的是要赶紧回到上帝的面前，在上帝设立的信仰系统里面，旧约其实就是圣殿的祭司，新约是教会和牧师。所以我们要赶紧回到上帝设立的这个信仰系统里，要进入教会，要跟随我们的牧者，我们要在圣经里面去学习去思考去领受耶稣基督的福音，我们要修复和寻求和上帝之间的关系，要来敬拜他，要为神做见证，这个才是耶稣来到世界上真正的目的是来释放我们。
结果这个麻风病人怎么做？他确实也做见证，他只是不按照耶稣说的做。他只传讲我病得医治了，看到没有他的见证是围绕自己的，更确切的说是围绕自己得到的好处的。他把自己得到的好处跟别人去分享，这种见证本质上还是以人为本的以自己为本的。而且这种见证真的是影响力巨大，为什么？你如果讲十字架的福音，其实别人并不care。但是你讲自己得到的好处，这个见证的影响力就很大。所以人越来越多、话越传越广，最后反而逼得耶稣都不能好好讲道。
这就是人性真实的光景，这就是人对神的认识的有限性。耶稣通过医病赶鬼行神迹，他的目的是要将人引向十字架。我们为主做见证千方百计分享我们从神那里得到的好处，最后就硬生生的把十字架的福音传成成功福音，带着一群吃饼得饱的基督徒在一个没有道的教会里，他们说的每一句话你仔细想，如果把他们说的每一句话里面的那个神改成菩萨，其实完全可以无缝对接的，毫无违和感。这就是我们现在信仰非常非常可悲的光景。
这就是人类信仰的两大误区，在耶稣时代要使大家相信耶稣是神的儿子其实不难的，围观群众可以靠着他的神迹相信他。但是相信耶稣神的儿子并不能使人得到十字架的救赎，反而会让他们用现世的好处把这一位主逼成一个江湖神医，每天尽忙着看病，广受欢迎，甚至连法利赛人和撒都该人也会欢迎他，为什么？因为人人都要生病的嘛，如果照这样的剧情发展下去，耶稣上十字架那可是遥遥无期的，估计都不会发生，为什么？因为谁舍得将神医处死。
所以单单认识基督的神性是不够的，魔鬼也信。彼得第一次遇到耶稣的时候他也是恐惧战兢的，他说主啊，离开我，我是个罪人。旧约的先知遇到上帝最常用的描述都是浑身无力瘫软在地，都是充满恐惧的。但是单单认识耶稣的人性同样不能够让我们得救，因为人为别人死是常有的事，牺牲嘛。有的时候父亲愿意为儿子死，这是常见的事，并不是稀少的。而且人为别人死，并不能够使别人免死，就算你为我去死了，我活上几十年最后还是得自己亲自死一回。泰坦尼克号不就是这样的吗？
所以单单歌颂基督无私的人性、高尚的道德，其实什么问题都没有解决。所以不认识基督的神性，单单高举他崇高的人性，最后都会把人类引向灾难。因为没有上帝的慈善，你真的是把那个伪善的面具 অনুগ্রহ包在人的外面，其实是很邪恶的，因为人的本质是非常非常邪恶的。
所以我们在福音书里看到耶稣既不让污鬼瞎说，也不让人胡说，因为这个时候对耶稣的任何传扬都是不完整的。认识耶稣一定要通过他在十字架上的代赎，通过他的死而复活，所以他反复强调说时候还没有到。仅仅相信耶稣行的神迹、欣赏他的教诲，甚至承认他是神的儿子都不够，真正的信仰是对耶稣十字架上完成的工作的真正的信任。耶稣是人他才会死，他是神他才会复活，死而复活、罪得赦免，使我们通过他获得永生，这才是救赎完整的信息。
这就是为什么保罗反复强调我不知道别的，我只知道耶稣基督并他钉十字架。但是人类历史中撒旦和罪人最想歪曲的就是十字架核心的信息。我们今天就来看一下一个非常典型的异端，横跨人类历史2,000年，今天依然很活跃。他们致力于否定耶稣的神性，这就是亚流派。
我们要了解亚流派，我们先来复习一下诺斯底主义。我们以前在很多集里面都讲过诺斯底主义，但是我们往往会忽略一个事实，就是把他当成一个离我们很遥远的概念，其实不是的，诺斯底里主义离我们很近的。在圣经里面保罗就批评过两种诺斯底里主义为源代码的思想哲学，就是斯多亚学派和伊壁鸠鲁派。因为无论是哥林多教会还是加拉太教会，他都是我们后来教会需要面对的问题，所以才会被圣经记录下来。加拉太教会就是后来历史中出现的爱宾尼派，我们以前讲过爱宾尼派，就是要把基督教犹太化。哥林多教会就是后来的诺斯底主义。什么野花都开出来了，什么幻影说、形态说其实都是从诺斯底主义出来的。其实我们今天的很多思想依然都带着浓浓的诺斯底主义。
其实人类思想世界不复杂的，我们把这些异端或者异教或者极端的思想进行基因分析，我们都能够在早期的教会历史中找到他们的基因图谱，基因的序列号都已经在圣经里面了，上帝早就告诉我们。诺斯底主义本质上它其实就是以人为本的思想，以人为本的第一个人是谁？不是希腊，虽然我们在两约之间的课程里面讲过希腊那个以人为本的思想哲学，但是第一个人不是他，第一个人当然就是亚当和夏娃了，该隐也是，拉麦也是。所以本质上我们所有人都是，希腊只不过是一个人类的典型代表。我们在讲两约之间的历史的时候分析过希腊的文化里面为什么会充斥着以人为本的思想，因为它分散的地理秩序可以让这种个体化的个性得到极致的发挥，所以它特别典型。所以早期的教会里他就充斥着带有原生文化进入教会的希腊人，他就带着浓浓的希腊思想。
诺斯底主义根本上说还不能说他是一个异端，为什么？因为在我眼里他连异端都不配，他其实就是我们人类没有被福音改变之前的原生态，就是我们自己。所以他才会在教会里面屡禁不绝，他不断地变换花样出现，因为他就是我们人类自己。人活出自己原生的样子是最自然而然的，是根本不需要学习的。而活出圣经启示的价值观、活出神本主义，这个是需要大量的神的话语进入到我们的生命里，浇灌我们的生命，我们才能够慢慢慢慢成长出来以神为本的生命，所以这个完全是不一样的。你只要按照自己的本性去活，你就是一个行走的诺斯底主义，你明白这个意思吗？这样我们就能够理解哪些思想里面是带有诺斯底主义的。
在教会里面的诺斯底派基本上就是东方的二元论，再加上波斯的神秘主义的希腊哲学混合体然后外面还要再包一层基督教的外衣。在保罗时代最盛行诺斯底主义的是哥林多教会和歌罗西教会，在哥林多教会他们相信灵和肉是对立的，所以他们主张要修炼，要苦修，他们否定肉身的复活，认为复活只是灵魂的事情。但是哥林多教会同时还有另外一批人是极具堕落的，为什么？因为灵与肉是对立的，所以肉身怎么样堕落都不会影响灵魂的圣洁，所以他们是这种论调。同样的论调他会产生两种不同的生活态度，一个是非常的修行苦修，一个是极具的堕落。
在歌罗西教会是另外一种形式，他们是神秘主义占上风，他们敬拜天使，所以他就涉及到神秘主义了。然后他也继承了各种各样的希腊斯多亚学派的一些规条，要苦待自己，你对自己越狠，你就越能够成圣。诺斯底的教会是在主后80年到150年之间慢慢慢慢成型的，最后这一批教会和大公教会还脱离关系自成体系了。后来他们随着穆斯林的兴起大部分被消灭了。但是他们的思想在东正教里面有很浓的残留，东正教里面的神秘主义部分就是带有这个基因图谱的。
大家还记得保罗在雅典对这些希腊人是怎么传福音的吗？保罗说创天造地的神并不住人手所造的殿，这个就是向信奉多神教和泛神论的希腊人传讲一神论，结果他们当中有一些人接受了这个观念成为了一神教。但是我们千万不要太乐观，因为人的罪是根深蒂固的，深深地根植在人的理性中。所以我们大脑一思考就是错的，那于是这些人又相信一神，但是又要和自己的信仰、又要和自己的理性进行调和，那他怎么样去合理的解释呢？他们就会在人间产生很多很多的一些稀奇古怪的理论。人的理性一开始工作他就开始出幺蛾子，他们就为自己发明了很多人能够理解的、方便传福音的一些方法论，他们其实本质上就是亚伯拉罕开始要生以实玛利了。
他们是怎么解释的呢？他们是这样的，他们认为上帝确实是最高的，只有一个，上帝是个灵，但是在灵界有上帝不断的从他的本体发射出好多好多的灵体，这些灵体他就有不同的神性，离神越近的他就越像神，他就越有神的性质、有神的能力，那有一些他和神的本体距离比较远，他的神性就会弱一些。所以整个灵界就是由这些不同等级的灵体组成的。这是什么？这是泛神论。这套理论就出来了。我们以前讲过万有在神论就是这样的。
他们还认为在这个灵界中有一位离神非常非常远的灵体，因为缺乏神所赋予给他的能力，他就受不住这个物质的牵引，然后就被吸进到这个这个物质的境界当中，然后他就以物质的形象创造了整个宇宙。你看到没有，所以他们认为旧约所描绘的那个造物主，就是这一位神性非常非常低，离上帝很远很远很远的一个能力非常非常低微的灵体，他进入了物质世界就创造了整个物质，所以看到没有他就已经把旧约的创天造地的神弄得面目全非了。而且他们认为人类也是受造的一个灵体，本身是带有灵的生命的，但是这个生命却被困在这个物质当中，为什么会被困在物质当中呢？就是因为我们的灵性很低，所以说我们平时要神秘主义的修行，就是要提高我们的灵性。而且不仅仅我们自己要提高，其实至高的真神他也来拯救我们，他怎么拯救呢？他拯救就是派一个具有高度神性和高度能力的一个灵体进入到这个物质世界，能够将人类的灵从物质中解救出来。
诺斯底是很相信灵界和物质界的对立，而物质是罪恶的，所以我们看这个理论可以说是一切人间思想的发源地。我们看各种各样的异教，比如说波斯的祆教、希腊的摩尼教、中国的道教阴阳二极，那个佛教也是，佛教讲善缘逆缘都是这个思想，所以人要脱离肉体进入灵界，这个就是永生，这个就是人自己想出来的以人为本的思想哲学，本质上它都是一个诺斯底主义大本营，所以我们听出来了吧，诺斯底对于旧约的神采用的是一种非常非常轻蔑的态度，他们认为旧约的神和新约的神相比是有天渊之别的，因此他们认为旧约不是真神的启示。
看到没有当他进入到这一部分的时候，我们看到什么？看到马吉安差不多就是这个论调。在另一方面他们也拒绝新约向我们所启示的道成肉身的道理，为什么？因为肉，肉身是物质，物质对他们来说根本上就是败坏的，所以真正的真神他怎么会取一个血肉的躯体来表达他自己，所以这个也不行，所以他们也不相信道成肉身。这样他们就认为耶稣只不过是个幻影，不是实实在在的。看到没有等到诺斯底主义把灵肉二分极端到这个地步的时候，幻影说、形态说都出来了。看到没有，他们都是一个根子上在不同的角度开出来的花。而且同时他们更加否定主耶稣本身就是上帝、就是真理，他们不相信的。他们相信基督只是一位有神的性情，和神比较相似的一个比较高端的灵体。
那么看到这里你想起什么了？就是我们上一节课讲的神格唯一论。我们前面前面一节课讲的神格唯一论就是这里了。看到没有，所有这些东西其实他都是在同一根树枝里长出来的。人的思想怎么样想，其实说实话圣经已经向我们都启示了，我们人是逃不出圣经向我们呈现的人的框架。为什么？因为人的框架就是不可能认认真真地按照圣经向我们启示的真理去相信，我们一定是出圈的，一定是出错的。而且一定是随从自己的理性，而不是随从上帝的启示。
在公元一世纪二世纪的时候，当时的教会是非常忙着处理诺斯底派的祸害，这个时候另外一种极端主义也出现了，就是孟他努派。有些把它称为异端，有些把它叫做极端，其实都对。为什么？因为你要看他处于什么阶段？他一开始都是很极端，后来慢慢慢慢的就演变成异端。刚开始他在基本信仰上没有什么大的偏差，他只是过分强调某些真理，他们特别强调圣灵的能力还有先知的讲论。他们认为在耶稣之后，神依然不断地借着圣灵，透过先知向人类进行启示。这是什么？这就是继承了东方神秘主义那一套，而且他们对于圣灵的临在性特别重视，而且他们也要求自己过完全圣洁的生活。为什么？因为圣灵的临在让他们知道自己的身体是圣灵的殿，那既然是圣灵的殿，你就必须过得完全圣洁，所以他们自己是近乎于苦修。这是什么？这就是诺斯底主义的斯多亚学派了。
然后再接下去他们就从极端变成了异端，比如说他们认为你如果丧偶了再婚也是犯奸淫，这个就变成了圣洁派。而且他们认为在逼迫中你如果逃跑，你就犯了不可原谅的罪，这是什么？这是诺瓦天派。而且他们滴酒不沾的，而且经常禁食，这就是修道主义。而且他们非常非常热切的盼望主的再来，非常热衷的去计算主什么时候再来，而且开始预言主再来的具体日期，这个就是妥妥的假先知，就是异端了。为什么？因为你预言了以后没实现，这个就是用事实证明你是假先知。
后来在不断的大逼迫当中，诺瓦天派的思想他又不断地变化，他经常会换形式的，然后他换一个形式他又冒出来了。在基督教合法之后他冒出来就变成多纳图派，到宗教改革就变成重洗派，他都是这个套路的，他的底层代码就是诺斯底主义的斯多亚学派，就是苦修主义，他还是靠人的行为、靠人的思想。而且他们还试图控制圣灵的工作，后来的敬虔主义和灵恩运动也是这个套路的，都是想把圣灵的能力拿来用，本质上就是圣经里面的西门派。
早期教会的这种极端思想引起了教会的分裂，不管是孟他努派还是诺瓦天派，还是后来的多纳图派以及后来各种各样的主义，他们的行为结果最后都是脱离大公教会自成体系，而且还自己说自己是正统。早期的教会他们各自是独立的，而且那个时候交通也不发达，没事也很少串门，所以那些教会乌泱乌泱的错误思想此起彼伏，而且都宣称自己是正统。所以他慢慢慢慢的形成的势力已经大过正统的大公教会了。
那你想想看为了应对这些奇奇怪怪的情况出现，因为那个时候教会是没有一个统一的架构和统一的管理，所以这种情况出现以后就会有一些教父们就被圣灵感动，他们就觉得这个情况是需要面对、需要处理的，所以事实上他们是为了应对这些异端，他们才开始有系统的将基督教的基本信仰给他总结出来表白出来。我们知道初代教会那个时候是通过编写使徒信经，但是到了这个时候使徒信经明显不够用了，为什么？因为架不住他们这么歪曲神的真理，所以你必须要对真理进行系统地梳理和表达。于是神就兴起了很多圣徒进行神学思辨，要做非常详尽的解释，于是Таким情况下教会的正统神学才慢慢慢慢开始形成。他的目的都是很简单的，都是回应性的，都是应对某种极端的状态，然后产生了神学上的一些进展。
他们为了不给马吉安这种混淆圣经正典的行为，他们才正式通过一系列的大公教会将神在历史中保留下来的正典确定下来，如果不是马吉安先胡说八道，他们可能也没想到要去把它确定下来。为什么？因为他们心里都知道哪些是正典。你想想看初代教父他们的著作里面就已经反复引用圣经，所以主教们是很清楚的知道哪些是上帝赐给我们的圣经，哪些不是。大家记不记得在上一集里我们就讲到过，有些主教他就故意交出一些假的福音书，说明什么？说明他们知道哪些是真的哪些是假的，否则他就不会去记载和争论这种行为到底是不是背道。有些人把假的福音书交出去，结果批评他们的人说你这个依然是背道，为什么？因为和真假没关系，和你的交出去的这个态度有关系，说明这个冲突它之所以存在，恰恰证明在历史中教会一直很清楚圣经的正典是什么。所以看到没有借着这种大逼迫、借着这种争论，恰恰向我们说明了一个事实，那个时候主教们谁都知道哪些是圣经正典。
所以此处省略10万字。很多人控告我们这样那样那样这样，我们都不用去相信。罗马帝国经过分分合合，最后君士坦丁统一帝国，最后他还成为资深慕道友。他妈妈是非常敬虔的基督徒，君士坦丁大帝虽然一直到死前才受洗，还是一个亚流派的主教给他施洗的，但是他的身边一直有主教伴随他的政治生涯。
我们要知道当基督教从地下突然之间摇身一变变成皇家信仰的时候，大量的世俗人士都会涌入教会的，他们不是真正的信仰，有些只是时髦，因为皇帝信啥我信啥嘛，我们就可以挤入皇帝阶层，跟皇帝在同一个信仰层面，这些人他们很多不是重生的基督徒，他们都是带着希腊思想的底层代码乌泱乌泱的进入教会。我们要知道在任何时代真信徒永远是少数。
所以我们接下去就会看到正统神学在主后的325年，在这个时候却恰恰遇到了空前最大的挑战。不要以为皇帝信主是个好事，皇帝信主有的时候带给我们教会的挑战反而是更大。这个时候那个希腊的诺斯底主义为底层代码又被基督教包了一层外衣的亚流主义也进入了教会，在教会里面激发了最激烈的神学讨论。这场神学讨论历时50多年，虽然很乱，我们接下来就会讲到这一段历史。虽然非常非常的挣扎，也涉及到好多的争论，甚至有些争论的过程好像也不太体面，但是通过人的罪性，通过这50多年的历史，我们看到的结果是基督教正统神学开始变得理性化、分析化、系统化，因为你要辩论，所以你必须系统化。于是我们看到理性在信仰中开始发挥了功用，最后他实现了基督教的去魅化。在那之前大部分基督徒信的是很随意的，就是用保罗的话说，有从血气生的、有从情欲生的、有从人意生的，就是不从圣灵生的。所以上帝借着亚流派的搅扰开始为信仰去魅化。
当君士坦丁大帝在公元313年颁布米兰敕令，宣布基督教为合法宗教之后，大家开始可以公开讨论基督教了，互相之间也可以串门了，教义也可以分享了。西方这个时候在干什么？西方教会这个时候他正在讨论多纳图派是不是符合圣经。然后东方教会也在争吵，他们吵的内容和西方不一样，他们吵的内容不是说关于教会成员如果背道怎么办，其实很奇怪的，按理说他们受的逼迫更加厉害，更有可能讨论所谓的圣洁问题，结果很有意思，结果人家在讨论什么？讨论耶稣基督到底是不是神，而且还吵得非常厉害。但是我们知道这个时候罗马皇帝还不知道，为什么？因为这个时候东西罗马还没有统一，而且东西罗马皇帝在打仗，君士坦丁大帝和东方的皇帝打得很欢。
一直要到公元324年，君士坦丁大帝才彻底地击败对手成为罗马帝国全境的共主。一直到这个时候君士坦丁开始兴冲冲地来到帝国的东部，这个时候他已经信基督教了，他就很想到约旦河去受洗。结果他一跑到东方，发现原来东方教会居然乱糟糟的在吵架，比北非教会还要乱。大家记不记得北非的多纳图派已经够他烦心了，开了好几次大公会议了，结果他发现东部简直了，比北非有过之无不及。为了一个叫亚流的思想，教会都已经快分裂了。结果这样就耽误了君士坦丁大帝的受洗大事，这一耽误不要紧，这一耽误就耽误了他一辈子，一直到他死之前才受洗。
我们先来介绍一下这位大名鼎鼎的亚流，亚流他是利比亚人，出身非常富有，后来去安提阿跟随老师学习神学。我们以前讲过安提阿学派和亚历山大学派，是两大不同的神学学派，彼此的解经方式很不一样。安提阿在东方，亚流的神学教育就是安提阿派的。东方教会是诺斯底主义的重灾区，这个派别里面有一股浓浓的异端思想。这个异端思想其实在60年前就已经被定为异端了，就是我们以前介绍过的叫神格唯一论，当时被定为异端的那个人叫保罗。大家记不记得撒摩撒特的保罗，他是因为否定基督的神性被定为异端的。但是我们知道吗？你把他定为异端是一回事，但是你并不能封住人的嘴巴，他一定要说你拿他没办法的，所以他的思想就传给了他的学生。这个套路其实和亚米念是一样的，亚米念也是这样的，课上讲的是一套，面对大公会议的时候讲的又是另一套，你很难抓住他的把柄，这就是人性的复杂。保罗是公元260年到公元272年在那里教导的，做主教的。那保罗有一个学生叫路西安，路西安又有个学生就是亚流，所以他的思想传承是这一条线。
亚流派兴起的时候已经是公元318年左右的事情，距离保罗已经过去了将近60多年，快70年了，那差不多就是刚好两代教会领导人。我们正统教会不太讲神学传承了，我们现在都是单线跟上帝联系了。但是我们看到没有，人家异端思想可是讲传承的，他们传承的还非常坚定。所以看到没有有些事情撒旦真的干的比圣徒还认真。虽然70年前被定为异端，但是几代人过去了，人对神学不热心，那么异端就会冒出来祸害人。所以亚流派的兴起就是教会神学退步的证据。
神学毕业的亚流同学就被派到亚历山大城去做长老，同时他还兼一个区域的牧师。这两派的神学张力就在亚流同学身上显示出来了，为什么？因为他是安提阿学派的，结果还派到亚历山大了。所以这个神学张力就在他身上就显示出来了，他的到来就产生了动荡教会50年的世纪大讨论。亚历山大我们以前介绍过，它是一个非常希腊化的城市，有着当时帝国最大的图书馆。我们借着这一张地图来看一看当时的地理位置。
亚流的神学背景是安提阿学派，这个学派非常强调圣父和圣子的不同以及基督位格里面的人性，这两点都没有错而且非常正确，为什么？你看看他的地理位置就知道了，他们安提阿在东方，东方这个土壤就是希腊的诺斯底主义，希腊诺斯底主义思想是很浓厚的。那我们前面介绍过了，诺斯底主义是强调靠自己修行，要肉身成道的，所以基督的人性就显得特别重要。基督作为一个人，如果他能够被上帝成圣，那我们人不就有盼望了吗？所以他们是从人的角度来理解救恩，他就一定能够得出这样的结论。那你想想看那个亚流要是一直留在安提阿也就算了，他的神学浑水摸鱼是可以的，但是上帝偏偏把他丢到了埃及的亚历山大，亚历山大学派刚好相反，他们非常强调圣父和圣子的合一，也强调基督的神性，这个就和安提阿学派形成了尖锐的对比。亚历山大当时的主教是叫亚历山德，他的神学背景是属于当时的亚历山大学派，亚流跑过去一听就觉得不对，他认为亚历山德的神学讲论听起来像异端，于是他就开始反对亚历山德的神学思想。
接下去就引发了一连串的冲突和纠纷，这种纠纷夹杂着很多其他因素的，比如说学派之间的对立，还有派系斗争，这个你懂的。但是最关键的是亚流这个人的神学思想的发展，他最后慢慢地由极端进入了异端。亚流是极端相信希腊哲学的方法论，所以他是很严格的用三段论来推演的，他的大前提说神是唯一的，小前提是父神不是圣子，因为他能够从圣经里面看出圣父和圣子是有区别的，那么他就只能得出一个结论，就是基督他不是神，他或者是比神小一点的神，这个就是他的三段论推演。因为他看着圣经里面说基督是神的独生子，那么他就想那就说明父神比圣子要大，然后他就说既然圣子是被生出来的，那么圣子就有一段时间是不存在的，也就是说圣子在没有被父神生出来之前他是不存在的。而神呢，圣经向我们启示神是自有永有的。所以他就得出一个结论说：他相信基督不是自有永有的和父神同在，而是父神所生出来的，换言之就是父神所创造的，也就是说圣子在父神没有创造他以先是不存在的。
大家听出错误在哪里吗？其实本质上他的错误就是他把神拉到时间里面来理解，神是自有永有的这一句话其实本来就把神排除在时间之外了，那既然在时间之外，圣父和圣子有时间上的先后吗？没有，连时间都没有你谈什么先后。所以父子他只是一种关系上的描述，而不是关于神先后的或者关于神的属性的描述。我们这样思想，我举一个例子，就不要说圣父圣子，其实就连我们普通人的世界里面父子也只是一种关系性的描述，我说我是一个父亲，你从这个信息里面你得不到任何关于我的真实的属性，你不可能通过这个信息知道我的身高、体重和性格爱好，你顶多知道我有个孩子，所以父子描写的是一种关系。但是亚流就想用关系性的描述来解释上帝的本质，看到没有这个就是他的问题所在。他想用一种关系性的概念来解释圣子到底是不是永恒的？是不是有开始的？这个就明显出圈了。因为关于永恒性是上帝的属性，属性是不能够用关系性的词汇来描述的，可见人的理性相当有限。
亚流这样一来他就靠着人的理性思考出来一个结论，就是圣父和圣子的本质是有分别的，耶稣基督是介于神和人之间的一个半神。大家记得诺斯底主义那个灵体发散论吗？这个差不多了，就非常接近了。
除了这个思想他还有一个非常受欢迎的主张，他反对教会拥有财产。这个很正常，为什么？因为他有钱，十一奉献的话，他得奉献多少？所以他就反对教会拥有资产。这个理论一出来就广受欢迎，因为基督教合法化之后，教会的成员的成分相当复杂，大部分是随大流进来的。而且关于钱财总是能够激起人最大的共鸣，所以他的思想马上就成为当时教会影响力非常大的主流。大家都不想捐款。
这个其实是撒旦非常常用的套路，撒旦想鼓动人作恶的时候牠的理念是很高大上的。牠一定会带上经济上的利益诉求，比如说共产主义它只是一个口号，其实你要是真的谈所谓的共产理念，可能还没有几个人会跟从你，但是你一旦说的具体一点说，其实就是分别人家的田地，抢别人家的闺女做老婆，那就不一样了，他有一个非常切实的动力。撒旦的工作永远是这样的，牠用理念来忽悠你，但是背后真正的动力是金钱上的诱惑。美国要帮助海地灾区重建，这个口号是用来忽悠选票的，但是为什么这么一大堆人明明知道这是个骗局他们依然保持沉默，一起为政府隐瞒呢？就是因为这个援助捐款背后的经济利益，他们互相之间私自瓜分，每个人都有份。所以罪人的本性一直是这样的，无利不起早。撒旦就是精准投喂利益，从钱财下手就比较受欢迎，所以牠在推广理念的时候，只要加上一条和钱财有关的可以让大家有利益诉求，甚至有利益获得的，牠的理念就比较容易推广。所以亚流派的主张就迅速被很多教会的信众接受了。
教会为什么会觉得基督就是比父神低一点的神呢？因为如果这样解释他就合理规避了很多问题，比如说他规避了多神论，教会是习惯性规避问题的，为什么？因为教会很害怕分裂，影响合一。但是人很喜欢争论，人是一定要争个你死我活的。我们以前有一集讲过罪人往往否定有绝对真理，你一跟他传福音，他就不相信有绝对真理了。你和他传福音的时候，你说只有基督教是唯一信仰的时候，其他都是邪教的时候，他马上就说你太绝对了。但是有个big but，但是当你涉及到任何其他的一些不同意见和他争论的时候，他马上就杠精附身，他就一定要和你争论出来一个绝对的唯一的答案。也就是说只有他的答案才是对的，你们和他不一样，你们统统都是错的。看到没有人就是这么的矛盾，他的行为和他的主张往往是矛盾的。
我们专门有一集讲过相对主义，我们今天的相对主义其实就是一种绝对化，你仔细想一下相对主义的核心是什么？相对主义的核心就是每一个人都绝对正确。他为了证明自己绝对正确，他不惜让人人都绝对正确。所以我也说你错，你也不要来说我错，所以相对主义的底层代码是绝对主义。所以人真的是他们自己说什么做什么，他们是不晓得的。耶稣临死之前的叹息就是对罪人最精准的总结。
所以很多教会当时就接受了亚流的思想，虽然他们用这种方式省却了教会里面很多的辩论，可以更好的合一，但是他却完美的打开了泛神论的大门，把基督教变成了一个支持泛神论的假的一神论，他只是套了一个一神论的马甲，本质上是泛神论。可见所有出于人的思想在解决一个问题的时候，他往往会创造更多的问题。
接下去最精彩的一场世纪大战就要开始了，这是基督教世界在第四世纪最重要的战役，就是关于三位一体的基督论。既然三位一体的教义这么重要，那么为什么要这么晚才被关注到呢？很多人都问这个问题。确实我们前面的几集都讲过了，早期的基督教并没有关于三位一体的教义，为什么呢？你看一下时间线就知道了，一世纪的使徒和教父们他们在干什么？他们忙着建立教会、传讲使徒传统。就像接水游戏一样，他把接来的水一股脑儿倒给你，使徒说啥我就说啥，做一个简单的复读机挺安全。
到了第二世纪，教会面对的最大的问题是犹太主义和诺斯底主义，这个问题其实从使徒行传里面就出现了，一直是早期教会的主要问题。基督教如何定位自己？你如果偏律法你就是犹太主义，你如果偏理性你就是诺斯底主义，你如果偏神秘那还是诺斯底主义。在这场主要的战役当中，犹太主义因为犹太战争无意之中基督教胜利了，不是靠人自己，是靠圣灵的大能。诺斯底主义换了个马甲结果又上来了。我们前面讲过了诺斯底主义他其实就是人类自己的本能，所以他在人类历史上是一直存在的，只是老是换马甲。所以我们一定要认清他的底层基因，这样我们就很容易分辨。
二世纪的教父们他们主要是针对这两大错误，所以他们忙着护教，忙着对外去澄清大家对基督教的误会，所以他们并没有对三位一体展开很深度的讨论。为什么？因为没有必要。独一真神上帝，上帝的儿子耶稣基督施行拯救，然后圣灵在我们的拯救上做工，三大要点很简单，没有人想太多，为什么？因为使徒的纯正系统还在，使徒约翰的学生们还活着，言犹在耳，所以你跟着信就行了，他们的可信度是相当高的。
我们今天回过头去看那些早期教父的著作，觉得他们当时关于三位一体的描述其实或多或少有一些偏差，但是在当时大家不觉得这是什么问题，为什么？因为有问题你也不知道。我们是今天回过头去看觉得他们好像有些描述很接近，但是有一点点偏差，但是你要知道当时为什么不能发现？因为什么？因为没有标准，没有一个标准的描述。而且当时帝国很分散，主教们互相又是独立的，大家都很忙的，他们也没有太多的空闲时间天天串门，顶多写写信，他们也没有非常非常有效的方法去统一思想，甚至大家手里未必有完整的新旧约圣经，可能只有一本简化的总结版的信仰宣告，比如说使徒信经。那虽然使徒信经已经说的很明确了，但是信经上你怎么解读那就每个人不一样。
那到了第二代传承人都去世之后，也就是说进入了3世纪之后基督教又被大逼迫了，他们根本没有时间讨论这些，大家到处躲藏逃命。但是我们前面讲过这个历史阶段非常非常有必要，因为借着大逼迫，上帝消灭了伪经保存了正典，这是为什么？因为接下去要开始神学讨论了。要开始神学讨论就必须要有纯正的圣经正典，你要是乱七八糟的伪经还在搅扰教会，那后面这个会怎么开？所以具体参考哪本圣经这个是非常重要的。如果参考假的彼拉多行传那不是找死吗？所以你想想看哪怕圣徒在被逼迫的时候祷告上帝，但是那个时候上帝可能也会这样回答他们：你们再等等，我得先震个仓，我得先把假的圣经给烧掉。上帝借着罗马皇帝的手，也借着那些主教的心思意念来把这个事情完成。因为接下去四世纪的时候，大家展开神学的讨论这是一个非常非常重要的事件。
所以我们看到在启示录里也是，那些圣徒问上帝什么时候才能伸冤？上帝说再稍等片刻，上帝有他最好的时间。可见几乎所有事情都是上帝干的，我们人类其实没干啥。我们人类按照自己的心思意念我们只会干蠢事，你想想看消灭犹太主义靠人自己有用吗？没有用。圣经已经告诉我们了，你仔细想想看雅各和彼得、保罗他们开了一个耶路撒冷会议，写了加拉太书，结果有用吗？没有。你看看到写希伯来书的时候这个问题还在嘛。要不是上帝借着提多皇帝拆了圣殿，基督教永远不可能摆脱犹太教的影子。
像烧伪经这种事情圣徒也是不敢干的，为什么？你想想看，信徒在自己的人生历史中他是很渺小的，如果有一本圣经放在你这个教会里面，你不敢把它烧掉的。如果别人假借说这个是某某使徒写给教会的信，你敢烧吗？你不敢烧。你只能把他牢牢的守在那里，虽然真假你可能未必知道。但是借着大逼迫、借着罗马皇帝逼你交，你就不得不交出去，所以有很多事情都是上帝亲自干的，是借着罗马皇帝干的。我们大部分人是不知道自己在干啥。圣奥古斯丁也是，圣奥古斯丁在希波城做主教做的挺安稳的，结果上帝让不列颠的蛮族把罗马给灭了，然后罗马就撤出了不列颠，撤出不列颠之后伯拉纠就跑到罗马去了，那伯拉纠跑到罗马才把错误的教导送到奥古斯丁的鼻子底下，逼着他去写书、去辩论，那这样这些著作才会留下来，才会让我们今天受益。上帝还让罗马城被蛮族攻陷了，逼着他写《上帝之城》去回答我们的问题。你能想象他的著作对后人的影响有多大吗？你能想象他当时知道他在干什么吗？他不知道。同样罗马城里那些自认倒霉的信徒们他们也是不明白的。
所以我们在历史中的作用真的是我们自己无法估量的，我们只能老老实实地按照上帝的旨意去做，至于我们所产生的影响那是圣灵的作为。历史就是这么奇妙。
到了四世纪的时候，基督教终于取得了合法的地位，神学家终于可以出来交流神学了，结果轰轰烈烈兴起的不是正统神学，而是一个大写的没想到。西方教会在争论谁才是圣洁的？为什么？为什么西方会有这样的争论？那我们就要去看西方的传统了，西方是拉丁文明，罗马讲法律、讲法理逻辑，法理逻辑就喜欢将事情进行规范化，甚至绝对化，规范化就是绝对化，规范化你要有一个可以观察的、可以量化的参考标准，那可不就得绝对嘛。法律的本质就是绝对，法本无情。所以法理杠精是杠精里的战斗机，是白骨级杠精，律师是所有杠精之首。我所有的律师朋友的太太或者丈夫都跟我抱怨，说在家里面就像天天在出庭做被告，我就不点名了，你知道我在说谁。
东方也没想到，东方的没想到就更有意思了，帝国东方希腊是泛神论、多神论的大本营，所以东方教会就特别强调神的独一性。我们看到没有他们都是这样对症下药的，哪里不对就在哪里下重手。结果还是没想到下药过猛了，他就一定会产生非常严格的神格唯一论。既然神是唯一的，那基督就必须是次神，这样就很容易被大家接受了。因为这样就可以缓解和一神论之间的矛盾和张力。这些都是自作聪明的人试图解决人的理性问题想出来的。在这样的思想背景下亚流派在东方就很有市场，但是西方不待见。
我们今天对三位一体的教义已经很清晰了，但是我们并不知道这个教义经历了怎么样的腥风血雨。人类历史中最多的异端都是对这个教义的歪曲，很多别有用心的撒旦的差役也会千方百计的在我们心中激起对三位一体的疑问。亚流派为了规避多神论，他就把耶稣想成是一个半神半人的状态，他以为这样的解决方案很完美，因为耶稣处于人和神之间就应该可以成为桥梁，我们通过基督就可以到上帝那里，这是人间理性对桥梁的理解。但是事实上亚流这样的把基督放在半人半神的位置上的设想，那么本质上耶稣既不是神也不是人，那这样非人非神的人物他对人有什么益处呢？他不是人他就不能体会人的痛苦，他不是神他就不能拯救人的困境。因为圣经说只有神才能拯救。
所以圣经向我们启示的救恩桥梁不是这样的，救恩不是设置一个非人非神的中间人，救恩他要包含三个元素，比如说你掉到井里了已经淹死了，那神要拯救你、要复活你，首先神要想救你，他要有这个计划，这个就是父神的计划。其次神要有救你的方法，也就是道路，也就是圣子。然后面对一个死人他要怎么救？那就圣灵得先让你醒过来让你活过来，你活过来以后你看到那里有根绳子，所以你才可以去拉那个绳子。拯救是圣父圣子圣灵三位一体的工作，这不是我自己想象出来的，是圣经向我们描述的，也是圣灵使我相信的。
所以我们的理解不能够跳出圣经的框架，我们顺服圣经的启示，顺着圣经的经文去理解救恩，这样我们才能够看到圣经告诉我们最重要的一个代赎的概念。所以耶稣首先他是代替了人类完成了献祭赎罪，满足了神的公义。那你顺着这条思路你去理解的话，你就知道再往下问嘛，谁才能代替人？那当然人才能代替人。如果耶稣和我们不一样，他就不能替代我们。因为圣经说的很清楚旧约的牛羊不能代替人赎永远的罪，就说明什么？说明代赎他必须是人的工作。圣经告诉我们谁能够救赎我们？只有神！只有神才是我们的拯救者。而圣经也告诉我们耶稣是拯救者，他是来拯救我们的。
这样就产生了一个三段论，这个三段论就相当简单，不是亚流的三段论，是我们真正的三段论。这个三段论大前提只有神才能拯救，小前提耶稣是拯救者，结论耶稣是神，这是一个很简单的三段论。这个时候我们看到理性开始发挥正面作用，神并不希望我们在信仰中放弃理性，信的傻乎乎的，神不是反智主义者，神是智慧的源泉，神希望我们将理性忠于信仰、服务于信仰。
耶稣必须是人也必须是神，这个概念很清楚了。那么人性和神性怎么融合呢？是像一个红色的面团再加上一个白色的面团一样把它揉在一起呢？还是怎么样？那肯定不能两个揉在一起。如果一个红色的一个白色的两个面团捏在一起，最后可不就变成粉红色了吗？那他又是非人非神了，对不对？所以基督的神性和人性在一个位格里，但是互相是不混合的。他一混合就非神非人，又犯了同样的错误。
所以要回到圣经看，圣经里面向我们描述的是耶稣会向父神祷告，父神用声音证明这是我的爱子，说明什么？说明他们是分开的，耶稣不是圣父，但是他是神，神和神有的是同一个本质。圣经说在万事以先由父生出，怎么生的我们不知道，我们为什么不知道？因为前面有一个定语，他说在万事已先，对不对？这个时间状语就已经下了定义了，在创造人类之前的事情人类怎么可能知道呢？就是告诉你你也不可能明白，因为我们的知识是建立在有限的时间空间里的，我们前面曾经讲过我们是经验性的动物，超出我们经验范围内的事情我们人是不能理解的。
通过这一句话我们唯一可以知道的是：在创造以先，在那里没有时间和空间，所以圣父和圣子他不是时间上的先后，也不存在空间上的隔离，所以耶稣说我与父原为一就是这个意思。万事以先这个概念就是我们理性的边界，我们能不能遵守这个边界显示出我们是不是在神的面前谦卑。上帝说的很清楚：隐秘的是属于耶和华，我们只思考显明的旨意。
圣经里面关于耶稣显明的旨意很多，圣经告诉我们他和父原为一，所以他们是一体的。但是体现在他的位格上，他的位格显然和父神是不一样的，是不同的位格。然后告诉我们耶稣会饿，他会为耶路撒冷痛哭，他也会困乏，他也会睡觉，所以他的人性是100%和我们一样的，并没有被他的神性吸收掉。所以耶稣在世界上的时候他是100%的人。同时他是100%的神，所以圣经里面记载他登山变相，所以他是100%的神。而这个100%的人和100%的神都体现在耶稣这一个位格里，所以在这个位格里他的人性可以替代我们，他的神性可以拯救我们，这是圣经里面向我们启示的，我们靠着理性去思想也是最合理的。
所以三位一体他不是人的发明，而是上帝的启示。我们的理性但凡忠于圣经，我们就能能够看到这些亮光。当神学家们把所有的关于神的经文，把这些描述全部从圣经里面抓出来仔仔细细琢磨，并且进行梳理的时候，你就很容易得出一个结论就是三位一体，这是一个必然的答案，他甚至都不是一个理性推理的结果，他只是对圣经启示的一个非常忠实的总结性的描述。他有理性的合理性，但是他依然有奥秘性，不懂的地方我们老老实实地说不知道，但是圣经明明告诉我们的，我们就认真遵守。
如果有人说神为什么就不明明白白的告诉我们他到底是一位怎么样的神呢？那他说这个话其实就很盲目，为什么？因为神在圣经里确确实实已经告诉我们他是一位怎么样的神，你一定要把神想的透透彻彻的、搞的明明白白的，你才去相信他，那你到底是信的是神呢？还是信的是你自己的理性呢？所以我们不要说这种话，说这种话的时候，其实我们就是把自己看的太重要了。上帝并不欠我们一个拯救，神自己设计的拯救方案肯定有他至高的旨意，神透过三位一体的教义告诉我们一个至高无上的真理，这个真理就是神是不可能被我们透知的。你仔细想想看我们是什么人，我们可都是吃了善恶果的，我们都是亚当后裔，我们每时每刻都认为自己拥有宇宙真理，所以三位一体是对我们最好的警告。
这真的是上帝最高的智慧。如果三位一体都能够被我们整明白了，那我的理性就是王，而不是耶稣是王。看到没有所以上帝智慧不智慧？上帝非常智慧。他就知道你们这些小样儿，(就知道)那些罪人到底在想什么。所以后来的人类历史中三位一体就像一面照妖镜，就是一块试金石，把人间理性做王的众生像都照出来了。圣经用神最高的智慧废掉了人的智慧，人类理性在三位一体的教义面前就像四肢瘫痪的病人一样完全无力，就好像被上帝点了死穴一样。所以越是依赖理性的人就越得不到救恩，就像是越是想知道善恶的亚当，他不仅失去了善恶的标准，结果他连命都丢了。上帝真的是用反合性来体现他最高的智慧，让那些自以为智慧的人羞愧。
但是正因为三位一体挑战了罪人的理性，所以他也会是撒旦最喜欢使用的概念。撒旦当然不是想推广三位一体，他是想使用这个概念把它当做一个难题来使我们产生怀疑，就像他在伊甸园里对亚当做的那样。撒旦的套路从来都不是想说服你，他只要让你怀疑他就赢了。因为怀疑就是不信，而不信就是灭亡。
其实三位一体并不是一个唯一的难题，对于人的理性来说道成肉身依然是让人难以理解的，但是人很奇怪，那些不信道成肉身的人，他往往很轻易的去相信人能够轮回转世，人的轮回转世不就是已经死掉的人他的灵又重新变成肉身吗？也就是说人自己是可以投胎的，但是上帝不行，上帝说道成肉身他们就不能够理解。
严格字面理解旧约的一神论其实是很危险的，他就很容易变成犹太教和伊斯兰教，所以他们两家其实是同本质的，本来就是一家人嘛，以实玛利和以撒那可是两兄弟。很有意思的一个现象就是在基督教的眼里，伊斯兰教那就是犹太教的异端。在犹太教眼里，伊斯兰教是基督教的异端。然后在伊斯兰教眼里，基督教和犹太教那统统都是异端，甚至基督教是犹太教的异端。可见虽然他们是一神教，但是因为不认识主耶稣基督，所以犹太教和穆斯林他们是同本质的，他们对真神都不可能有正确的认识。
因为圣经启示我们认识上帝只有通过他自我启示的圣子，为什么？那其实很简单了，就是因为道成为肉身是很重要的。道成肉身的本质是什么？本质就是永恒进入时间。那大家有没有仔细想过这个问题，道成肉身到底有多重要？道成肉身是我们理解上帝最本质的出发点。我们从简单的角度去理解，只有道成为肉身你才能看见他，否则神是个灵，你怎么能够看到？你看不见。你看都看不见，你怎么去相信？你如果看不见，你怎么可能认识他？所以从最简单的逻辑上分析，道成肉身不仅仅是必要的，也是充分的。为什么说他是充分的？因为神如果进入人间，他就一定会让他想能够看见的人看见。如果万能的上帝进入人间，结果一个人都不认识他，最后他只能灰溜溜的回到永恒里去，这个也不符合常识，也不符合我们对神的理解。所以既然道成为肉身，他就一定会达成他拯救的目的，上帝的拯救就绝对不会扑空，他的拯救一定会实现。
我们仔细思考一下这两句经文的关联性，一个是在约翰一书里说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”还有一句在罗马书第一章说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”这两节经文就告诉我们为不可见的神作见证有两大体系，一个是圣经启示的圣子，一个是上帝的创造。也就是说一个是自然界，一个是神的儿子也就是神的道。
那么这两者是怎么样有机的结合在一起的呢？我们都从创造开始来分析一下什么叫做永恒进入时间？所以接下去就是我们的脑洞时间。我们仔细来思考一下，这一个我们肉眼可见的宇宙它是靠什么维持的？靠能量。那么支持我们人类活动的能量从哪里来呢？太阳。太阳是地球上一切物理以及生物作用所需要的能量来源。但是地球所利用的太阳能只不过是太阳能里面无穷小的一部分，而宇宙中有多少个像太阳那样的恒星啊？那多到根本无法想象。所以当科学越是发达就越应该了解到人的渺小和宇宙的浩瀚，无论我们是研究原子核的微宇宙，还是庞大的天文宇宙，我们都是越来越发现、越来越觉得宇宙是不可思议的庞大和复杂。
我们以前曾经讲过两大热力学定律，这两大定律本质上就是在描述宇宙中的能的显明方式，因为能量是我们看不见的，但是能量如果转成质量，我们就能观察到了。如果能量让质量产生运动，让物质产生运动，那我们也能观察到，这就是智能守恒原理。那同样能量虽然守恒，但是熵增这个概念让我们看到能量衰败也是一个非常真实的状态。所以能从本质上，从实际上来说它是不断的降为更加无用的、更加不能利用的，更加混乱的形式。它表现在什么地方呢？就是比如说当物体的温度达到平衡的时候，能量的交换就停止了，能量就不动了。那么当整个宇宙能量静止的时候，这就意味着宇宙生命的消亡，因为宇宙的生命其实就是能量的变化。所以熵增这个概念非常重要，熵增的重要性就在它和时间是紧紧捆绑在一起的。爱丁顿爵士曾经给热力学第二定律取了一个名字叫做“时间之箭”，我们以前讲过时间是有箭头的，是从亘古到永远，他通过能量的衰减就给宇宙指明了时间的方向，这个宇宙正在慢慢慢慢走向时间的尽头，时间的尽头就是热寂，整个热交换停止了。
那么我们就要这样想如果宇宙有终点，那么从逻辑上讲恰恰证明它有一个起点。那宇宙的起点在哪里呢？那圣经向我们启示的答案就是起初，圣经的第一个字。那当然了，杠精是肯定不会满意这个回答的。事实上我们对时间的理解是很有限的，虽然我们一刻也离不开它。我们的科学所研究的宇宙都是在时间的框架里面进行的，并且和时间非常复杂的纠缠在一起，唯一让我们能够感觉到时间的就是运动，当万物在运动的时候我们感受到有时间，当万物静止的时候你就感受不到时间，你想想到底是不是这么回事儿。
那么运动又是什么？那我们讲过运动的背后是能量的交换，能源能源，所以能才是运动的源头。那既然能在衰减，那么能量的源头就不可能在时间里面，大家能理解这个话吗？你把这个世界想象成一个可以转动的轮盘，就像一个中奖的时候，你抽奖的时候的那种转动的轮盘，当你开始用力转动它的时候，你稍微一使劲一用力它就开始转了。你想象一下这个时候你一用力时间开始了，那么当能用光了它就停下来了，宇宙就停止了。你把它想象成这样一个画面，所以我给他的初速度也就是最初的力，肯定是在它开始转动之前，在它转动之外，当它转动的时候时间开始了，那么我给它的这个初速度，最初加上去的那个力是在他开始转动之前的，是在转动之外的，也就是说驱动宇宙运动的那个能，来源在时间之外，他一定是从永恒中来的。看到没有这个概念大家能理解吗？我这个比喻大家能听懂吗？
所以我们就得出一个结论：驱动宇宙运动的这个巨大的能是不和时间相关联的，他是在时间之外的，他是和永恒相关联的，他的起点在时间之外，他不可能是一种暂时的能力，为什么？因为他不在时间里，他在时间之外，他在永恒中。那么他就是一种永恒的能力。这个被造的世界看到没有，他不仅仅见证上帝永恒的大能，也很清楚地向我们指出了上帝的神性，驱动整个宇宙的能是来自永恒的。
那么大家顺着我的思路我们继续思考，新的问题就来了，能是来自永恒但是他却可以进入时间，因为我们今天这个宇宙世界就是靠能的运动在推动的，那么能既然来自永恒但是却可以进入时间，但是他又不和时间关联，时间只是能够把他体现出来，但是却不能够左右他。那么既然能可以进入时间向我们显示了时间的真实性，向我们显示世界运动的真实性，那么问题来了，道为什么不可以进入时间？
所以答案是显而易见的，道成肉身是一个非常非常真实的事件，就像无处不在的能量。当我们思考能量从何而来的时候，我们就一定能够得出能量从永恒中而来，那么我们再回过头来我们再来思想一下我们自己的位置。我们是什么？我们是被造物。那是在哪里被造的？是在宇宙中被造的，在时间中被造的，从创世记里看到我们是用泥土被造的，我们还不是上帝直接手指一弹造的。我们是上帝先造了一些物质，然后我们是用物质被造的，我们不仅在时间里还是在物质中，那么也就是说时间空间是我们的两大限制，这就注定了一个事实，就是人不可能认识处于永恒中的神。人可以按照上帝的形象被造，但是人不可能按照自己的形象造神，因为人在宇宙中，一切人可能接触到的、可能想到的、可能认识到的，全部都是这个被造世界里的一部分。
人不仅自己不认识神，同样他也不可能正确的去描述神。非常简单，对吧？被造物不可能认识造物主，除非造物主亲自向你显现。这个我们以前举过例子，哈姆雷特能不能够知道莎士比亚的存在？不可能。而且人对自己没有见过的事物他是不可能描述的。圣经向我们举了个例子，尼布甲尼撒做了一个梦而他又不肯说他做了啥梦，他还一定要那些术士们为他解梦，术士们能够解吗？当然不能。他们对自己没有见过的东西根本无法描述，更加不要说什么解梦，这就是一个非常形象的比喻，这就是人的困境。人不可能去描述他们没有见过、没有经验过的东西。
所以神性如果要被人认识，那么神必须进入世界。神如果要自我启示，他就必须是人类。他不可以是能量，因为能量你看不见，他也不可以单单是一个灵体，因为灵无法和我们交流，我们是灵里死亡的人。而且一个灵体也无法体会我们的喜怒哀乐，无法教导门徒真理，最重要的是他无法替我们赎罪。
我们这样就能够理解，更加深刻的理解歌罗西书里面这一句话，因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里，在基督里上帝就在时间中、就在空间中，就<bos>形有体的将父神启示给我们。
讲到这里我们就一定能够想起我们前面曾经讲过的宇宙的三位一体，宇宙的组成是时间、空间和物质，时间是不可见的，空间是不可见的，但是有了物质以后就不一样了，有了物质以后空间感就出来了，空间就变得可以被观察。任何的物质都在时间和空间里面显现的，在空间上它有长宽高，在时间上它有始有终，而且物质一定会涉及到某一种形式的运动，那通过运动，时间就可以被感知，时间就可以被计算。有时间有空间有物质，那么整个宇宙复杂而精妙的设计就可以被我们观察、被我们总结，这就产生了科学。而推动物质变化和运动的就是那来自永恒的能。我们前面讲过能的变化在时间中，但是他又不和时间关联，他只和永恒关联。
当我们这样解读这个世界的时候，你还觉得这个世界是偶尔发生的吗？不可能。答案只有一个：这个世界是为圣子道成肉身做解释的。也就是说这个世界是我们信仰的教科书，是为信徒预备的看图说话。也就是我们在灵与肉的世界里面说到的那个比喻的喻体。
当我们相信上帝能够进入时间，相信基督道成肉身，我们就是相信时间有起点，相信空间有变化，相信世界有尽头。当我们思想圣子道成肉身的目的的时候，我们都相信罪人的结局就是死亡，和这个宇宙的结局是一样的。我们同样相信从永恒中来的圣子，他一定能够将我们带回到永恒中。任何其他在时空中的人都没有这个能力，都不具备这个能力。释迦牟尼、默罕默德，哪怕是外星人，他们依然在这个时空宇宙中。就算你能够上火星，从一个空间到另外一个空间，这样有意义吗？没有意义。因为你只要还在时间里，你的生命就还在死亡中。
所以三位一体的教义体现了神至高的智慧，也体现了我们人应该有的谦卑。我们应该拿走我们的始祖亚当吃了果子以后的那个根深蒂固的骄傲感，上帝道成肉身是谦卑的最高境界，我们在他里面成为谦卑的样子，这样就逆转了亚当的骄傲。所以谦卑地认自己的罪、谦卑地跟随主耶稣是回到父家的唯一方式，也是上帝向我们启示的方式。而亚当的后裔最不可能做到的就是谦卑，因为人的骄傲是无处不在的，骄傲是人类一切行为的底层代码。
所以圣经说上帝拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。愚拙的人知道自己是愚拙的，软弱的人知道自己是有所不能的，这就是谦卑。这就是骄傲的反义词。如果你是被神拣选的，那么谦卑就是你新生命的一大特征，而谦卑的起点就是放下自己的骄傲，相信主耶稣的救赎，所以信心是谦卑的起点。
所以为什么说三位一体的教义是一块试金石呢？因为他能够体现我们人我们的理性在神面前的骄傲。你到底相不相信神自我的启示？你还是一定要搞明白。三位一体的教义不是让我们明白的，是让我们相信的。他也是我们谦卑的证据，我们凭着信心领受，这是我们得救的证据。他是我们的创造主，是我们的拯救主，是我们患难中的帮助，是我们永远的磐石和依靠，所以我们要跟随他，也要感谢赞美他！