Наука Каббала Тайное учение - Михаэль Лайтман | Аудиокнига часть 1

Наука Кабала. Михаэль Лайтман.

Эта книга — базовый курс для начинающих. Главная часть книги — введение в науку каббала — приводится с комментариями преемника и последователя школы Баль Сулама, современного учёного-каббалиста Михаэля Лайтмана, основателя Международной академии кабалы. Филиалы академии открыты в 72 странах мира.

Настоящая книга является учебником для слушателей первого-второго года обучения. Рекомендовано читателю, поставившему себе цель обрести подлинные глубинные знания о духовных мирах, познать суть и смысл высшего управления, пройти весь путь к совершенству.

К читателю известно, что Кабала является тайным учением. Её скрытность, тайно послужила поводом для возникновения вокруг Кабалы множества легенд, фальсификаций, профанации, досужие разговоров, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце XX столетия получено разрешение на открытие знаний науки каббалы всем и даже на распространение их по миру. И потому в начале этой книги я здесь, об этом обращении к читателю, сорвать вековые наслоения с древней общечеловеческой науки.

Кабала — наука. Кабала никак не связана с религией. То есть, связана в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика. Но не более. Каббала — не религия. И это легко обнаружить, хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает её и не понимает в ней ни одного слова.

Глубочайшие знания основ мироздания, его законов, методику познания мира, достижения цели творения Кабала скрывала в первую очередь от религиозных масс, ибо ждала времени, когда разовьётся основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические знания и правильно использовать их.

Каббала — это наука управления судьбой. Это знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала — это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, то есть тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в высшем мире. Но названия, кабалистические знания и термины взяты Кабалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Кабала являются высшие духовные миры, но объяснения, выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира.

Знакомые слова обманывают человека, представляя ему якобы земную картину. Хотя Кабала в высшем мире, использование знакомых слов, понятий приводит к недоразумениям, к неправильным представлениям, неверным измышлениям воображения. Поэтому сама же Кабала запрещает представлять себе какую-либо связь между названиями, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Грубо бы запрещена столько лет, вплоть до нашего времени.

Развитие человека было недостаточным для того, чтобы перестал он представлять себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом. Только с девяностых годов XX века разрешено и рекомендуется распространение науки Кабала. Почему? Потому что более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и прочих. Люди готовы представить себе высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Кабала.

С пожеланием успеха в открытии высшего мира, Михаэль Лайтман.

Язык Каббалы.

Когда необходимо описать высший мир, не ощущаемое пространства, каббалисты используют для описания слова нашего мира, потому что в высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, кто как из корня, ветви ни сходят силы, рождающиеся высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется язык ветвей.

На нём написаны Пятикнижие, Пророки, Святые Писания, вся Библия и многие другие книги. Все они описывают высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста. Все святые книги говорят о законах высшего мира. Законы высшего мира называются заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов человек входит в ощущение высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием высшей силы, называемой высшим светом или Торой.

Все книги говорят об обретении веры. Под этим в Кабале подразумевается не существование в потёмках, а именно явное ощущение Творца. Желающему войти в ощущение высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей, иначе он останется в своём понимании на уровне этого мира.

Приняты у религиозных ритуалы. В обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявшие гой объятия Израиль, беременность иудеи, роды изгнания народы мира, освобождения половой акт, вскармливание и прочее. Время постепенно рождает в человеке новые определения, и сквозь них начинает ощущаться высший, вечный мир.

Если вы е спрашиваете себя, откуда, яку вы не обойдётесь без этой книги. Если вас интересует мир, в котором вы живёте, каков он, вы не обойдётесь без этой книги. Если вы хотите изучать Кабалу или хотя бы интересуетесь ею, вы не обойдётесь без этой книги. Если вы изучаете Кабалу уже давно или даже уже сами преподаёте, вы опять же не обойдётесь без этой книги.

От автора.

Введение в науку Кабала — это основная статья, по которой человек входит в мир Кабалы. Величайший каббалист всех времён, Рав Йеуда Лей Ашлага, написал эту статью как одно из предисловий к книге Зоар. Не освоив изложенного в этой статье материала, невозможно правильно понять ни одного слова в книге Зоар, продвинуться в Кабале. Она — ключ ко всей каббалистической, к Талмуд де Сефирот, основному современному каббалистическому, Зор, к книгам Ари. Она — ключ к дверце, ведущей из нашего мира в духовный мир.

Долгое время я не мог приступить к её переводу и комментариям. Правда, уже моя вторая книга бы передать основы строения мироздания, это было в 1983 году, но последние годы возникла безотлагательная необходимость перевести каббалистические термины в переводе, излагать каббалистические понятия на ином языке. Само слово на иврите обладает бесконечной информационной ёмкостью, его цифровое значение, перестановки букв, их начертания, замена одних букв другими по определённым законам — всё это невозможно передать на ином языке.

Не скрою, для работы над книгой я должен был получить разрешение у своего учителя. Мой учитель — старший сын Баль Сулама, Рав Барух Шалом Ашлага. Последний из каббалистов прошлого. Им закончился период нисхождения высшей мудрости в наш мир и начался период личного и группового постижения творения снизу вверх, последний этап исправления, его явное проявление. В течение 12 лет я находился рядом и вместе с моим учителем, заав, продолжать великое дело распространения Кабалы в мире. В честь его я назвал свою каббалистическую книгу.

Истинно желающих посвятить себя духовному восхождению в высшие миры. Весь изложенный в книге материал был записан на магнитофон во время моих занятий с группой начинающих, переведён ври от прон, обработан, подготовлен к изданию десятками моих учеников. Я очень рад их участию в издании этой и остальных книг, ведь распространяющий Кабалу получает свыше духовное вознаграждение, то есть продвижение.

В книге приводится оригинальный текст на иврите статьи "Введение в науку Кабала", Раби Йегуды Ашлага, перевод курсивом, дополненный моими пояснениями обычным шрифтом. Специально для книги были изготовлены чертежи каждого изучаемого духовного процесса. В книгу вошёл материал пятидесяти двух лекций, прочитанных мною по статье "Введение в науку Кабала", 14 занятий по "Введению в комментарий Сулам", четыре беседы по "Предисловия к Введению в науку Кабала" и прочее.

В книге заложен огромный духовный пласт, необходимый для самопознания и продвижения в духовное. Остальное зависит от самого читателя. Я и мои ученики, все мы благодарны Творцу за возможность издания этой книги, за возможность открыть Кабалу русскоязычному читателю, открыть источник познания, совершенства, счастья и вечности. Мы приглашаем вас в миры, которые ждут вашего прихода и открываются всем, кто по-настоящему желает этого.

Михаэль Лайтман.

Введение в науку Кабала. Вступление к статье "Введение в науку Кабала". Все предисловия Рава Йегуды Ашлага.

Таким образом, читателя на вхождение в основной материал, чтобы тот верно понял этот материал, вобрал в себя, впитал. Кроме того, все предисловия являются самостоятельными каббалистическими произведениями, обладающими собственной духовной силой и глубиной.

Первое сказано в книге Зоар, недельная глава "Тазриа": "Выше, так и низшие находятся в человеке. Всё, что создано в мире, создано ради человека, и всё живёт и развивается благодаря человеку". И необходимо понять: неужели недостаточно человеку этого мира и всего находящегося в нём, существующего для того, чтобы его обслуживать и развивать?

"АО Тора" — это одна из каббалистических книг, написанная самым великим каббалистом Моше рабейну. Книга Зоар представляет собой каббалистический комментарий на Тору. Книга Зоар, так же как и Тора, разделена на пять книг и недельные главы. Одна из недельных глав называется "Тазриа", и сказано: "И во и и всё, что создано, создано в полном совершенстве, и всё находится и содержится в нём". Отсюда мы видим, что все миры, высшие и низшие, всё, что их наполняет, всё, что их оживляет, всё, кроме Творца, находится внутри человека.

Изложить здесь всю науку Кабала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы все те вещи, которые раскроются нам далее, стали понятны. Суть в том, что намерение Создателя в творении состояло в наслаждении творения. И как только появилась у Творца эта мысль создать души и наладить их, ту же появились они перед Творцом в своём величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их, потому что у него сама мысль завершает всё творение, и нет необходимости в каких-либо физических действиях, как у нас.

В связи с этим напрашивается вопрос: зачем же он создал миры сокращения после сокращения до ничтожного мира и поместил души творения в ничтожные тела этого мира? Если Творец всесилен и всё может, почему же не дал человеку сразу всё, что надо? Дал бы любому из нас возможность своим желанием что-то сделать, если бы одного только желания было достаточно. Каждый из нас натворил бы намного лучший мир, чем с всё. Таким образом, ведь если мы страдаем сейчас, чтобы заслужить награду в последствие, это также указывает на отсутствие совершенства.

Третье. Ответ находится в книге "Эха им Ари": всё создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство своих действий. И как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие столь несовершенное, вплоть до того, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовно посредством работы в этом мире? Для чего же создавать такой низкий мир, такие низкие тела, вкладывать в них души, для того, чтобы потом они узнали, что значит состояние совершенства? То есть, Творец сделал самый ничтожный мир, создал самого ничтожного человека, а человек в этом мире должен тяжело трудиться для того, чтобы довести себя до совершенства. И это называется совершенством действий Творца.

Дело в том, что необходимо различать в душах две части: свет, исходящий из Творца, как суши. Это то, что Творец задумал насладить души. Это свет, заполняющий сосуд. Поскольку Творец задумал насладить души, то он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение, потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения. И знай, что желание получить наслаждение является сутью сотворённого из ничего и называется кли (сосуд души), а наслаждение — изобилие, наполняющая сосуд, определяется как свет души, исходящий из самого Творца. Этот свет распространяется от самого Творца. Создано только желание (кли, сосуд), а свет исходит как наслаждение из самого Творца и наполняет этот сосуд. То есть, первичным является желание насладиться, вторичным — необходимость создать того, кто хотел бы насладиться. Всего в творении есть два компонента: первый — сосуд (желание насладиться, душа Адам), решён творение; второе — само наслаждение, исходящее от Творца.

Четвёртое. Творение — это появление бытия, то есть появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в себя совершенно всё. И как может быть, что кто-то создаёт то, чего нет в нём? Как сказано, всё творение, созданное Творцом, — это не более чем сосуд (клиши), наслаждение. Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет, и потому желание получить является абсолютно новым творением, тем, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего. Мы не можем себе представить, что значит "из ничего". Всё, что есть в нашем мире, имеет какую-то свою предыдущий вид, рождается из чего-то, как, например, появляется твёрдый материал из газа. Что значит появление из ничего, мы понять не можем, но затем, постигая духовное пространство, мы станем участниками этого процесса.

Пятое. Необходимо знать, что соединения и разделения, имеющие место в духовном, сводятся к совпадению, подобию или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, то есть одни свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое. Ведь если нет ничего отличающегося, определяются величина их взаимного удаления настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то они духовно бесконечны, бесконечно удалены друг от друга, то есть находятся в столь абсолютном удалении, какое только можно себе представить. В нашем мире, если мы говорим, что один похож на другого, то существует один и другой, но они идентичны. В духовном мире такого быть не может, там все разделяются только отличием свойств. Если отличия в свойствах нет, то эти два объекта сливаются в один. Если есть частичное подобие свойств, то в общих свойствах они также сливаются между собой, например, как два наложенных друг на друга круга, одно накладывается на сектор другого, и они представляют собой общую площадь.

В духовном мире есть свойство получать наслаждение и свойство давать наслаждение. Кроме этих двух свойств больше нет ничего. Если эти два свойства сопоставить друг с другом, то они будут абсолютно противоположны, и нет между ними никаких точек соприкосновения. Если свойство получать изменится на свойство отдавать, то есть возникнут какие-то общие желания у творения и Творца, то они сблизятся и соединятся этими свойствами, желаниями друг с другом, а остальные желания, не подобные друг другу, будут отдалены. Но изначально творение создано абсолютно противоположным Творцу.

Шестое. Наша человеческая мысль не может постичь совершенства Творца. Нет возможности выразить и описать его, но из ощущения воздействия Творца на нас, мы можем понять, что у него есть только желание дать нам наслаждение, потому что он создал всё исключительно для того, чтобы насладить нас, своих творений, наполнить нас всем самым хорошим. Души абсолютно противоположны по своим свойствам Творцу, потому что он — дающий, и нет в нём совершенно никакого желания получить наслаждение, а сотворённый им души имеют только желание самонасладиться. И нет большей противоположности свойств, большего удаления друг от друга. Быть самонасладиться, то они были бы навечно и полностью отделены от Творца. В нашем языке не может быть никаких слов, определяющих его, никакого представления о нём, потому что мы абсолютно разделены с ним свойствами, не соприкасается ни в чём, никак не можем его ощутить.

Здесь надо заметить, что данное предисловие, который всё это постиг на себе, он говорит о том, что ощутил Творца, почувствовал на себе его воздействие, увидел, что Творец абсолютно добр. Мы пока ещё не можем этого ощутить. Почему? Для того, чтобы наслаждаться, недостаточно одного только желания. Почему? Для этого мне необходимо сблизиться с Творцом, достичь соответствия ему по свойствам, слиться с ним полностью. Создал бы творец сразу такое состояние, чтобы творение с одной стороны было получающим наслаждение, а с другой — чтобы было в роли дающего наслаждение, как Творец? И сразу же произошёл бы конец исправления. Творец и творения слились бы воедино. Когда творение полностью наполняется светом Творца, оно равно ему. Зачем мы должны на себе прочувствовать весь этот путь развития, ощутить каждое своё желание как эгоистическое, противоположное Творцу, а затем исправить, сделать его альтруистическим, подобным Творцу? Зачем должны мы почувствовать, что приближаемся к Творцу, а затем сливаемся с ним? Зачем проходить весь этот путь на себе? Что это нам даёт?

Седьмое. А теперь пойми, что написано в первой части книги "Эхаим": причина создания всех миров в том, что Творец обязан был быть совершенным во всех своих действиях. А если бы он не проявлял свои силы и действия в самих творениях, то не смог бы называться совершенным. На первый взгляд, непонятно: как же можно, чтобы от совершенного, несовершенные действия? Причём настолько, что нуждались бы в исправлении человека? Из сказанного ранее пойми: поскольку основой творения является только желание получить наслаждение, то с одной стороны, творение (желание получить) абсолютно несовершенно, потому что абсолютно противоположно Творцу, и, следовательно, противостоянием свойств одного и другого — Творца и творения. Но с другой стороны, именно это и является тем самым новым, появившимся из ничего. Творение было создано, чтобы получить всё то наслаждение, которым Творец задумал усладить и наполнить его.

У нас возникает такой вопрос: для чего вообще Творец всё создал? Каббалисты, говорящие только на основе своих духовных постижений, непосредственно из своих ощущений, утверждают, что Творец создал нас для того, чтобы насладиться. Например, я прихожу в гости, вижу перед собой роскошный дворец, выходит наружу навстречу хозяин и говорит: "Я тебя ждал всю жизнь, иди сюда и посмотри, что я для тебя готовил", и начинает мне всё показывать, предлагать, угощать. Я спрашиваю у него: "Зачем ты это делаешь?" — "Я это делаю для того, чтобы доставить тебе наслаждение". — "А что тебе будет от того, что я наслаждаюсь?" — "Мне ничего не надо, только одно, чтобы ты наслаждался". Как может быть такое, чтобы тебе ничего не надо было? У тебя есть желание насладиться, а у меня этого желания нет, поэтому моё наслаждение в том, что я даю наслаждение тебе. Нам не понять, что значит "давать, не получая ничего взамен". Это абсолютно противоположное нам свойство, поэтому и сказано: "Только из своих ощущений я могу познать, кто он такой". Если у Творца есть какие-то намерения относительно нас, но он не проявляет нам их, то мы не можем постичь эти намерения. Мы созданы как сосуд, и можем понять только то, что входит в этот сосуд, в наше кли, и только это будет у нас в голове и в сердце. Когда мы разовьём кли до самого большого уровня, то получим в него всё, что исходит из Творца, и тогда мы увидим и почувствуем, что Творец абсолютно добр, то есть никаких других мыслей, кроме как насладить человека, у Творца нет.

Существует так называемое седьмое, восьмое, девятое и десятое тысячелетие после 6000 лет, 6000 ступеней, когда творение постигает самого Творца, его замыслы сливаются с ним настолько, что у постигающего не остаётся вопросов. Совпадение свойств может быть двояким: или мы будем свои свойства улучшать, или Творец будет свои свойства ухудшать. Всё исправление душ заключается в том, что Творец спускается к ним, ухудшает свои свойства, не сходит таким образом до уровня душ, сливается с ними, а потом начинает свои свойства улучшать и одновременное свойство душ, как бы вытаскивая их из испорченности. Например, воспитатель входит в группу подростков, притворяется таким же легкомысленным, как они, начинает якобы сливаться с ними свойствами, а потом, улучшая себя, начинает улучшать немножко и их, и таким образом исправляет их, вытаскивая из низин к свету. Следовательно, Творец на худшие для того, чтобы сравняться с творением, а затем изменение свойств Творца на лучшее, чтобы исправить нас. Этот процесс зависит от Творца, проводится им и называется поэтому работой Творца. А вот даёт Ашем, но человек должен захотеть про это, чтобы Творец с творением должен подготовить себя к этому процессу, чтобы возникли у него осознания и силы оправдать происходящее. Такой человек называется праведник, потому что он оправдывает действия Творца, происходящие с ним.

Желание получать и отдавать — это два противоположных направления, два моральных, духовных вектора, два намерения: одно интро, другое экстра. Но дело в том, что эти желания потом, по мере развития творения, приобретают множество всевозможных разновидностей, каждая сфера порц УВ — это различного вида желания. Мы изучаем желания в чистом виде, а на самом деле, в ощущениях постигающего их каббалиста, они не такие, а намного более сложные, но всегда в основе творения, а в основе воздействия на творение Творца — желание насладить. Внешне может показаться, будто Творец хочет что-то получить, как в примере гостя с хозяином. Это пример Баль А Сулама, и в этом примере есть все элементы наших отношений с Творцом. Хозяин говорит: "Приди для меня, всё наслаждение — смотреть, как ты ешь. Тебе тяжело дать мне это наслаждение". Таким образом, он может заставить гостя сесть за стол и есть. После такого разговора гость чувствует, что обязан есть и наслаждаться, а иначе как гость рассчитается с хозяином за все вложенные им усилия? Но у гостя проблема другая: чтобы он ни делал, внутри него всегда горит желание насладиться, таким он создан. И от этого никуда не деться. Он может насладиться только от того, что получает. А как он может отдавать, тоже получая? Отдавать, чтобы получить, то есть преследуя цель получить в итоге, его отдача не более чем средство получить желаемое. Получать я могу и в действии, и в намерении. Согласно своей природе, моё действие может быть любым: давать или брать, но цель одна — насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. То есть, смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения. С помощью намерения я могу кардинально изменить действия, могу получать, отдавая, как на примере гостя с хозяином. То есть, всё равно получать я обязан, отдавать же не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать ради себя или ради кого-то. Поэтому в отношениях между Творцом и человеком возможно бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного. Творец меняется относительно нас через систему своих скрытий, проявляя нам то одно своё свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с ним. Если Творец покажет нам себя таким, каков он есть на самом деле, свои истинные, абсолютно совершенные свойства, у нас не будет никакой возможности уподобиться. Поэтому он уменьшает свои свойства, огрубляет, облачает. Так же, как мы, и мы должны только включить на эту маленькую, вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одному маленькому свойству. Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать себя немножко выше в этом свойстве и тоже с другими свойствами. То есть, он со своей стороны, сверху вниз, через систему миров скрывает своё совершенство и позволяет нам с ним сравниться, и таким образом даёт нам возможность подняться.

Луч творения — это пособие, инструмент или метод для нового мышления. Мы знаем о делении человека на категории. Остальное должно быть разделено аналогичным образом. Обычное мышление делится на мышление номер один, два и три. Мышление номер один — в основном подражательное. Мышление номер два — больше эмоциональное, основанное на симпатиях и антипатиях. Мышление номер три — теоретическое, логическое мышление, которое вполне хорошо на своём месте, но когда оно применяется к вещам, которые находятся за пределами его власти, оно полностью становится ошибочным. Это всё, что мы знаем в обычной жизни. С идеи луча творения начинается мышление номер четыре, и это вы должны постараться понять. Луч творения — это не очередная теория, подобная другим известным вам, но некая реорганизация уже имеющегося материала. И мышление номер четыре мало помалу избавляется от всех противоречий в мышлении номер три. В каком бы направлении человек не двигался, он немедленно найдёт какую-то другую теорию, которая будет противоречить первой. В мышлении номер четыре не сразу, но постепенно человек приходит к определённому пониманию того факта, что мыслить без противоречий возможно, что противоречия на самом деле не противоречия. В обычном мышлении множество противоречий. Например, если мы возьмём мир, то мы либо думаем, что есть некий род божественной воли, которая всё создаёт и поддерживает, либо считаем, что вещи просто случаются сами по себе. Другой пример обычного мышления — это противопоставление воли и механичности, или предопределение и случайность. Когда вы изучаете Луч творения, вы видите, что он содержит в себе всё это. Таковые идеи правильны в некотором смысле, и Луч творения включает их все. Существует теория, что человеческий ум, как мы его знаем, не способен, не способен изобрести абсолютные лжи. Он не может изобрести чего-то, что не имеет никакого отношения к истине. Всё, что человеческий ум способен изобрести, будет частичным отражением истины. Например, если человек попытается нарисовать какое-то новое животное, он должен будет брать части известных животных, так как ему придётся использовать материал, взятый из реального наблюдения жизни. Луч творения показывает вам, как все противоречивые теории о предопределении или свободе, свободном выборе, божественной воле, механичности и так далее, могут быть применены в одной системе, и как в своей совокупности эти взгляды, каждый из которых показывает одну грань истины, не противоречат друг другу. В одном месте одна вещь правильна, в другом — правильно иная, но каждая, будучи применена к целому, ошибочна. Позднее вы увидите, что некоторые вещи не могут быть применены к целому, потому что целое не едино, оно слишком разнообразно, имеет слишком много граней. Луч творения показывает и это. На данном этапе изучение луча творения и всеобщих законов ещё не есть знание. Это только язык. Но с помощью этого языка мы сможем говорить о многих различных вещах. Язык недостаточен, слов, выражений, связей между вещами. Изучая этот новый язык, вы поймёте отношение вещей друг к другу, ибо он связывает всё вместе. Всё, что мы знаем, или должны знать, или что нам может быть интересно узнать в мире. Ценность этого языка в том, что, применяя некоторый его термин, вы объясняете не только то, чем предмет и какое место он занимает в своём непосредственном окружении, но показываете также его место во всей Вселенной.

Луч творения как последовательный ряд событий можно рассматривать как октаву. Это нисходящая октава в.

смысле роста и дифференциации. Первый интервал в этой октаве заполняется волей абсолюта.

Чтобы заполнить второй интервал между планетами, космически был создан специальный инструмент. Этот инструмент — органическая жизнь на Земле. Она играет весьма важную роль в луче творения, ибо гарантирует передачу энергии и делает возможным рост луча. Точка роста луча — это Луна. Идея состоит в том, что со временем Луна станет подобна Земле, а Земля — подобна Солнцу, затем Луна. И таким образом рост будет продолжаться до некоторой точки. Но это находится уже за пределами нашего изучения.

Органическая жизнь — это некий вид приёмного аппарата для улавливания и передачи влияний, идущих от планет Солнечной системы. Служа средством связи между Землёй и планетами, органическая жизнь одновременно с этим питает Луну. Всё, что живёт, служит целям Земли. Всё, что умирает, питает Луну. Сначала это звучит странно, но когда мы поймём законы, которые управляют органической жизнью, мы осознаем, что это основано на весьма жёстком законе. Том законе, что один класс живых существ поедает другой. Это не только делает органическую жизнь независимой, но также даёт ей возможность питать Луну в качестве передатчика энергии. Таким образом, органическая жизнь служит многим целям: целям больших миров, планет, Земли и Луны.

Возникает вопрос: как это доказать? Позднее мы можем найти некоторые доказательства посредством аналогии с человеком, потому что человек построен на том же принципе, что и луч творения. Есть много вещей, которых можем доказать объективным путём, но, возможно, мы способны найти доказательства путём изучения себя.

Почему душа после смерти идёт на Луну? Луна голодна. Разве Земля голодна? Не настолько. Поверхность Земли, её состав и структура зависят от органической жизни. Земля получает тело, потому что это то, чего она хочет. Это зависит от вкуса и аппетита. Луна желает одного, Земля — другого. Это очень интересная идея. Позже вы лучше увидите, как связаны вещи, как одна вещь вызывает рост другой. Этим способом на Луну переходят некоторые вещества, которые иначе не могли бы её достичь, и они приходят туда уже в переваренной форме.

Олам мир — это такое внутреннее состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удалён и скрыт, и человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удалён от Творца. Это состояние называется Олам. Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в Олам.

В мирах Осия, Яра, Брия, Оцет — так будут называться внутренние состояния человека. Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Ждёт тебя, ты приходишь, он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца мы говорим, что он находится в покое, потому что его намерение насладиться творением неизменно. Абсолютным покоем называется постоянное, неизменяемое желание. Оно существует только у Творца. Оно находится внутри.

Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютным покоем. Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет изменения.

Но будем ли мы есть ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто-то принёс мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждение, иначе бы не принёс. Наше действие не имеет значения. Отдаю я или беру — механическое действие ничего не значит. Всё определяется только намерением.

Существует четыре вида сочетаний намерения и действия: получать ради получения, отдавать ради получения, отдавать ради отдачи и получать ради отдачи. Первые два сочетания действия и намерения существуют в нашем мире. Третье и четвёртое сочетание действия и намерения существуют в духовном мире. То есть, это значит, что он находится в духовном мире. Духовное начинается с того, что ты отдаёшь ради усложнения. Эта вещь нам уже непонятна. Отдавать для того, чтобы... А потом есть ещё даже получать и при этом отдавать.

Когда мы изучаем это на духовных объектах, льгота ап сак, то нам кажется, что это просто. На самом деле, мы не в состоянии представить в жизни такое явление. Отдавать ради отдачи — это период 6.000 лет. Получать ради отдачи — это хия атим, Воскрешение мёртвых. Если я — это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать и при этом не иметь никакого желания что-то получить?

Дело в том, что не запрещено получать наслаждения от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает ЦУМ — сокращение на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдавать и наслаждаться. Наслаждаться от того, что отдаёт. Итак, наслаждение, которое он получает, является не следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.

Это не только то действие, которое произошло в мире бесконечности. Если человек в состоянии сделать на себя ЦУМ — ЦУМ Алиф, то есть совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, считать свои духовные ступеньки. Движение определяется как изменение желания. Есть движение, нет движения. Направление считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне добра только на 20 кг. Если твоё желание только таково, то считается, что ты находишься в абсолютном покое. Если твоё желание меняется в большую или меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении — ближе, дальше относительно меня.

Человек, поднимаясь ступенями, находится в непрерывном движении относительно Творца, и ему кажется, что Творец тоже находится в непрерывном движении относительно него. Потому что когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему, и человек видит, что Творец ещё более добр, ещё больше желает ему дать. То есть, в ощущениях человека сближение идёт якобы с двух сторон. Но мы говорим, что высший свет находится в абсолютном покое — ор эльон немца меха мух. Высший свет, а не тот, который приходит к человеку. То есть, намерение самого Творца, а не его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачён в кли. Мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. Но Творец, высший свет, находится в абсолютном покое, потому что его единственное желание — полностью нас насладить, и это желание неизменно.

Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят всё, что исходит от Творца к творению. Это абсолютное добро. Из твоего воздействия на меня я узнаю тебя. Я не могу знать, какие мысли у хозяина. Я могу только проверить, проявляется ли его абсолютная доброта во всём, что он сделал, сотворил для меня. Тогда я могу сказать, что отношение Творца ко мне — абсолютная доброта.

Что значит "абсолютно добр"? Не он сам, а его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостижим. Если человек в своём кли, даже Бааль Сулам, Ари, Раби Шимон, достиг окончательного исправления (гмар тикун) и всё только мог получить от Творца, получил — так это же он получил. Может, только к нему так относится Творец, а к остальным — не так? Мы же видим в нашем мире: Творец относится к одному лучше, к другому хуже.

Все дело в том, что поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все кли всех душ, подключает к себе все сотворённые души. Поднимаясь по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли страдания всех душ и сам же проводит их исправление. Всем миром получает вознаграждение всего мира. Он получает свет, нисходящий на все души, в себя. Таким образом, каждый каббалист достигает в своём конечном сознании такого ощущения, будто бы только он один создан — он Адам Решон. Вследствии этого он знает, ощущает на себе всё, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.

Все мы существуем только в одном совершенном состоянии. Но это не в нашем ощущении. Наши ощущения не исправлены, искажены. Из-за них же мы существуем в несовершенном состоянии. Наши внутренние чувства не исправлены настолько, что мы ощущаем своё самое совершенное состояние несовершенным. Мы и сейчас все находимся в абсолютно совершенном состоянии, только на нас наведены свыше такие мысли и ощущения, что нам кажется, будто мы находимся в другом, нехорошем состоянии. Как сказано: "Когда вернёт нас Творец к себе, увидим, что были во сне". Тогда мы осознаем, что ранее находились в ощущениях, представляли себе совершенно не ту действительность, в которой находились в то время. На самом деле, мы её неправильно в себе ощущали, потому что наши органы ощущений были неверно настроены на происходящее.

На самом деле, все души находятся в совершенном состоянии. Творец не создал никакого плохого состояния. Творец создал душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с ним, которое целиком наполнено светом, наслаждается величием, могуществом, находится в таком же состоянии, как и Творец. Почему же существуют ещё и другие состояния? Потому что в нас самих нет сейчас возможности ощутить это совершенство. Почему внутри нас? Всеми внутри себя исправить эти скрытия, неисправности — и тогда мы ощутим, где находимся на самом деле. А мы на самом деле находимся в абсолютно совершенном состоянии, но пока не ощущаем этого.

Каббалист в нашем мире ежесекундно делает исправление. Он страдает, переживает, проходит эти... В нашем мире есть особые души, которые берут на себя общие исправления всего мира и таким образом тянут мир вперёд к всеобщему исправлению и благу. Даже в самых своих неживых состояниях, как нам кажется, ничего не меняется. На самом деле происходят огромные изменения. Мы этого не чувствуем. Часто день проходит как миг, а иногда как вечность.

Вопрос: Что значит "порц принимает свет, а потом ирт его обратно"? В нашем мире уже принятое в себя невозможно вернуть. Но когда мы говорим о духовном, то имеем в виду ощущения. Представь себе, что ты находишься в каких-то хороших ощущениях, потом в плохих, потом снова в хороших, снова в плохих. Получение света и его исторя. На данном примере видно, что мы не можем никоим образом сопоставить духовные действия с нашим организмом. Они совершенно иного типа.

То, что кли после первого сокращения вдруг пожелало обрести экран и свои свойства изменить на подобные Творцу — это всё внешнее исправление оболочки, так называемые одеяния. А внутреннее свойство — желание насладиться — всё равно остаётся. Так нас создал Творец сверху вниз, и это неизменно. С помощью экрана, противоэгоистического намерения, кли получает наполнение и таким образом реализует своё желание. Намерение, желание насладиться, всё равно остаётся в соответствии с духовным законом: "Аю ло мизда хехт". Желание не исчезает. То есть, величина желания, которую создал Творец, ни в коем случае не изменяется. Творец создал желание определённым образом, точно под тот свет, которым желает наполнить творение. Это желание по ёмкости, по качеству не меняется. Меняется только намерение, с которым творение получает: получать только ради Творца или для себя.

Есть хозяин, но я его не вижу, не ощущаю. Всё, что передо мной, я использую для себя. Такое состояние называется наш мир. Если я начинаю ощущать Творца и могу оттолкнуть то, что он мне предлагает, — это значит, что я уже прошёл Максом разделительную перегородку между нашим миром и духовным. То есть, я уже имею намерение не использовать свой эгоизм. Желание остаётся и ни в коем случае не уменьшается, но изменилось его направление: с "ради себя" на "ради Творца". Поначалу я только сдерживаю себя, чтобы не получать ради себя, а затем могу исправить своё намерение так, что сумею ещё увеличить свой экран настолько, чтобы использовать своё ради Творца, то есть начать получать ради Творца.

Мой духовный уровень, место в духовных мирах зависит от того, сколько я могу получить ради него. Если я могу получить ради него хоть часть света, предназначенного мне, то я нахожусь в мире Осия — 25. В мире Яра — в мире 45. В мире Оцет — 55. В мире Адам Кадмон. И когда я в состоянии получать всё происходящее от Творца, то снова попадаю в Улам Эйн Соф — мир бесконечности. То есть, в мир неограниченного получения. Он был миром неограниченного получения без экрана, а доув — ограниченно получаю свет, но уже с помощью экрана. Это состояние кардинально отличается от получения до ЦУМ Алиф. Называется окончательное исправление и характерно тем, что человеку открываются всё новые и новые возможности получения, возвышения, постижения. Но мы не изучаем состояние творения после достижения им мира бесконечности, как всё, что относится к состоянию после окончательного исправления, называется Треитора — Тайный Торы. А всё, что относится к нашему пути до окончательного исправления, называется Тамы Тора — Вкусы Торы.

Тамы и Тора могут и должны изучаться всем, и каждый обязан их постичь. Это постижение может происходить двумя путями, а чаще их сочетанием: путём страданий или путём Торы. В любом случае, результат будет один. Отличие только во времени и ощущении. Но все должны будут постичь Тамы Тура, то есть освоить науку постижения Света Торы — Каббалу. Как уже было сказано, само желание неизменно. Меняется только экран. В соответствии с величиной экрана я беру из всего своего желания часть, которую могу использовать ради хозяина. Но в любом случае, какой бы частью своего желания я ни пользовался, я всегда получаю определённую порцию света во все свои пять частей. Допустим, передо мной стоят пять блюд. Так вот, я обязательно должен срезать с каждого блюда какой-то слой. При этом толщина этого слоя зависит от величины моего... У меня всегда есть наран — пять цветов наслаждений: Нефеш, Руах, Нешама, Хая и Хида, ощущаемый в моих пяти частях желания насладиться: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.

Если я принял свет в одно своё желание, это значит, что я получил его в пять частей желания, в пять сфирот, находящиеся на одном уровне. Ают. Это значит, что данный приём света — порц — возник, родился в результате одного звука — Дак — взаимодействие экрана со светом. Это подобно заказу комплексного обеда. Есть разные комплексные обеды: за 10 шекелей, за 20, за 30, за 100, за 1000 и так далее. Но каждый состоит из пяти блюд. Потом так изначально устроено моё желание насладиться. Это подобно тому, как есть во мне пять органов чувств. В каждом обеде есть пять моих желаний: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. И я получаю в них света: Нефеш, Руах, Шама, Хая, Хида. И с... Это парцуф. Например, в мире Адам Кадмон парцуф называются Галь, АБ, Саг, Ма и Бон. В мире Ари Атик, Аринпин, Абама, Зон и так далее.

После грехопадения Адама Решон творение, душа, разбилось на тысячи душ. По мере исправления они поднимаются и занимают духовные миры. Для того, чтобы нам покороче и поточнее назвать ступени, по которым они поднимаются и где находятся, этим ступеням даются определённые имена: Авраам, Ицхак, Яаков, Бейт Микдаш, Коэн гадоль (первосвященник), Шэмеш (солнце), Яре Ах (луна). В соответствии с этими ступенями и состояниями даны названия дням, субботам, праздникам и так далее. В зависимости от того, как опускаются и поднимаются миры и души в них.

Теперь мы можем понять, о чём на самом деле говорится в Торе. Там говорится только о духовном, о мирах, парцуфим, душах, и никогда о нашем мире. Но для описания происходящего с душами применяется язык, называющийся языком ветвей, взятый из нашего мира. И поэтому в Торе нет каббалистических Кет, Хохма, Бина, Атик, Ханн. Там уже применяются более локальные, точные названия, которые имеют в виду только эту определённую ступень или часть этой ступени в определённом состоянии. Тогда эта ступень будет называться, например, "оден", "место остановки", "онным действием" и так далее.

Опускается мир или поднимается душа, всегда находится в какой-то определённой внешней оболочке. Сейчас наша оболочка такая, что мы называем её наш мир. Этот мир. Если человек будет работать над собой и пройдёт Максом, то он будет, кроме этого мира, ощущать ещё один мир. Есть более внешние си. Будет явно видеть свет, который исходит от него, будет явно взаимодействовать с Создателем. Человек достигает той или иной ступени в зависимости от того, какой величины экран он приобрёл. Потому что каждый мир и каждая ступень представляют собой фильтр. От мира бесконечности до нашего мира расположены 125 ступеней. Есть 125 фильтров. В мире бесконечности я был полностью наполнен светом. В нашем мире я полностью лишён света, не вижу и не ощущаю его, потому что все эти фильтры скрывают от меня свет. Допустим, каждый фильтр скрывает 1/25 часть света. Мир... из парцуфим есть пять сферот, то есть 5 х 5 х 5 = 125 ступеней.

Что значат эти ступени? Каждое из них задерживает свет, как стекло. Поставь определённое стекло, и ты увидишь, что оно, например, красное. Почему оно красное? Потому что оно задерживает именно красный свет. А как сделать, чтобы эта ступень не задерживала для меня свет? Очень просто: мне надо сравняться по свойствам с этой ступенью. То есть, она задерживает этот свет для меня, потому что мне нельзя этот свет получить. Если он дойдёт до меня не задержавшись в фильтре, то я получу его ради себя, так как у меня нет на него экрана. Значит, мой экран должен быть равен свойствам фильтра этой ступени. В таком случае я смогу свет сам. Значит, если я приобретаю экран равной силе этой ступени, то сравниваю с ней по свойствам, и она, её ограничения в качестве фильтра, пропадают для меня, исчезают. И так, постепенно, ступень за ступенью, я аннулирую, пока они не исчезают, и остаётся только свет. Это состояние означает достижение мира... то есть такого состояния, в котором нет ограничений, конца, потому что я все их принял на себя.

Когда я поднимаюсь на какую-нибудь ступень, то всё, что находится на этой ступени, для меня становится абсолютно явным, ощущаемым, постигаемым. Я сам становлюсь свойством этой ступени. Поэтому в Торе сказано: "Каждый должен...". То есть, достичь той ступени, которой достиг он, потому что в духовных мирах Моше Рабену означает название ступени, и все, кто её достигают, считаются ставшими как Шера Бену Моше от глагола "мшо" — вытаскивать человека из уровня нашего мира в высший мир. Рану от слова "Рааль" — получает наполнение полным светом.

Каждый раз человек увеличивает экран в соответствии со свойствами той ступени, которая находится перед ним. Любая вышестоящая ступень для меня всегда называется Творцом, поскольку я ничего не вижу выше неё. Для меня понятие Творец — тем, который находится передо мной. И на каждой ступени для меня Творец иной. Он открывается мне всё больше и больше. В какой мере? Допустим, человек может украсть 1.000 долларов, которые перед ним лежат. А если будут лежать 100, то он их не украдёт. Значит, на 100 долларов у него уже есть экран. Эту сумму можно положить перед ним, её оттолкнуть, сможет с ней работать альтруистически. Он сам его выполняет, но действует закон. Давит запрет на 1.000 долларов. Если он сможет увеличить экран и 1.000 долларов не украдёт, то и 1.000 долларов для него уже не будут ограничения. Тогда перед ним можно будет положить 10.000 долларов. Итак, далее, пока перед ним не положат весь тот бесконечный свет, который должен его наполнить.

Когда человек сможет получить ради Творца весь этот свет, он получит в 625 раз большее наслаждение, чем Малхут творения получала в мире бесконечности. Почему он получит большее наслаждение? Зачем нужен спуск Малхут души из мира до нашего мира, отдаление от Творца, а затем постепенное к нему приближение? Именно для того, чтобы с помощью свободы выбора, собственной воли, своими силами достичь такого состояния, как мир бесконечности. Ведь начальное нахождение в мире бесконечности было предопределено Творцом, а не человеком. Ело то у него появляются собственные сосуды, собственный экран, ощущения. Он сам зарабатывает свою вечность и совершенство в результате самостоятельных усилий. У человека появляется необходимая подготовка, позволяющая ощутить то, что действительно даётся ему в мире бесконечности.

Когда Малхут мира бесконечности родилась мыслью Творца и получила свет, а потом сделала на него ЦУМ, она ощутила только очень маленькую его часть, потому что её сосуд ещё не был подготовлен. Когда же творение начинает подниматься из совершенно противоположной Творцу точки, из совершенной тьмы, когда голод, желание насладиться этим светом накапливается постепенно, в результате этого творение начинает испытывать наслаждение тем же светом, но уже в 625 раз больше, чем до начала исправления. Свет не меняется. Всё зависит от голода, от желания получить этот свет. Если человек сыт, он не получит удовольствия даже от самой изысканной еды. Если же он голоден, то и чёрствый хлеб станет источником огромного удовольствия. То есть, всё зависит только от величины голода, а не от света. Света можно получить мизерную дозу, но сосуд при этом испытает огромнейшее наслаждение. И наоборот, свет может заполнять всё вокруг, но если у сосуда не будет голода, он ощутит из всего света только ор нефеш — слабенький свет.

Всё мироздание и управление устроено именно так. Лучшим способом подготовить кли к совершенному наслаждению, чтобы оно действительно ощутило, что ему даёт Творец. Для этого необходимо удаление эгоизма, исчезновение его из ощущения человека, а затем его постепенное возрождение в мере возможности исправления.

Язык ветвей существует только на иврите. Бы создать его и на базе любого другого языка. В других языках не прослеживается связь между духовным корнем и его следствием в нашем мире. Этого нет даже в современном иврите. Если же мы возьмём основной иврит, базисный, то всеми со всеми корнями, то в нём существует чёткая связь между корнем и следствием. Такая связь существует в любом языке, но в других языках никто не занимался поисками этой связи. Нет каббалистов, которые указали бы, какая есть связь между духовным и материальным в китайских иероглифах, латинских буквах и так далее. В иврите же, благодаря каббалистам, мы знаем эти соответствия. Например, почему буква Алиф написано именно таким образом? Что, собственно говоря, мы выражаем? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно взять язык музыки, цвета, любой другой язык — всё, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, познания — всё это можно использовать как язык. На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что ему уже дан готовый код. Который будет прекрасно знать корни любого другого языка, то он сможет сделать то же самое с любым другим языком.

Сила и свойства, изображаемые ивритскими сочетаниями, выражаются в определённой форме букв. Ивритские начертания букв других языков происходят в принципе из того же корня, что и буквы иврита. Однако они видоизменены. Поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.

Когда мы постигаем какой-то духовный уровень, какую-то ступень, какое-то ощущение в духовном мире, то знаем, как назвать это ощущение. Что же делать, если мы хотим... если для нас практически невозможно выразить словами свои ощущения, если у нас ещё нет соответствующего языка? Что необходимо сделать, чтобы найти язык? В духовном мире нет языка, нет слов, нет букв — есть только ощущение сосудом Света. Дело в том, что каждый духовный сосуд имеет... Есть всё спускается из мира бесконечности в наш мир вниз, а затем все ощущения нашего мира поднимаются в мир бесконечности. Поэтому, если взять любую точку в мире бесконечности, то можно из этой точки, как из корня, провести прямую линию, проходящую через все миры вплоть до...

Мирам... расколов на 600.000 частей существует в каждом из духовных миров. Устройство духовных миров абсолютно одинаково. Разница только в материале, из которого они созданы. В любом мире душа ощущает своё состояние, воздействие на себя, своё взаимодействие с соответствующей духовной ступенью. В про... то мы найдём в иврите понятия, соответствующие духовным состояниям. Тогда мы можем взять слова из нашего мира, подразумевая, что при этом мы говорим не об объектах нашего мира, а словами нашего мира выражаем объекты, силы, действия духовного мира. Такое полное соответствие получается, потому что мы используем один и тот же язык. То или иного мира, где подразумевается наш язык — это описание объектов, действий, ощущений, реакций, взаимодействий. Всё, что есть в нашем мире, есть также в духовных мирах, и подобная картина наблюдается на всех пяти этажах. Поэтому на каждом этапе, на любой из 125 ступеней, где бы ты ни был, ты всегда можешь использовать наш язык, чтобы рассказать о том, что происходит на твоей ступени. Но по-настоящему понять тебя сможет только тот, кто на этой ступени уже был. А тот, кто ещё не был, подумает, что ты говоришь о нашем мире или о той ступени, на которой он находится в момент чтения или слушания твоего рассказа.

Тора написана на языке ветвей на уровне мира Оцет. Неподготовленные же люди буквально понимают написанное в Торе, считают, что в Торе речь идёт о нашем мире, они воспринимают её как исторические рассказы. Итак, язык ветвей — это язык, описывающий духовные действия, которые параллельно происходят на всех ступенях. Во Введении в науку Каббала изучается рождение, распространение, строение миров сверху вниз, а затем, когда все миры распространились сверху вниз до нашего мира, души начинают подниматься из нашего мира наверх, в мир бесконечности. Душа поднимается, потому что вбирает в себя все свойства, все знания, все раскрытия предыдущих ступеней, и поэтому она, конечно, знает всё, что происходит на всех нижних ступенях. Каббалисты находятся в мире Оцелот. Каким же образом они описывают...

действия происходящие там словами нашего мира. Дело в том, что они не теряют связь с нашим миром. Ведь они живут одновременно в обоих мирах, ощущая и то, что происходит в мире оцелот, и то, что происходит в нашем мире. Они точно знают соответствие одного другому. И поэтому называют в мире оцет по свойствам тех объектов, которые возникли в нашем мире из проекций, идущих из духовных миров. В мире оцет нет предметов, искусственно созданных человеком, например, транзисторов, компьютеров и так далее. Все же остальные объекты и силы там есть. Каббалист видит, что данный объект нашего мира является следствием определенного объекта в мире оцет, поэтому он даёт объекту корню в мире оцелот тоже имя, которое носит соответствующий ему объект – ветвь нашего мира. Нет никакой связи между каббалистический постижения и медитацией и прочими мистическими понятиями. Всё, чем занимаются эзотерики, мистики и лжекаббалисты, имеет отношение только к человеческой психике, но ни в коем случае не имеет никакого отношения к духовному пространству, к постижению Творца, к Каббале. Подавляющее большинство таких людей не имеют даже понятия, что такое экран, а без экрана абсолютно невозможно постичь духовное. Лжекаббалисты, которые слышали об экране, кажется, что он у них уже есть, что они уже находятся в мире бесконечности. Каббала – это тайная наука, её невозможно никому рассказать. Только тот, кто ощущает, тот и понимает. Поэтому все методы, методики учения относятся к постижению скрытых свойств психики человека, к продукту деятельности мозга человека. Люди, ими владеющие, могут очень многое, могут проходить с тем всем, кроме духовного. У человека есть силы, с помощью которых он может сделать с биологическим телом всё что угодно, но для выхода в духовное пространство нужен экран. И поэтому нельзя путать всякие предсказания, фокусы, чудеса, в том числе и действительно имеющие место с Баль и Нострадамус. Можно знать прошлое, глядя на человека, но к духовному это никакого отношения не имеет. Всё, что относится к телу, к нашему миру, человек в силах предугадать и изменить, и нет в этом ничего сверхъестественного. Любой из нас, если захочет, может уйти куда-нибудь подальше от помех цивилизации и заново начать культивировать в себе подобные силы. Возможно, они у нас пропали, потому что мы вытеснили их продуктами цивилизации. Эти природные задатки есть у каждого человека. Люди, обладающие такого рода способностями и умеющие критически оценивать их, говорят, что существует Творец, но они о нём ничего не знают, никакой связи с ним не имеют. А сами, не понимая, как обладают способностями, будущее или прошлое человека. Они же сами утверждают, что их возможности к духовному отношения не имеют. А поскольку эти способности не имеют к душе никакого отношения, то есть не развились вследствие обретения экрана, то они умирают вместе с человеком. Душа – это сосуд, создаваемый с помощью экрана. Если нет экрана, то нет и души, есть только точка в сердце – зародыш души. По мере обретения экрана в этой точке начинают зарождаться первые, пока ещё маленькие 10 сфирот. Чуть больше экран, чуть больше 10 сфирот возникают под ним и так далее, но они их всегда 10. Если у человека нет экрана, то как он родился, так и умер. Какие бы ни были у него большие и чем бы он не занимался в этом мире, если подобно трупу он не дышит, становится ли он от этого духовным? Для того чтобы попасть в духовные миры, человек должен отдавать все свои силы, всё своё время и все свои желания, кроме тех, которые ему нужны для существования в этом мире. Для того чтобы духовный мир жение только тот, у кого есть действительно серьёзное желание, войдёт в духовный мир. Если ты одновременно с кабалой ешь для существования, это значит, что твоё желание разбито на несколько. Сейчас человек может рассуждать только с позиции той ступени, на которой находится в данный момент. Он не может знать, каким будет на следующей ступени. На другой ступени меняется абсолютно всё: весь внутренний мир человека, мысли, желания, взгляд на мир, реакции. Всё из тебя вытаскивают, всё оставляя только твоё мясо, твою внешнюю оболочку. Всё же остальное вставляют заново. Поэтому сейчас мы не можем понять, как желание хоно может быть единственным стопроцентным. Мы сейчас не можем этого понять, потому что ещё не находимся на этом уровне. Когда мы постепенно поднимемся на соответствующий уровень, то почувствуем, что это желание действительно сформировалось, оно является единственным условием для того, чтобы попасть в духовные миры. И когда ты выполнишь это условие, то перед тобой откроются врата в духовные. Следует отметить, что даже большой каббалист не может определить потенциальные возможности другого человека. Гадалки могут правильно предсказать земное, материальное будущее человека, а вот духовное будущее человека они предсказать не смогут. Более того, столкнувшись с каббалистом, предсказатели чувствуют, что предсказание выходит за рамки их возможной. Каббалиста не интересует развитие способностей для того, чтобы знать своё будущее. Для этого нужны силы нашего мира, а у каббалиста они как правило совершенно не развиты. Гадалка может назвать все болезни и телесные проблемы каббалиста, его я ничего сза состояние его организма в данный момент. Каббалист занимается тем, что постоянно ищет связь с Творцом, а не пытается заранее разгадать, что и как он должен сделать, чтобы получить лучшее будущее. Каббалисту даже в голову не придёт узнавать своё будущее. Такое желание относится к Каббале, а к нечистым силам. Т путь исправления каждой души в духовном мире. Любая информация состоит из пяти частей: хено, один звук, дака, в п дрож. Хотя и происходит на один свет, но приводит к возникновению парф, состоящего из пяти частей. Что значит один свет? Один свет – это общее состояние, оно состоит из пя подст, которые количественно и качественно, но они всегда должны идти вместе, целым набором, подобно тому, как ощущение состоит из пяти ощущений в пяти органах чувств: осязания, обоняния, зрения, слуха, вкуса. Поскольку ко мне приходит пять цветов, то во мне должно быть пять желаний. Разница между ними должна быть Поли и по качеству, но все они в итоге всё равно действуют вместе. Я не могу сделать одно желание большим, а другое меньшим. Между ними существует определённое соотношение. Свет, который приходит в сосуд, проходит четыре ступени, и поэтому сосуд в свою очередь состоит из пяти ступеней желания насладиться. Теперь повторим пункт се, а теперь пойми, что написано в первой части книги эха. Им причина создания миров в том, что Творец обязан был совершенным во всех свойствах, действиях и силах. И если бы он не проявил свои действия и силы в самих творениях, то не смог бы называться совершенным. Иными словами, поскольку Творец совершенен, то все его действия должны быть совершенными, и поэтому он создал миры. Но ведь миры – это скрытие Творца, удаление от него. Как же они помогают постичь совершенства действий Творца? На первый взгляд непонятно, как же можно, чтобы от совершенного Создателя изначально исходили действия несовершенные, причём настолько, что нуждались бы в исправлении человеком? Из сказанного ранее пойми, поскольку основой творения является только желание получить наслаждение, то с одной стороны, творение, желание получить, абсолютно несовершенно, поскольку абсолютно противоположно Творцу. Если Творец – совершенный дающий, то творение – получающее, противоположно ему по свойствам и потому бесконечно удалено от него противостоянием свойств одного и другого. Творца и творения. Но с другой стороны, именно это и есть то самое новое, появившееся из ничего. Творение было создано для получения всего того наслаждения, которым Творец задумал уладить и наполнить. Это значит, что желание насладиться, хотя оно и абсолютно противоположно Творцу и абсолютно несовершенно, с другой стороны, и есть то необходимое, что Творец обязан был создать. Но если бы при этом творения оставались отделённые своими свойствами от Творца, то и сзы сове могут произойти несовершенные действия. И поэтому Творец сократил свой свет и сотворил миры, сокращение за сокращением, вплоть до нашего мира. После этого Творец поместил душу в тело нашего мира. Под нашим миром понимается не физический мир, а набор эгоистических желаний, соответствующих самой низкой стадии развития миров. Занимаясь Торой и соблюдая миц – это понятия особые. Заниматься Торой означает изучать ради исправления, а не читать книгу, которая называется Торой. Соблюдать цво означает выполнять действия с экраном, а не соблюдать и выполнять механически какие-то действия. Душа достигает того совершенства. Это означает, что её свойства совпадут со свойствами Творца, она станет достойной получить всё то наслаждение, которое заложено уже в самом замысле творения. Тогда она будет находиться с Творцом в абсолютном слиянии. Тме наслаждения – вознаграждение, который уготовано душе, и это вознаграждение называется слияние с Творцом. Это не просто получение всего света, а получение света в слиянии с Творцом, получение света, возникшего в результате совпадения свойств. Совпадение по свойствам, слияние с Творцом – намного выше, чем просто получение света, потому что в результате свойств душа поднимается на уровень Творца, она становится не просто получающей от Творца, а поднимается на его уровень, то есть поднимается со ступени творения, получающего, на ступень создателя. И таким образом постигает, в том числе и находящиеся выше своей природы. Вое вя с намерением не получать от этого совершенно никакого вознаграждения, а лишь для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу, заключается особая сила сгула, которая способна привести душу к состоянию полного слияния с ним. Постепенно душа продвигается вперёд и приобретает всё новые и новые свойства подобия Творцу. Как сказано в начале статьи "Введение в науку Каббала", раби Хана Бен Акаши. В этом подъёме, в слиянии с Творцом, есть пять последовательных ступеней: нефеш, руах, Шама, хайя и хида, получаемых от пяти миров, называемых АК, оцет, брия, Ера, Асия. Когда душа поднимается в мисия, получает свет нефеш, поднимается в мирцера, получает свет руах, в мир брия – свет Шама, в мир целу – свет хайя, в мир Адам кадмон – свет хида. Каждая из пяти ступеней, в свою очередь, имеет собственные пять ступеней, также называющие се нефеш, руах, неша, Хая и иида, и получающие свет от ЦУМ, из которых состоит каждый из этих пяти миров. Каждая из этих подступенка полученные ею от десяти сфирот, из которых состоит каждый порц. УВ с помощью занятий Торой и заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение постепенно приобретают сосуды к от вышеперечисленных ступеней, пока не достигают полного слияния с Творцом. Таким образом, в душе возникает всё большее и большее желание отдавать. В соответствии с этим она наполняется всё большим и большим светом, пока не достигает полного совпадения по свойствам с Творцом. Именно тогда в душах и происходит осуществление замысла творения – получить всё то наслаждение, которое Творец для них приготовил. Более того, поскольку души приобрели желание отдавать, они достигают полного слияния дкуд с Творцом, что является совершенным, вечным и неограниченным наслаждением, гораздо большим, чем получение света. Ние наслаждения, которое ей уготовано в виде наран. Второе – сходство по свойствам с Творцом, то есть оно поднимается на уровень Творца, обретая при этом совершенство, равное ему. Мы пока не можем себе представить такой уровень. Мы привыкли оперировать понятиями: жизнь, сметь, врем, наслаждение. То нам не хватает ни ощущений, чтобы представить себе такие состояния, ни слов, чтобы описать их. По мере того, как человек обретает экран, он начинает менять свои свойства и в соответствии с этим получать свет, постепенно продвигаясь по ступеням снизу вверх. Пять больших ступеней миров делятся на пять подст паум, которые в свою очередь имеют свои пять ступеней сфирот, и все эти ступени характеризуются всё большим и большим подобием Творцу. Если рассматривать их снизу вверх, пока человек ещё не исправлен, каждая из этих ступеней является для него скрытием Творца. Когда же человек исправляется, то эта же ступень превращается для него в раскрытие Творца. Ве то есть каждая ступень является с одной стороны скрытием Творца, но с другой стороны, она же является его раскрытием. Каждая ступень представляет собой определённый уровень свойств Творца. Допустим, что мир бесконечности соответствует 100% свойств Творца, и это является высшей ступенью. Тогда наш мир соответствует нулю свойств Творца. Всё остальное духовное мироздание, находящееся между ними, проградуирована на 125 ступеней, которые соответствуют 125 мерам свойств Творца. Как уже было сказано, мы должны избавиться от эгоизма, потому что эгоизм – это неполноценное кли. Как только оно начинает ощаде оние наслаждения, сразу же убивает само желание, вследствие чего угасает и само наслаждение. Получается, что при наполнении желания наслаждение немедленно исчезает, то есть эгоистического не может ощутить насыщение наслаждением. Поэтому эгоизм, чтобы мы исправили его до такого вида, что смогли бы ощущать в нём вечное, совершенное наслаждение. Человек чувствует, что достиг какой-то ступени, только когда он на неё поднялся. Тогда он знает, на какой ступени находится и какие ступени прошёл. Перед собой он видит следующую ступень, на которую ему ещё предстоит подняться. По мере того, как он серьёзно занимается истинной Каббалой по настоящим книгам в настоящей группе, у него возникает понимание следующей ступени, которая находится перед ним. Сначала он ощущает только скрытие этой ступени, то есть что Творец скрывается от него в ней. Потом человек начинает понимать, какие свойства есть у Творца и свойства приобрести на этом пути много этапов. Но самая тяжёлая ступень – это первая. По сравнению с первой, постижение остальных ступеней происходит намного легче. Причина этого явления в том, что на первой ступени рождаются самые большие килим – желания. Именно те килим, которые возникают на первой ступени, проявляются затем на последней, потому что есть так называемая обратная зависимость между цветами и сосудами. Мы находимся сейчас в таком состоянии, что не знаем, какими же килим на самом деле мы пользуемся. Хотя уже сейчас мы пользуемся очень большими килим в наших ощущениях, они пока не проявляются. Самая большая ают из шош, а в мире осия, но самый большой экран находится в мире Адам кадмон. Это экран далет в оцет, Гил в брия, бет в Яра, Альф Асия. Шош всегда надо обращать внимание на то, о чём мы говорим: об экране или о желании, на которое одет этот экран. Поэтому наша работа на данном этапе самая тя мира в мир духовный. Самая большая проблема во всей духовной работе человека, а потом у человека появляются уже другие проблемы, и работа у него совершенно другая. Уже известно, что надо делать, уже есть представление о своих десяти сфирот, которые он приобрёл, есть некоторые истинные представление обо всём мироздании, ведь всё мироздание построено по одному принципу. И если человек обл свои 10, даже самых маленьких сфирот, он уже знает, о чём говорится во всей Торе, хотя бы на уровнях своих десяти сфирот. Если, например, привести человека из джунглей в цивилизованный мир, то он не будет знать, как обращаться с техникой. Человек же, выросший в развитой стране, может не знать, как протекают внутренние процессы в механизмах, но бытовой техникой он знает, поскольку живёт окруженный ею. Так и человек, вышедший на самый минимальный уровень духовного мира, имеет минимальное представление о духовном. У него уже есть для этого определённые, пусть самые маленькие килим, а более глубокие процессы постигаю на более высоких ступенях. Если у человека появился экран, то он делает зву и получает в себя внутренний свет, который и даёт ему представление о духовном. Извне мы не ощущаем ничего, даже этот мир мы тоже ощущаем внутри себя. Тем более внутри себя мы ощущаем духовный мир. Вот этот внутренний свет, который заполняет кли, и даёт ту меру, которую мы называем ступенью или светом, уровнем нефеш, рох, Шама, Хая, хида. Чтобы идти вперёд, человек должен постоянно впитывать, пропускать через себя каббалистические тексты, всё время быть этим наполненным. Нет никакого другого метода, кроме изучения Каббалы по правильным книгам, корректировки учителям и, естественно, наличия группы. Значение общих усилий огромно. Даже группа начинающих – это уже духовная сила, несмотря на то, что её члены ещё весьма смутно представляют себе, зачем изучают Каббалу и какие цели стоят перед ними, всё равно это уже потенциальная духовная сила, которая в будущем сама по себе сможет притягивать на себя очень сильный духовный свет. Царём Давидом описаны совершенно все духовные состояния, в которых может находиться душа. Давид Дави Малхут называется именно так, потому что сам прошёл все духовные состояния и описал их. Его книга Лим, Псалмы – высшая ступень Каббалы, включающая в себя все возможные состояния души. Если человек приобрёл АНО свойства Творца, всего его возможности, то такое состояние называется слиянием человека с Творцом. Это означает, что человек становится совершенно равным ему. Что же он творит? Тем, что он отдаёт Творцу, он творит себя, творит экран. Точнее, он становится полноправным партнёром Творца по созданию самого себя. Творец эгоизм делает из эгоизма, из себя альтруизм Творца. Естественно, что он не создаёт его из ничего, еш ми айн, как Творец создал наше желание получать эгоизм из ничего. Но обратить это желание в противоположное – задача человека. Этот процесс называется исправление тикун. Но на самом деле это рождение совершенно нового качества. Есть фактически: Творец создал эгоизм в человеке, а человек из него создаёт подобие Творца. Что значит творение создано из ничего? Мы знаем это от каббалистов. Они исследуют все свойства Творца и видят, что он абсолютно добр. Вследствии этого он создал творение из ничего. Когда человек поднимается, совпадая по свойствам своим, ступени, которые называются десятое тысячелетие, туда, где постигаю Тайны Торы, то видит само творение и постигает, каким образом Творец его создавал. Для нас единственными источниками являются книга Зоар, книги Ари, книги Баль Сулама и Рабба. Они рекомендуются читать. Никаких иных источников до тех пор, пока человек не постиг внутренний каббалистический смысл текстов. Проходит много времени, пока человек начинает автоматически видеть за словами Торы духовные действия. Лучше читать Псалмы, там, по крайней мере, идёт речь о чувствах человека. Хотя чувства там имеются в виду духовные, но в нашем мире они более-менее адекватны. Человек не будет так грубо ошибаться, как читая Тору. Девятое. Теперь тебе не будет тяжело понять то, что сказано в книге Зоар, что все миры, высшие и низшие, и всё, что находится внутри них, созданы только ради человека. Все эти ступени созданы только для того, чтобы привести души к совершенству, к той степени влияний, слияния с Творцом, которое отсутствует в них с момента замысла творения. В начале творения образовались ступени пяти миров от Творца и до нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в материальное тело нашего мира. Материальным телом нашего мира называется желание получать, ничего не отдавая взамен. Это и есть окончательная форма желания само насладиться. Поэтому Человек, находящийся в нашем мире, по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу. Занимаясь Каббалой, человек начинает постепенно обретать свойства отдавать и соответственно постепенно подниматься снизу вверх, обретая свойства ступеней, нисходящих сверху вниз, характеризующихся свойством отдавать, вплоть до свойства отдавать, ничего не получая для себя взамен. В результате этого человек полностью сливается с Творцом, то есть достигает такого состояния, для которого и был создан. Поэтому все миры и были сотворены ради человека. Итак, все миры созданы для того, чтобы помогать человеку подниматься, начиная с нулевой, самой противоположной Творцу точки, и в конце концов достичь самой последней точки – слияние с Творцом, то есть проделать весь тот путь, который человек должен пройти, начиная от состояния полного скрытия Творца, затем пройти 125 ступеней, каждая из которых представляет собой всё больше и больше раскрытия Творца. Мы уже говорили о том, что Творец специально скрыл себя за пятью мирами, каждый из которых состоит изп паум, а каждый пацу из пяти сфирот – всего 125 ступеней скрытия. И всё это для того, чтобы привести человека в состояние полного удаления от Творца. Человек совершенно не ощущает Творца, он якобы не находится под его властью, он, как ему кажется, обладает свободой воли, свободой самостоятельно развивать и использовать свой эгоизм, считает нужным. Такие условия называются наш мир и на самом деле являются силами Творца, действующими на нас в состоянии абсолютного его скрытия. Всё, что нас окружает в этом мире, лишь последняя ступень всевозможных сил, воздействующих на нас со стороны Творца. То, что человек ощущает в себе и вокруг себя, всё, что мы называем нашим миром, является относительно Творца самой последней ступенькой, какая только может существовать в мироздании. Как только человеку с помощью внутренней работы над собой удаётся аннулировать ближайшую к нему ступень скрытия Создателя, отодвинуть этот занавес, он сразу же начинает чувствовать его. В этой минимальной 125 до это не значит, что ступени скрывают от нас Творца в равной мере. Чем ступени ниже, тем больше они скрывают. Как только человек отодвигает самый нижний из занавесов, отделяющих его от следующей ступени, ему сразу же начинает светить свет Творца, и он начинает видеть за всем, что есть вокруг него в этом мире, проявление Творца. Природа неживая, растительное, животное, человеческое – всё, что находится вокруг человека и в нём самом, все его желание к животным наслаждения, к власти, к почту, к известности, стремление к знаниям, науки – всё это теперь для него проявление Творца. Он чувствует, как Творец воздействует на него, на его я, посредством окружающей среды и свойств высшего света. Первая ступень раскрытия, хотя и самая тяжёлая, самоя важное для человека, потому что преодолев её, он сразу же приобретает, пусть минимальную, но связь с Творцом и уже не лишается её никогда. Назад дороги нет. Иногда человеку кажется, что он лишился достигнутого, что он падает со своей ступеньки вниз, но это ощущение посылает для того, чтобы затем человек СГ под Е выше. Духовные ступени построены таким образом, что скрытие Творца на каждой из них зависит от степени исправленное. Скрытие даётся ему в той степени, в какой он может это скрытие преодолеть. Допустим, он получает наслаждение не ради себя, а ради Творца, тогда на эти же 10% он получает раскрытие Творца. То есть мера скрытия Творца и мера раскрытия – это одна и та же ступень, обратная и лицевая её части. Другими словами, вне они находятся внутри человека. Все духовные миры находятся в душе человека, образуя лестницу между ним и Творцом. То есть все они являются 125 ступенями неисправленные свойство отдавать и наслада нас – это свойство мы называем Творцом. Внутри же нас есть абсолютно эгоистического. Постепенное исправление внутренних свойств человека и является целью его существования в нашем мире, и каждый человек обязан исправить себя. Ощущение Творца, которым человек наполняется по мере своего исправления, называется духовным подм с одной ступеньки на другую, из одного мира. Это происходит исключительно внутри человека. Мы уже не раз говорили, что окружающий нас мир является лишь реакцией наших внутренних свойств на воздействие Творца. То есть все миры, все парф, все сфирот, всё, о чём бы мы ни говорили, находится внутри человека. Сжи свойства прямого Света, свет, приходящий к человеку, создаёт его самого и все его внутренние свойства. Все духовные миры внутри нас являются лишь мерами ощущения Творца. Внутри человека все ангелы, черти, тёмные, светлые силы являются не более чем внутренними силами человека, которые созда в Творцом, чтобы помогать ему всё время исправляться и преодолевать свой природный эгоизм. Они изначально сократились ступень за ступенью, мир за миром, и опустились до уровня нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в тело нашего мира, облачиться ложные ему свойства. Они и называются качества этого мира. Имеются в виду не материальные объекты, окружающие нас: жидкие, газообразные, твёрдые. Под материальным миром подразумевается абсолютны эгоистические свойства, от самого незначительного до самого большого. Неважно, маленький ли это ребёнок или самый эгоистичный в мире взрослый человек. Когда каббалисты говорят "тело этого мира", то имеют в виду желание получать. Есть тело нашего мира – эгоистического желание получать. Есть тело духовное – это уже желание получать с экраном, то есть эгоистического желание, обращённой альтруистическое. Как уже было сказано, для того, чтобы человек хотел только получать, а не отдавать, Творец поместил душу в тело нашего мира. Такое состояние называется животным. Как сказано, диким ослом рождается человек. Таким образом, когда человек не сходит в этот мир, он получает эгоистического желание, называемое телом, и становится абсолютно противоположным Творцу по свойствам. Манго альтруистическое свойство, которое называется душа. Если человек начинает заниматься Торой и заповедями с правильным намерением, то он постепенно приобретает желание Творца отдавать. Все те свойства, которые спустились к нему сверху вниз, вплоть до его сегодняшнего состояния, оет понно поть снизу вверх. Сеча лишь различными мерами желания отдавать. Высшая ступень – это желание только отдавать и совершенно ничего не получать для себя. Достигнув такого состояние, человек завершает своё движение к Творцу – слиянием с ним. Сближение и удаление духовных объектов происходит в зависимости от сходства Иво. Поэтому, достигнув абсолютного желания отдавать, то есть последней 125 ступени, человек удостаивает полного раскрытия Творца, полного слияние с ним по свойствам. Таким образом, все миры и всё, что их наполняет, созданы только для иго исле доставить этим удовольствие Творцу, ничего не получая взамен, означает выполнение духовных законов, которые предстают перед человеком, когда он идёт по этим ступеням. Каждый раз, когда он находится в определённой внутренней духовной ситуации, у него неизменно есть какой-то выбор: как поступить, как думать, как чувствовать. Изра свои мысли, намерения, внутренние решения. Хотя Творец нам ещё не открылся, мы должны стараться сверять все наши мысли, решения, мнения с нашим стремлением приобрести его желание отдавать. То, как мы анализируем и как выбираем каждое своё мнение, решение – всё это и называется заповедь цва. Выполняет эту заповедь, этот закон, то он как бы зажигает.

Свечку позволяет ещё какому-то маленькому количеству Света войти в духовные желания. А на более высоких ступенях, находясь уже в духовных мирах, человек своё неисправленное, абсолютно эгоистическое желание исправляет. И в это исправленное желание, с помощью звука, ударного совокупления, получает порцию Света.

Этот свет, который человек получает внутрь себя, называется Тора, или Творец, или свет души — что одно и то же. Существует так называемая сущность Творца — амут аре. Мы же ощущаем не сущность Творца, а только его воздействие на нас. Всё, что попадает в нас через пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, а также с помощью тех приборов, которые только расширяют диапазон наших ощущений, создаёт в нас картину мира, якобы находящегося вне нас. Но этот мир — всего лишь наши внутренние ощущения, нечто давящее на нас снаружи. Подобно тому, как если бы я, допустим, вылепил какое-то тело из куска глины и дал бы ему какую-то меру чувствительности, потом нажал бы на него, оно как-то внутренне отреагировало бы. Вот это нажатие оно и воспринимает своими чувствами, оно в нём отражается каким-то образом. И это внешнее воздействие, вернее, свою реакцию на него, оно называет качеством. Если же уколоть его, оно назовёт это внешнее возмущение, вернее, свою реакцию на него, каким-то другим свойством. И не знает, что именно на него воздействует снаружи, а ощущает только свои реакции на то, что давит на него. Все реакции творения на внешние воздействия, а их множество, составляют внутри творения ощущение окружающего мира.

Человек, лишённый с рождения одного из органов чувств, скажем, зрения, строит картину окружающего мира с помощью остальных четырёх, и эта картина отличается от нашей, она другая. И наоборот, если мы каким-то образом сможем расширить диапазон восприятия наших органов чувств, добавить орган, мы не в состоянии мгновенно измениться, но всё равно мы будем воспринимать только то, что входит в нас. Так мы называем свои реакции на воздействие извне, а не то, что вне нас. В нас войдёт ещё одно дополнительное возмущение, называемое свет Творца. Он сам войдёт в нас, а не будет давить снаружи, как насос, наполнять нас в соответствии с мерой подобия наших свойств его свойством. Всё наше существо — это кусок эгоистического. Творца, то есть научится отдавать, тогда между ними не будет никакой разницы, исчезнет внешняя грань между ним и этим куском, они сольются в одно целое. И Творец заполнит эту глину изнутри, и она будет находиться в полной гармонии, в полном слиянии с тем, что снаружи. Это состояние самое совершенное, самое комфортное, вечное и абсолютно благое. Вот к этому состоянию кусок глины и должен прийти человек.

Должен достичь этого состояния, начиная со своей самой нижней. Называется наш мир душа, облачённая в тело, вынуждает это тело работать на нулевом этапе. Душа — это эгоистическое свойство, и оно в конечном счёте своём состоянии должно исправиться на альтруистическое. Если сам человек добровольно не хочет это делать, то ему помогут свыше, пошлют страдания. Зачем? И каждый из этих кусочков эгоизма душ должен преодолеть все 125 ступеней. Эти кусочки разделены только потому, что каждый из них чувствует только своё маленькое желание. Но по мере уподобления их свойств свойствам Творца, они начинают ощущать общность и неразрывность свойств, общность всех этих эгоистических ослов. Они видят, что представляют собой единое целое, одно целое. Насколько человек себя исправил, настолько он и видит себя как совершенно неразрывную часть общего. То есть он зависит от всех, и все зависят от него. Если творение является единым организмом, то не имеет никакого значения, какая его часть получила, а какая отдала. Маленьким кусочком легче исправиться, и когда все они исправляются, то сливаются в своих ощущениях в одно целое. Это и называется слиянием душ. Есть очень много помех, и все они специально посылаются нам в конечном итоге. У нас нет никаких специальных задатков, особого интеллекта, ни особых качеств или свойств. Нужно иметь только упорство, а вернее, способность, мужество выстоять. Только оно ведёт к победе.

Каждый из нас таков, каким его создал Творец. Ничего с этим не поделать. Можем все это — всё задано нам свыше, и всё это подлежит исправлению. Это как раз тот самый материал, тот кусок глины, над которым надо работать. Исправленное эгоистическое свойство, в которое входит свет Творца, называется кли — сосуд. Человеку только начав изучать Каббалу, можно говорить, не забывается, ни не исчезает. Когда будет нужно, он об этом вспомнит. Но лишь настолько, насколько в состоянии справиться. Когда у него будут внутренние минимальные килим, и эта информация понадобится для работы, она выйдет, всплывёт из подсознания в сознание. Этому уже нельзя давать ему готовые ответы на вопрос. Теперь он сам может и должен находить ответы на возникающие у него вопросы.

Человек, находящийся на высоких ступенях духовного развития, страдает не от того, что плохо душам, находящимся на более низких ступенях. Он страдает от того отношения к этим душам, к их теперешнему состоянию. То есть, что не все души испытывают хотя бы то состояние слияния с Творцом, которое испытывает он. И он, естественно, желает ускорить этот процесс, и потому занимается распространением Каббалы, знаний о необходимости исправления. Выполнить свою духовную работу ему нужен весь мир. Потому что работа заключается не только в том, чтобы исправить себя, но и в том, чтобы на каждой ступени вести также определённую совместную работу с другими душами. Каббалист должен чувствовать весь мир, испытывать страдания всего мира, включать их в себя на своём уровне и исправлять их. На каждой стадии происходит включение всех в его душу и его во все остальные души.

Десятое. А теперь, после того как удостоился ты понять всё это, можешь изучать Каббалу без опасений, что каким-то образом одно. Все сферы и парцуфы, начиная с мира Ацилут и вплоть до десяти сфирот мира Асия — это абсолютная божественность и духовность. То есть, фактически, сам Творец. А с другой стороны, сказано, что все эти миры были созданы в результате Цимцум, сокращения. Как же тогда можно утверждать, что сам Творец появился после Цимцум? Кроме того, как воспринимать такие понятия, как числа, номера, верх, низ, подъём, спуск, духовные слияния, разделения и так далее? Как всё это можно говорить о божественном, о совершенном? Ведь сказано: "Я ничего не меняю, везде только Я один, Творец неизменный". Как же тогда мы говорим о том, что в духовном существуют какие-то изменения, сокращения? Как можно говорить об изменениях в совершенном? Ведь любое изменение говорит о несовершенстве.

Вопрос простой: то, что мы называем мирами — это Творец или творение? Почему начинающие путаются в этом? Потому что, как правило, они пытаются нарисовать себе миры в виде материальных объектов. Это естественно для человека, ограниченного нашей реальностью. Но каким же образом дать ему правильное представление, и возможно ли это в принципе? Именно из опасений, что люди, изучающие Каббалу без настоящего руководителя, который постоянно направлял бы их, не позволяя отклоняться от верного пути, Хохма и был веками наложен запрет на массовое её изучение. Ведь если человек в начале отклоняется на миллионную долю градуса, то по мере продвижения это отклонение от цели всё увеличивается. Чем дальше он идёт, и чем ближе, как ему кажется, к цели, тем на самом деле он всё больше и больше удаляется от Каббалы. Требования к изучающим Каббалу и создавали для них ограничения. Человеку предпочтительней оставаться на механическом уровне выполнения заповедей, при этом ему светит общий окружающий свет и медленно его очищает, чем самому изучать Каббалу. Мы можем, к сожалению, наблюдать самоучек и то, к чему это приводит. Они выдумывают свои представления о духовном мире, населяют его какими-то телами, взаимодействующими силами, ангелами с крылышками, чертями, ведьмами, адом и раем и так далее, не понимая, что духовный мир находится только внутри души человека, а вне её — только Творец. Всего этого и опасались каббалисты.

Основная заповедь: не делать из своего эгоизма идола. Хочешь того или нет, ты всё равно к нему клонишь. Это уже созданный внутри тебя идол со дня твоего рождения. Ты поклоняешься только своим желаниям, только их и выполняешь, только об их наполнении и думаешь. Не сотворить кумира — значит не поставить на место Творца своего идола. Если хочешь каким-то образом проникнуть в духовное, иметь с ним контакт, то не строй себе неверную картину, потому что это уводит тебя в сторону. Сказано: "Сиди и ничего не делай" — это предпочтительнее, чем ошибаться.

Возникает вопрос: может ли человек, который изучает Каббалу, вмешиваться в дела посторонних людей? Может ли он им что-то объяснить? Делать это нужно, но очень осторожно. Можно дать почитать книгу, немного рассказать о Каббале, но ни в коем случае не спорить. Это очень вредно для вас, вы потеряете всё, что заработали своими усилиями, учёбой. Популяризировать Каббалу нужно ненавязчиво, ни в коем случае не убеждать человека. Это всё равно не поможет, эгоизм любого человека сильнее любого воздействия извне. Вы ни в коем случае его не переубедите. Вы можете его направить только, если он сам этого захочет. Человек воспринимает что-то только тогда, когда чувствует, что может наполнить своё же.

Одиннадцатое. Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что все эти миры, парцуфы и все происходящие в них процессы: подъёмы, спуски, сокращения и так далее — всё это внутренние получающие сосуды человека, свойства его души. То есть, всё, о чём мы читаем в Каббале, происходит внутри души человека. И всё это делится на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии. Подобно тому, как человек строит дом: окончание его действия уже заложено в начале замысла. Образ дома, само понятие "дом", которое есть в мыслях человека, совершенно не похоже на настоящий дом, потому что дом, который существует пока только в замысле, состоит из материала его мыслей. По мере того, как начинается строительство дома, замысел приобретает другие качества, другие свойства, он постепенно материализуется, превращаясь в строение из дерева и камня. Мысль всё больше овеществляется. Ванную идею — жилой дом. Также и в душах необходимо разделить две части: замысел и действие.

Состояние душ в мире Бесконечности, то есть когда они ещё не отделены от Творца, когда сокращения ещё не произошли, когда они ещё слиты с замыслом творения, называется "души в замысле творения". В замысле творения находятся в самом Творце, без всякого различия между ним и этими душами. Такое состояние называется Эйн Соф — мир Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон и Ацилут. Состояние же, когда души отделяются от Творца, называется "души в действии творения". Это отделение происходит на уровне мира Брия. Мир Брия — слово "брия" является однокоренным со словом "бар", что значит "вне", "кроме", то есть "бар лема дрига", находящийся вне божественной ступени, первый, находящийся под миром Ацилут. Начиная с мира Брия, существует переход душ в состояние действия. Мир Брия — это первый мир, в котором души как бы выходят из истанов, уже более овеществлённые.

В нашем мире и в духовных мирах приходят к человеку свыше. Что он должен делать с этими приходящими мыслями и желаниями? В нашем мире и в мире духовном — это мы и изучаем. Всё, что есть внутри тебя и вокруг тебя, сделано не для того, чтобы ты реагировал на любое внешнее раздражение согласно своей животной природе. Любую твою реакцию можно просчитать заранее и сказать, что ты будешь делать в данной ситуации. Так где же здесь хоть какая-то свобода выбора? Свобода воли только в том, чтобы узнать, исходя из этих внешних и внутренних свойств, обстоятельств, как поступил Творец, и поступить также. Или иначе. Весь мир выполняет волю Творца, ни один атом не может двигаться вопреки этой воле. Разница лишь в том, что каббалист осознанно пытается сопоставить свои движения с тем, что делает Творец. То есть, он хочет сам, внутренне, всеми своими желаниями, точно плыть по тому течению, которое задаёт Творец всему мирозданию. И таким образом он попадает в самое комфортное состояние абсолютного расслабления, свободы, вечного покоя. Пропадает время, пропадает всё, кроме ощущения бесконечности, так как нет никаких погрешностей, никаких противоречий между тобой, всем остальным мирозданием и Творцом.

Сказано, что все души включены в Малхут мира Бесконечности, называемой Центральной точкой — Некуда Мерказит. Потому что эта точка и является замыслом, из неё и выходят затем все сосуды, все свойства души в действии. Но это действие начинается в мире Брия и продолжается в мирах Йецира и Асия. Всё, что находится в мирах Бесконечности, Адам Кадмон и Ацилут, всё относится к замыслу Творца. Мы это знаем из четырёх стадий нисхождения прямого Света. Свет, исходящий из Творца, называется Хина Шореш. Далее свет полностью создаёт кли, но оно ещё не имеет никаких самостоятельных ощущений. Эта стадия называется Хина Алеф. В стадии Хина Шореш свет вышел из Творца. В стадии Хина Алеф кли вышла из Творца. Они ещё находятся полностью под властью Творца, полностью в его замысле, они ещё не оторваны от него. Мир Адам Кадмон соответствует стадии Шореш. Мир Ацилут соответствует стадии Алеф. Галь Галь Шореш, Шле Орот Ап Шореш, Шле Келим Мцу Мав. Цимцум — первое сокращение — произошёл именно на эту центральную точку, то есть её свойство. И в той мере, в какой она является замыслом относительно будущих душ, относительно Творца, нет никакого сокращения в этой точке, но только относительно тех душ, которые выходят из этой центральной точки.

Знай, что все эти килим, сфирот и миры, миры Брия, которые сходят вниз, Зик, называемые Ор Хозер — отражённый свет, все они считаются замыслом творения без выделения их в самостоятельные души. Но эти изменения, которые уже есть в замысле, затем воплощаются в действие в процессе нисхождения душ из мира Брия вниз. А до мира Брия они ещё неотделимы от свойств Творца.

Предисловие к каббалистической литературе. Правильно настроить изучающего, направить его внутренние усилия по верному курсу. Стоит свернуть с этого курса, и невозможно понять. Работает Творец и сделать так, чтобы он был полностью согласен с действиями Творца по отношению к нему. Праведник — это тот, кто оправдывает действия Творца. Когда человек находится в полной самоотдаче и наслаждении, он пропускает через себя весь высший свет, который, проходя через человека, возвращается к тому же источнику. Это и есть отражённый свет — Ор Хозер, который приходит сверху вниз, как прямой свет — Ор Шар, и отражается обратно, заполняя все килим полностью. Ор Шар облачается в Масах, а второй — Тора. Тора от слова "свет" — Ор. Ора — путь к Творцу. Эти два подхода абсолютно противоположны друг другу. Проблема заключается в том, что пока мы находимся в рамках нашего мира, пока ещё не вышли за его пределы, не получили духовные свойства, мы не можем понять, что эти два отношения к мирозданию противоположны. Это происходит потому, что когда человек получает духовные свойства, время и расстояние для него сливаются в точку, отсутствует движение. Вот тут-то он и начинает видеть всё совершенно статично, то есть вокруг него совершенно ничего не происходит, а происходит всё только внутри него, в зависимости от своего внутреннего духовного состояния, свойств, качеств. Человек начинает видеть вокруг себя совершенно другой мир, и каждый раз, когда в нём меняются эти качества, он видит совсем другую картину. И тогда он открывает для себя, что вообще вся картина вокруг него абсолютно статична, и только внутри него она постоянно меняется в зависимости от изменения его свойств. Получение внешней информации — внешнее, кажущееся, а на самом деле меняется только человек. То есть, вокруг нас существует неизменный, аморфный, однородный духовный свет, который называется Творец.

У нас существует, подобно физическим органам чувств, пять духовных органов ощущения: духовные глаза — зрение, уши — слух, нос — обоняние, рот — вкус, руки — осязание. В зависимости от того, какими качествами, какой пропускной способностью, какой чувствительностью они будут обладать, мы будем постоянно получать различные впечатления от этого однородного духовного света. Самое примитивное впечатление — наше сегодняшнее. Однородный духовный свет воспринимается ощущениями, создающими в нашем сознании совокупную картину мироздания, которую мы называем наш мир. Этот мир, если наши органы немного изменятся, то есть станут не настолько противоположны этому свету, станут по своим свойствам ближе к нему, а значит, приобретут альтруистические свойства, они начнут воспринимать его, вернее, то, что он есть на самом деле. Такое совокупное ощущение самого себя, допустим, мир Асия, то есть мир Асия становится не более чем мерой ощущения своей исправленной или отличие от света Творца. Поэтому и говорится, что все миры находятся внутри человека. Восприятие изменением эгоизма на духовный альтруизм, то получим ещё более верную, адекватную свету картину, называемую мир Цера. И так далее. На самом высоком уровне, когда полностью исправляем себя, мы воспринимаем эту картину — простой высший свет безо всяких искажений, то есть однородный свет заполнит нас, войдёт через наши пять органов чувств, не искажая в них, и тогда мы ощутим самого Творца во всех его истинных свойствах, мыслях, желаниях относительно нас. Этого состояния полного слияния с Творцом человек должен достичь ещё находясь в нашем мире.

Человек относится ко всему так, поступает так, как его вынуждает, обязывает та ступень, на которой он находится, как его обязывают его внутренние свойства, имеющие в данный момент, частично исправленные и неисправленные. Вы не можете изменить своё отношение к происходящему, не можете поступать иначе до тех пор, пока не измените себя. И тогда ваше лучшее, новое внутреннее свойство даст вам естественно иное, лучшее.

Когда человек начинает изучать Каббалу, ему кажется, что он сможет продвигаться с помощью разума, анализируя, исследуя, делая выводы. Один ведёт конспект, другой записывает уроки на магнитофон. Это естественно, потому что разум — наше орудие восприятия и анализа мира. Но это верно только в рамках нашего мира. Духовное постижение происходит иначе. Когда человек прикладывает усилия, даже если его намерение сугубо эгоистическое, свет Ор Мав — это окружающее излучение — идёт уже на определённую личность, а не на массы. Занимайся по Каббале — личное излучение окружающего света, и это личное излучение окружающего света начинает данного человека продвигать вперёд к духовному свету, тянет к себе. И это совсем другой путь, не путь с помощью разума, а путь, на котором человека как раз лишают его земного разума. Ему постепенно подбрасывают такие обстоятельства, что он вынужден как-то с ними справляться. Он диктует, как ему поступить, а окружающий свет начинает им командовать, бросать из стороны в сторону, из одних обстоятельств в другие, чтобы вызвать в человеке новые ощущения, подготовить его к ощущению духовного. Повышается излучение окружающего света, и чувствуем себя хуже. Что-то внешнее, сильное, хорошее, которое в нас войти не может, и у нас наступает периоды упадка. Так вот, на самом деле, причиной упадка является большее излучение свыше. Человек своим разумом никак не может предусмотреть последующую ступень своего духовного развития, пропадает возможность каким-то образом разумно контролировать свои духовные состояния. На самом деле, они ещё не являются духовными в принципе. Всё это делается специально для того, чтобы привести человека именно к разрыву с его земным разумом, чтобы он приобрёл разум другого типа — Веру выше знания. Это называется войти в Бур, войти в зарождение внутри более высокого духовного парцуфа. Тогда, когда человек полностью перекрывает свои рассудочные связи с нашим миром, то есть он полностью отдаётся высшей силе, хочет полностью быть включённым в неё. Такой подход абсолютно отсутствует у масс. В Каббале, когда человек продвигается Верой выше знания, он сначала контролирует, что с ним происходит, отключает свой разум сознательно. У масс Вера ниже знания. Зор называет их "домк" — душа, "домм" — неживое. К душа — святое. То есть, святой неживой уровень. Что это значит? Во всём мироздании существует пять уровней: неживой, растительный, животный, человеческий и ещё один высший уровень — Божественный. Это пять уровней природы. В нашем мире, соответственно, тоже существует пять ступеней развития внутренних свойств человека.

Что значит самый низкий, духовно неживой уровень? Вы находитесь в одном и том же, неизменном, неподвижном состоянии, как объекты неживой природы, допустим, как камень, потому что вы такими созданы, и сказали, как и что. Все выполняете, всё выполняете на неживое собственного отношения, без личного духовного намерения. Выполняете определённые духовные действия, которые соответствуют духовным законам, но выполняете их механически, без личного "я". В духовном мире происходят процессы взаимодействия души человека с Творцом. Общее взаимодействие человека с Творцом разделяется на 620 различных действий, которые называются заповедями — 620 законов духовных действий, которые человек выполняет, когда проходит все ступеньки, начиная от нашего мира до полного слияния с Творцом. От нас до полного слияния с Творцом есть 620 ступенек, и каждое из них преодолевается выполнением определённого духовного действия, которое называется заповедь, закон, условие. Выполняется это действие только намерением человека, вернее, изменением его намерения делать ради себя на намерение делать ради Творца. Альмина ле ашпи агоя. Какой духовной ступени он при этом достигнет? Если все 620 духовных действий мы будем выполнять только механически, не исправляя свои намерения, так делают массы, то вызовем на себя определённый окружающий свет — Орма Кив, который сохраняет эти массы как сохт, неживую природу. В нём вы их научили, но не продвигает их, не превращает их духовно. Неживую природу в растительную. Чтобы перейти из духовно неживой природы в духовно растительную, нужна особая методика, которую мы здесь и изучаем. Как только человек переходит эту грань и становится растительным, он выходит в мир. Называется сначала как растительная природа, то есть совершает определённые духовные действия, постоянно исправляя свои намерения, и таким образом выполняет, допустим, 100 заповедей, которые относятся к растительному, духовному слою. Затем ещё, например, 100-150 заповедей, которые относятся к животному, духовному слою. Затем ещё, например, 200-300 заповедей, которые относятся к человеческому, духовному слою. А потом все оставшиеся Цво, относящиеся к божественному слою — Кетэр. Это приводится мною как иллюстрация, а не точный пример. Все духовные ступени от нулевой до 620 построены на том, что человек внутренний изменяет себя, улучшается, постоянно, всё более и более. Удобен Творцу, не станет подобен ему. А на самой низшей ступени, на которой мы сегодня находимся, мы можем выполнять заповеди только механически. Но механическое действие никогда не приведёт к переходу с духовно неживого уровня на растительный. Вырваться из этого состояния можно только под действием Каббалы — методики, которая вызывает на себя особый окружающий свет из этого мира и делающий из камня растения.

Человек рождается, как любое другое животное в этом мире, и ничего духовного при этом в нём нет. Всё, что вы можете сказать о человеке, со всеми премудростями, которых можно набраться из всевозможных, в основном восточных учений, всё это относится к внутреннему, душевному. Давайте так, носящего имя "человек нашего мира". Все эти премудрости говорят о силах, которые сопровождают наше физическое тело: ауры, чакры и прочее. Всё это существует, но всё это является биологическими, биоэнергетическими структурами человеческого тела. У животных они тоже есть, у них даже, как правило, большая чувствительность к био- и психо-полям, чем у человека. Любой человек может развить в себе эти способности. Все они относятся к физическому телу, а наука их ещё не раскрыла, потому что пренебрегала ими. В наше время эти её области начинают всё больше развиваться, и хотя многое ещё не выяснено, вполне подвластны научным исследованиям. Без всяких духовных исправлений человеком самого себя, конечно же, морально человек влияет на эти поля, но всё равно остаётся эгоистом, вернее, становится эгоистическим альтруистом — отдаёт, но ради себя. Таким образом, человек рождается со всеми этими душевными задатками, которые может в себе развить. Есть только ещё одна особенность: кроме эгоистических желаний, человеку можно придать ещё одно желание, которое в нашем мире не существует. Это желание отдавать, которое является духовным желанием. Оно называется "некуда балев" — точка в сердце. Мы с вами рассмотрим, как она попадает в человеческое сердце. Она помещается в эгоистическое "я" человека, ведь весь наш организм построен на эгоистическом "я". Вдруг в это эгоистическое "я" попадает точка, которая духовного "я", то есть альтруистического "я". В принципе, эта точка к человеку отношения не имеет, потому что человек — это сугубо эгоистическое творение. В биологическом смысле человек ничем не отличается от животных, он отличается от них только этой точкой — "некуда ше балев". Чёрной точкой. Почему она называется чёрной, ведь она духовная? Потому что пока она не наполнена светом. Когда с помощью Каббалы начинает светить индивидуальный окружающий свет, он светит в эту чёрную точку, и таким образом она начинает чувствовать напряжение, несоответствие между собой и этим светом. И тогда человек, продолжая заниматься, начинает постепенно развивать эту точку. Она как бы расширяется, вплоть до того, что в ней появляются 10 сфирот. Как только появляются в ней первые 10 сфирот, они включаются в состав более высшего духовного парцуфа, и это уже называется "ибур" — зарождение. Эта точка и есть зародыш души. Первые 10 сфирот, которые появляются у человека, называются душой — сосудом души, а свет, который их наполняет, называется светом души. Человек должен развить в себе эту точку до таких размеров, чтобы он смог заменить полностью все свои эгоистические свойства на альтруистические. Чёрная точка начинает разбухать, к ней эгоизм, обращая его в альтруизм. Это точка сракер, из неё. С помощью добавки эгоизма, и чем больше эгоизм человек к ней присоединяет, тем большая духовная кли, называемая душа, он получает. А если этого не происходит, как человек родился животным, так он им и умирает. Если же он хоть немного развил в себе духовное кли, даже если и не достиг духовного мира, но хоть немного ощутил на себе влияние духовного света, это уже остаётся в нём навсегда, потому что возникшее новое качество не относится к телу, не умирает вместе с ним, оно относится к чёрной точке, которая...

духовна. А значит, вечно. И потому эта работа, это усилие, не пропадает.

Как из этой точки сделать 10 самых маленьких сфирот? Допустим, мы берём 1 г от своего эгоизма, приобретаем экран. Эгоизм плюс экран вместе с этой точкой дают нам самое маленькое духовное кли. На саму точку не надо никакого экрана, она даётся человеку свыше.

Вернёмся теперь к вопросу о свободе воли. В книге Баль Сулама "Плоды мудрости" (письма) написано, как я уже сказал: "Ильим". И в виду заповедь: совершенно не надо думать о личном управлении Творца на человека, а наоборот, человек обязан сказать: "Если не я, то кто поможет мне?". Но после того, как человек сделает это действие в полной уверенности, что всё зависит лишь от него самого, а Творца вообще не существует, он обязан собрать с мыслями и к не своими усилиями сделал это духовное действие, а только благодаря присутствию силы Творца, потому что именно так всё было задумано Им заранее.

Также надо поступать и в обычных будничных делах, потому что духовное и земное подобны. Поэтому, прежде чем человек выходит из дома, чтобы заработать то, что должен заработать за день, он обязан полностью отключиться от мысли о личном управлении Творца над собой и сказать: "Если не я, то кто поможет мне?". И делать то же самое, что все остальные в мире, которые зарабатывают себе на жизнь. Но вечером, вернувшись домой с тем, что заработал, он ни в коем случае не должен думать, что заработал это своими усилиями. Он должен считать, что даже если бы и не выходил из дома, всё равно получил бы то же самое, потому что Творцом было решено заранее, что он за сегодняшний день должен заработать, и вечером, в любом случае, он должен был это получить.

Несмотря на то, что в нашем уме эти два подхода к одному и тому же действию абсолютно противоположны и противоречат друг другу, и ни разум, ни сердце их не воспринимают, нам же это кажется противоречием, потому что наши свойства противоположны свойствам Творца и не выходят в духовное пространство, в котором все противоположности соединяются в одно целое и все противоречия пропадают, тонут в единстве.

Есть управление, называемое "авая". Это значит, что Творец управляет совершенно всем, и человек никак и ничем не может участвовать в этом управлении. Все его мысли, желания, поступки и так далее – всё даётся ему извне. И есть управление, называемое "луким" (с гематрии "тва", природа). Это управление через природу, когда человек поступает соответственно своей природе, находясь под абсолютным управлением Творца.

Если человек пытается совместить эти два вида управления в себе, хоть они не совмещаются ни в мозгу, ни в сердце, но идёт выше своего разума, эти попытки приводят в конце концов к тому, что те совмещаются, и тогда он видит, что это истина, и не существует никакого противоречия. Но до тех пор, пока мы не дошли до этого слияния, у нас всегда будет один и тот же вопрос: "Кто это сделал? Творец или я?". И от этих вопросов никуда не деться, пока мы не выйдем на уровень совпадения "авая луким".

Речь идёт об отношении человека к действию. Перед любым своим действием человек сознательно решает быть под управлением "элом". Это даёт ему возможность анализировать свои поступки, своё отношение к ним. Таким образом, поставляет эти две системы и, постоянно помня об их наличии, приводит своё "я" к подобию Творцу.

Если же человек забывает или вообще не знает о существовании двух систем, то на него действует только природа "элом", а не личное управление Творцом "авая". Если человек не сопоставляет две системы управления в себе, а принимает только одну из них, или только "управляет", или только "я всё делаю", тогда нет либо человека, либо Творца.

Движение человека к Творцу может быть только тогда, когда он сумеет силой намерения совмещать эти две системы управления в себе.

Двенадцатое. И приведу тебе пример из нашего мира. Допустим, человек скрывается от полиции, никто не мог видеть и чувствовать его. Но от себя-то он не скрывается. Так и 10 сфирот, которые мы называем Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Од, Йесод, Малхут – это всего лишь 10 занавесей, за которыми скрывается мир бесконечности. А души в будущем должны будут получить в той мере, в которой эти 10 сфирот отмеряют им.

Существует бесконечность, 10 скрывающих экранов. Души, если душа находится за всеми десятью покрывалами, она совершенно не чувствует мир бесконечности. По мере того, как душа снимает эти покрывала, она приближается к миру бесконечности и всё больше его ощущает.

Ощущения мира Бесконечность, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Йецира, Асия, или ступенями духовной лестницы, 620 ступеней, 125 ступеней, 10 ступеней сфирот – это можно назвать как угодно, не имеет значения. Путь и расстояние одно. Души приобретают свойства света в зависимости от того, сколько света получают и от какой ступени из десяти сфирот, а также за каким из покрывал находятся. Но сам свет внутри десяти сфирот абсолютно един, неизменяем на всех ступенях всех миров. Тогда как души, получающие этот свет, делятся на 10 ступеней, соответствующих свойствам имён этих ступеней.

Имеется в виду, что Творец един и неизменяем. А вот когда душа получает свет, находясь на какой-то ступени, то она получает через экраны скрытия Творца и, естественно, получает уже искажённый свет. Каждое из этих имён: Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Од, Йесод и Малхут – обозначает определённое свойство, скрывающее и раскрывающее. С одной стороны, каждое имя говорит о том, насколько оно скрывает Творца, с другой стороны, оно говорит о том, насколько я раскрываю для себя Творца, если поднимаюсь на неё. Это два противоположных направления: мера скрытия и мера раскрытия.

Но все эти скрывающие экраны, о которых мы сейчас говорим, действуют только в мире Брия и ниже, потому что лишь в этих трёх мирах (Брия, Йецира, Асия) находятся души, получающие этот свет. Как это понимать? Души могут находиться и выше, чем находятся миры Брия и Йецира, Асия. Но только когда они поднимаются с этими мирами. То есть души всегда находятся в этих трёх мирах. Есть такое понятие, как подъём миров. И если человек вышел из этого мира, он может находиться в мире Асия, затем Йецира, затем Брия. Но выше мира Брия подняться не может. Если он поднимается, то только внутри этих миров. Своей работой он заставляет эти миры подняться вместе с ним. Они являются его оболочкой, и тогда он вместе с этими мирами поднимается в мир Ацилут, потом в мир Адам Кадмон, а затем уже в мир бесконечности.

В мирах Адам Кадмон и Ацилут души существуют только в замысле. Там они ещё не отделены от Творца, и поэтому 10 покрывал действуют только в десяти сфирот, находящихся в трёх мирах (Брия, Йецира, Асия). Но даже в упомянутых мирах эти 10 покрывал считаются абсолютно божественными. Различия между сфирот и Творцом совершенно, как до всяких сокращений. Разница только в килим, из которых состоят эти 10 сфирот. Поэтому, потому что в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет ещё в достаточной мере проявления власти десяти сфирот, поскольку эти 10 сфирот находятся там в замысле, только в мирах Брия, Йецира, Асия 10 сфирот начинают проявлять свою скрывающую силу. Но в свете, находящемся в этих десяти сфирот, нет совершенно никаких изменений от этих покрывал-экранов. Как сказано: "Я себя не меняю". Это Творец говорит о себе: "Я присутствую абсолютно везде одинаково, а меняюсь я лишь в глазах получающего". Он сможет ощутить, насколько исправлены его свойства, его глаза.

Тринадцатое. Но возникает вопрос: если в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет ещё никакого проявления душ, получающих свет, то для чего же там находятся эти 10 сфирот, 10 килим для вообще существующие, если там нет душ? Если эти миры ничего не скрывают, не задерживают, то какова их роль? А если они задерживают там свой свет в различных мерах, то для кого? На это есть два ответа:

а) Таким путём должны развиваться все миры и сфирот.

б) В будущем, в мирах Адам Кадмон и Ацилут, вследствие подъёма трёх миров (Брия, Йецира, Асия) в мир Ацилут, а затем в мир Адам Кадмон, потому потому в этих мирах должны быть заготовлены заранее ступени, места для того, чтобы эти три мира (Брия, Йецира, Асия) могли туда подняться, включиться в них и получить большее раскрытие Творца. Иначе душа не может подняться. Она поднимается только вместе с мирами Брия и Йецира, Асия, потому что именно таким образом души должны подняться туда, и эти миры будут светить душам в то время, когда те поднимутся туда вместе с мирами Брия и Йецира, Асия. И тогда получат они там каждый свою ступень из этих десяти сфирот.

Четырнадцатое. Таким образом, мы видим, что в Каббале говорится обо всех мирах и ступенях, обо всём, кроме Творца. Говорится только относительно килим (сосудов), которые отмеряют душам состояние скрытия, чтобы эти души смогли затем получить свет из мира бесконечности в соответствии со своим подъёмом. По пем воздействуют только на того, кому должны провести свет, а не на того, кто, как источник, скрывается за ними. То есть не воздействует на самого Творца. Миры, ступени, как и в нашем мире, неживые фильтры, задерживают свет. Но в отличие от живых душ, не могут сознательно участвовать в процессе связи с Творцом. Сфера, экран, мир – сама по себе это неживое устройство скрытия духовного света от душ. Что это за устройство? Мы уже говорили: это устройство, которое находится в нас самих, это наш эгоизм.

Пятнадцатое. И потому мы можем эти 10 сфирот, порц в любом духовном месте, разделить на три составные части: сосуды и свет. Самого Творца мы никоим образом не можем понять, ни ощутить, ни чувствами, ни разумом, ничем. А в сосудах всегда есть два противоположных свойства, называемые скрытия и раскрытия. Потому что сосуд в начале скрывает Творца. Таким образом, что эти 10 сосудов, называемые 10 сфирот, станут. Но после того, как души получают свои исправления согласно духовным условиям, диктую десятью сфирот, каждая, каждый своё, обращаются этим ступеням. Обращаются эти ступени скрытия в ступени раскрытия, постижения Творца.

Таким образом, получается, что сосуды состоят из двух свойств, обратных, противоположных друг другу. И мера раскрытия, находящаяся в самом сосуде, в человеке, в нашей душе, такая же, как мера скрытия. И насколько сосуд (душа) грубее, то есть больше скрывает Творца, более эгоистично, в процессе исправления, настолько в ней раскрывается по окончании исправления больший свет Творца. Потому получается, что эти два противоположных свойства на самом деле одно.

Свет, находящийся в сфирот, – это та мера света Творца, которую души получают согласно их исправленным свойствам. Потому что всё исходит от Творца, и сами сосуды, и свет, который их наполняет. И поэтому всегда есть 10 светов в пе раскрытия согласно свойствам сосудов. Мы не можем разделить свет Творца и его самого. Сам Творец вне сосуда абсолютно не ощутим. Мы никак не можем его постичь. Мы постигаем только то, что входит в наши килим, в наши исправленные свойства. Мы поем только то, что приходит от него нам, то есть в наши свойства, состоящие из десяти сфирот. И поэтому то, что мы воспринимаем от Творца, названо нами светом. Но это субъективное ощущение внутри исправленных свойств наших душ.

Сосуд ощущает себя самостоятельно существующим, и это его иллюзия. Что мы можем раскрыть Творца? Мы раскрываем наши же исправленные свойства. И потому, как мы называем наши исправленные свойства: милосердие, доброта и так далее, этими свойствами мы называем Творца. Именно в полном подобии Творцу, в обретении всего его величия, вечности и совершенства и заключается цель творения – мера нашего слияния с ним.

Предисловие. Введение в х. Аба написал Баль Сулам в качестве одного из предисловий к книге Зоар. В общей сложности Баль Сулам написал три предисловия к книге Зоар: Предисловие к книги Зор, Вступление к книге Зор, Введение в науку Каббала для понимания книги Зоар. Нам незнание всей структуры творения, каковы законы их функционирования, их влияние на души и наоборот, влияние душ на миры. Каким образом Творец управляет всем мирозданием и как творения влияют на его управление. Задача изучения Каббалы заключается в том, чтобы, находясь ещё в этом мире, ощутить духовные миры в полной мере, во всём объёме мироздания, в рождении сме, выйти из-под власти времени, достичь в одном из своих кругооборота такого состояния, когда человек может жить одновременно во всех мирах, полностью слившись с высшей силой, полностью постигнуть Творца, то есть достичь цели существования человека. Во он исследует все причинно-следственные связи этого мира, изучает высший мир, из которого всё нисходит в наш мир. Раскрытие высших миров происходит постоянно, постепенно, причём всё это происходит внутри самого человека. Человек создаёт внутри себя дополнительные органы восприятия, более чувствительные, чем данные ему от рождения, дополнительные силы мироздания, ту его часть, которая скрыта от обычного человека.

Каббала называется тайной наукой, так как только постигающий ощущает истинную картину мироздания, и лишь для него эта наука становится явной. Каббала всегда была в стороне от обычной религии, потому что она занимается совсем иным: воспитанием человека, развивая в нём способность к критике, анализу и чётко интуитивному и сознательному исследованию себя и окружающего мира. Без этих свойств человек не может исследовать ни этот мир, ни тем более высший. Насколько Каббала далека от обычной религии, можно убедиться на примере того, что великие знатоки религиозных законов и заповедей в нашем мире, рави, руководители религиозных масс, не изучают и не знают Каббалу. Незнание Каббалы совершенно не мешает религиозному человеку соблюдать заповеди, вести религиозный образ жизни. Это связано с тем, что Каббала говорит не о выполнении ритуалов, а о том, как создать в себе правильное намерение ради Творца, лишь ма что в обычной религии не имеет никакого отношения. Каббалистическое воспитание индивидуально и этим совершенно противоположно воспитанию масс. Каббалисту нужно дать свободу самопожертви, ни в коем случае нельзя ограничивать его внутреннее развитие. Если же давать человеку какие-то указания, то этим лишается свободы воли.

Е большое "Я", как сказано в Торе, знание мнений Торы противоположны знанию мнений эгоистических масс, поэтому каббалисты – это совершенно отдельная, автономная группа, лишь формально относящаяся к религиозным. За последние годы отношение к каббалистам претерпело кардинальные изменения. Во книги сжигали, и сами они подвергались гонениям со стороны тех же верующих. Сегодня положение изменилось. Религиозный мир относится к каббалистам гораздо более терпимо. На это есть духовные причины, ведь всё, что происходит в нашем мире, является следствием духовных явлений в высших мирах. Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, на входе всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого большого количества людей, которые интересовались бы Каббалой. Сегодня занятие Каббалой считается почётным и престижным. Всё это говорит о том, что происходят большие изменения свыше. Ещё 200 лет тому назад, в период Просвещения, начался отход от традиционной религии. Это произошло свыше для того, чтобы впоследствии те же души сами пришли к Торе, причём уже не только к её открытой части, но и к Каббале. Каждое поколение – это души предыдущих поколений, обретшие новую телесную оболочку. Души облачаются в перевоплощение, у них накапливается опыт. Кроме того, со временем меняются и внешние духовные условия.

400 лет назад появился великий каббалист Ари, создавший современную Каббалу. Его сочинения предназначены для душ, которые не сходят, начали не сходить в этот мир начиная с его времени и далее. С этого времени начинается качественное изменение в душах, нисходящих в наш мир. В них появляется явное стремление к духовному. Потому и отменяется запрет на изучение Каббалы. В предисловии к книге "Врата Вступления" Ари сказано, что начиная с его времени и далее Каббалу может изучать каждый, кто пожелает. Сейчас, в наше время, должно массовое распространение Каббалы во всём мире. К тому моменту, когда свыше уже снизошли все духовные корни, произошло всё описанное в Торе, всё, что должно было произойти в нашем мире, уже были изгнания, разрушения. Единственное, чего ещё не было, это постижение духовного пространства душами, возвышение этого мира до уровня мира духовного и слияние двух этих миров. Процесс это ещё в годах века. А сейчас разрастается как снежный ком. Пользуясь интернетом, Каббала тофо, мы видим, как во всём мире стремительно растёт интерес к Каббале тех, кто ещё совсем недавно не имел к ней никакого отношения. Люди уже понимают, что Каббала – это не учение о каких-то звёздах, планетах или потусторонних силах. Каббала даёт понимание всего мироздания, всех сил, которые управляют миром. Они осознают, что только эти знания спасут человечество от угрожающих ему катастроф. В Каббалу приходят люди, не находящие удовлетворение в земном, те, кто надеется с помощью Каббалы получить от теже. Кто изучает Каббалу сегодня, будут преподавать её грядущим поколениям. На протяжении жизни намерения человека постоянно меняются: от животных желаний получше устроиться в этом мире, извлечь из него выгоду, до стремления к познанию, а затем и к духовному возвышению. Так мые все более высшие на желания духовные для того, чтобы открыть духовный мир и выйти в него. Его свойства меняются на альтруистические, эгоистические. Сосуд души очень мал и не может включить в себя всего наслаждения, которое уготовила нам Творец, поэтому, меняя эгоистические свойства на альтруистические, об наше сосуда получения и можем получить в него всю духовную информацию, вечное и совершенное состояние.

Существует ошибочное мнение о том, что если человек постигает духовное, а тем более находится уже на определённой духовной ступени, он и внешне должен как бы парить, быть не от мира сего. В нём якобы не могут проявляться никакие отрицательные свойства. Человек поднимается внутренне в духовный мир в той мере, в которой он опускается, в той мере, в которой он ощущает и осознаёт свой эгоизм. То есть подъём происходит от того, что в человеке всё в большей степени раскрывается его природный эгоизм. Исправляя его в определённой мере, человек поднимается на соответствующей этой мере боли. Уро м человек выше, тем больше в нём эгоистических качеств, но они исправляются. Мой Рав был величайшим каббалистом, при этом он мог раздражаться, радоваться, наслаждаться во много раз сильнее, чем обычный человек. Мы все построены на эгоизме, это наш материал. Его и только его создал Творец, и только из этого эгоистического материала создано всё мироздание. Мы можем исправлять не сам эгоизм, а его применение. Исправляя, человек не отсекает от себя эгоистические кли, но меняет намерение, с которым он его применяет. Кли с альтруистическим намерением называется духовным. Кли – это сосуд получения наслаждения и познания. Сосуд, который при духовном разви становясь всё больше. Каббалиста нельзя узнать по внешнему виду. Все они люди энергичные, целеустремлённые, не отказываются от этого мира, не скрываются, за исключением особых случаев прямого указания Творца. В духовном продвижении каббалиста подстерегает много соблазнов. На него сваливаются нено видимые причины. Почему ему дали все эти неприятности? Ничего не делается зря, всё даётся только для дальнейшего духовного продвижения. А то, что даётся на данной ступени, человек обязан принять верой выше знания.

Человек от всего отрешённый, которому ничего в этом мире не интересно, как человек занимается Кабалой, скрываются его отрицательные качества, он становится всё более эгоистичным, плохим в собственных глазах, и так до тех пор, пока его свойства не станут ему настолько невыносимыми, что он вынужден будет вскричать: "Ибо теперь он сам явно ощущает страдания эгоистических качеств!". Но тот, кто этого не ощущает, не видит в себе столь отрицательные свойства, не может даже поверить в то, что человек способен дойти до таких просьб. Поэтому в Каббале отсутствует метод понукания, силовые методы воспитания, а существует только метод доведения ученика до осознания отрицательных эгоистических качеств своей противоположности, вечности, совершенству. Привести человека к тому, чтобы его свойства изменились на противоположные, пришли в соответствие с высшими духовными свойствами, может только Каббала.

В Торе есть две части: явное, открытое, и скрытое, тайное. Открытая часть Торы говорит о механическом выполнении заповедей. Она называется явной, потому что явно видно, как человек выполняет её. Эта часть Торы изучается и выполняется массами, потому на эту часть распространяется ограничение: ничего не добавлять и не уменьшать. Так, например, нельзя добавить ещё цицит на одежду или ещё одну мезузу на дверь, проверять годность продукта с микроскопом там, где указано проверять его вольным глазом и прочее. Зачастую те, кто не понимает сути Торы, цели её вручения человеку в этом мире, преувеличивают именно механическое выполнение.

Вторая часть Торы – скрытое – говорит о намерении (кавана) человека во всех его действиях. Только намерение может изменить действие человека на обратное, не подавляя его эгоизм. Поскольку намерение человека не видно окружающим, то часть Торы, обучающая правильному намерению, называется тайной частью или Каббалой. Уготовано человеку Творцом именно эта часть Торы поощряет постоянное увеличение намерения, и чем оно больше, тем больше человек постигает духовный мир. Он ощущает высший мир в меру своего намерения, начиная от низшей ступени мироздания до полного намерения на весь свой истинный эгоизм, высшей ступени мироздания – полного слияния с Творцом.

В течение 6.000 лет в наш мир спускаются различные типы душ, от наиболее чистых в первых поколениях мира до самых Ир в наше время. Для исправления первых душ не нужна была даже Тора. Сам факт их существования, их животного страдания на этой земле уже являлся исправлением, ибо процесс накапливания страданий во время существования души в теле нашего мира приводил её к скрытой от самой души необходимости выхода в духовный мир. Ещё в тече, но у первых душ ещё не накопилось столько страданий, чтобы они почувствовали явную необходимость отказаться от собственного эгоизма. Их примитивный, животный образ мышления недостаточно овеял, не создавал в них необходимости в духовном возвышении, не подталкивал их к Творцу. Все частные переживания, страдания и опыт нисходящих душ в общем духовном сосуде (общей душе, называемой Адам) через 2000 лет накопления этого общего опыта у человечества уже возникла необходимость в механическом, хоть и не осознанном, выполнении заповедей – правил духовного мира, не имеющих никакого отношения к нашему миру и иным образом с этим миром связанные. Знает их истинного духовного происхождения, они представляются такими нелепыми. В этот период человечеству была вручена Тора, правда, пока только небольшой группе людей.

В следующем и последнем, третьем двух тысячелетии проявляется сознательное желание к духовному, к необходимости себя исправлять. Оно становится особенно сильным со времени появления великого каббалиста Ари и продолжается вплоть до нашего поколения. Конечное состояние всего мироздания – полное исправление (г Мар Тикун), когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самое высшее. Это состояние было сразу же создано Творцом. Мы все уже находимся в нём. Зачем же тогда нам дают инструкцию для его достижения? Это связано с тем, что в нашем истинное состояние в своих теперешних эгоистических желаниях. А если мы не развиваемся, не исправляем свои органы ощущения по инструкции Тора (от слова "Ора" – инструкция по Каббале), нас гонят, вынуждают к этому силой, страданиями. Инструкция же дана для того, чтобы сократить страдания увеличением скорости прохождения этого пути, сделать страдание иными по характеру, заменить страдание ненависти на страдание любви.

Зачем Творцу нужны наши страдания? Ведь он мог сделать этот процесс нашего духовного роста безболезненным. Да, конечно же, мог, но он хотел, чтобы мы, имея к нему какие-то претензии, были вынуждены обратиться к нему, вошли с ним в контакт, воз нуждались в нём, потому как связь с ним – это и есть истинная цель творения, а исправление лишь средство. Возникновение потребности в помощи Творца, в связи с ним, возможно только тогда, когда у нас появится истинный голод к духовному наслаждению. Ощущение отсутствия совершенства должно предшествовать ощущению совершенства. Всё в творении изво состояния: вначале создаётся желание, и только затем можно ощутить наслаждение в наполнении желаемым. Своё конечное, самое совершенное состояние, в котором мы все находимся, мы не можем ощутить без предварительно перенесённых страданий от отсутствия этого совершенства. Своё сегодняшнее состояние мы все ощущаем несовершенным из-за отсутствия соответствующих исправленных килим (желаний). Если мы начнём их исправлять, то каждым исправленным кли начнём ощущать часть истинного, совершенного состояния. А когда исправим все килим, то полностью ощутим совершенство. Мы должны создать в себе возможность ощущения всех оттенков совершенства. Этот процесс занимает 6.000 лет, то есть 6.000 ступеней исправления, то, что называется периодом существования мира. Иначе говоря, ощущение себя в несовершенном виде. Мы все существуем в биологическом теле, в которое вложен биологический компьютер. У нас он более умный, чем в животных организмах, потому что обслуживает большой это и есть наш разум. Это всего лишь механический вычислитель, позволяющий выбрать наилучшее, наиболее комфортное состояние. Никакого отношения к духовному он не имеет. А духовное начинается тогда, когда в человека свыше помещают чёрную точку в сердце – стремление к духовному. Её нужно развивать до состояния полного, в котором потом и получают духовную информацию, духовное ощущение. Если такой точки нет в человеке, он может быть гением и при этом относительно духовных критериев оставаться всего лишь высокоразвитым животным.

Мы уже говорили о том, что Каббала занимается самым важным вопросом в жизни человека – надим, в который мы исследуем с помощью наших пяти органов чувств. То, что входит извне в наши органы чувств, обрабатывается у нас в мозгу, который синтезирует и представляет нам эту информацию в виде картины мира. Таким образом, то, что представляется нам как окружающее нас действительность, не более чем интерпретация внешнего света в наших. На самом деле, это лишь фрагмент общего мироздания. То есть

То, что мы воспринимаем, это маленькая часть окружающего нас. Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы из всего окружающего воспринимали иной фрагмент, то есть воспринимали бы этот мир иначе. Нам бы казалось, что мир вокруг нас изменился. А на самом деле менялись бы наше восприятия, а мир оставался бы тем же. Потому что вне нас существует только простой высший свет Творца.

Мы ощущаем, как реагирует наш организм на внешнее воздействие. Всё зависит от чувствительности наших органов чувств. Если бы они были более чувствительны, мы бы ощущали удары атомов о наше тело. Мы можем выяснить, ощутить, осознать, но их взаимодействие — не суть, а лишь внешняя форма и материал. Также и все создаваемые нами приборы регистрируют не само действие, а лишь реакцию на него.

Всё, что мы хотели бы знать о нашем мире для того, чтобы понять смысл нашего существования в нём, зависит от тех рамок познания, в которых мы находимся, от наших вопросов. То есть наша природа, наши врождённые свойства диктуют нам степень нашей любознательности. Творец запрограммировал наши свойства, как бы диктует нам изнутри, чем интересоваться, что исследовать, познавать, раскрывать. В итоге же Творец ведёт нас к раскрытию себя. Всевозможные науки о человеке выясняют лишь что-то о нём самом. Человек остаётся недоступным. Поэтому вопрос о смысле нашей жизни не может быть разрешён с помощью земных наук, ведь науки не раскрывают ничего находящегося вне нас, а лишь то, что непосредственно связано с нами, с нашими органами ощущений, их реакциями или данными, то есть тоже реакциями приборов, которые лишь расширяют диапазон наших реакций на внешний мир.

Самые глобальные человеческие вопросы — рождение, смысл жизни, смерть — могут решиться только получением информации, лежащей за пределами наших реакций, за пределами нашего «большого Я», не обнаружением и исследованием наших реакций на внешний мир, а объективным знанием о внешнем мире. Но именно это и недоступно научным исследованиям.

После того как человек выходит в духовный мир, ему как подарок даётся познание объективной реальности, что и как на самом деле существует вне его. Есть метод, с помощью которого можно получить полную информацию обо всём мироздании, то есть выйти из рамок человеческих ощущений и ощутить происходящее вне себя. Этот метод и называется Каббала.

Каббалисты создали её люди, которые, живя в нашем мире, смогли одновременно ощутить духовные миры и передать нам свои ощущения. Метод, которым они пользовались в течение веков, описывался ими всё более и более скрупулёзно, с учётом свойств того поколения, для которого он предназначался, и так, пока он не предстал перед нами в том виде, в котором мы можем его изучать сегодня. Это плод пяти тысяч лет. Более ранние труды, даже четырёх с половиной тысяч лет назад, для нас сегодня непригодны. Ими мы можем пользоваться в очень ограниченном объёме.

Последний великий каббалист, который приспособил Каббалу для использования нашими поколениями, — Раби Иуда Лей Алеви Ашкенази (1885-1955). Он написал комментарий к трудам Ари, его шеститомник «Талмуд десяти сфирот» — это основной труд по Каббале и единственная практическая инструкция для нас в освоении духовного пространства. Для того чтобы помочь начинающим в освоении этого фундаментального труда, Раф Иуда Ашкенази написал «Введение в науку Каббала», которая является кратким изложением того, что написано в «ТЭС» о строении всего мироздания, приоткрывает завесу в постижении нашего и высшего миров, объясняет, какую роль выполняет наш мир в постижении общего мироздания.

Михаэль Лайтман. Три основных понятия. Первое: Раби Ханания бен Акаши сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Он дал им Тору и заповеди». В иврите слово «удостоить» (лискот) похоже на слово «очистить» (лезакот). В «Медраше Берешит Раба» сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очистить Израиль». Отсюда возникают два вопроса: Первый — что это за привилегия, которой нас хочет удостоить Творец? Второй — что это за нечистота, грубость, которая есть и которую мы должны исправить с помощью Торы и заповедей?

Мы говорили уже об этом в моих книгах «По нимрод урот» и «Талмуд десяти сфирот». Повторим сейчас это вкратце. Замысел творения заключается в том, что Творец захотел насладить создание своей щедрой рукой. Для этого Он вложил удовольствие, содержащееся в изобилии, «шефа» — изобилия. То, чем Творец хочет нас насладить, — желание получить. Как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключённого в «шефа». Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд. Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Указать на то, что удовольствие относится к «шефа», то есть к Творцу, а желание получить относится к творению. Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя и включены в замысел творения.

Но если «шефа» напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое также заключено в «шефа», является корнем, источником творений. Желание получать — это принципиально новое, то, чего раньше не существовало, потому что у Творца нет даже намёка на желание получать. Выходит, что это желание является сутью творения от начала и до конца. Единственным материалом, из которого оно состоит, — всё. Все многочисленные разновидности творения — это лишь разные порции желания получать, а все события, происходящие с ними, — это изменения, происходящие с этим желанием. Всё, что есть у творений, всё, что наполняет и удовлетворяет их, — желание получать исходит напрямую из Творца.

Итак, всё, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя либо напрямую, как «шефа», либо опосредованно, как, например, желание, которого у самого Творца отсутствует, но было создано Им для наслаждения творений. Поскольку желанием Творца было насладить творение, то Он обязан был создать того, кто бы мог получить это благо. Поэтому вложил в творение желание и стремление к наслаждению.

Почему есть правильная природа? Всё, что есть в нашей природе — вопрос. Почему заложил в нас такую природу? Относится к состоянию до начала творения. Этого мы постичь не в состоянии. Мы постигаем только то, что относится к творению, но не до или после него. Поэтому наша природа такова, что мы можем получить наслаждение только в соответствии со своим желанием и стремлением к нему. Например, если человек голоден, то он наслаждается от трапезы. А если ему подают еду, но нет у него аппетита, то не может получить удовольствие. Поэтому во всём есть недостаток и его наполнение. Насколько сильно было желание, настолько велико наслаждение при его наполнении.

Второе: как было сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с «шефа» — удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать — это сосуд, а «шефа» — это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд — это то, что составляет духовные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускают со ступени на ступень. Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца. Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низшего. Желание получать достигает максимального размера. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъёма, то есть исправления. Это место называется мир Асия. В этом мире желание получать называется телом человека, а «шефа» — свет называется жизнью человека.

Всё различие между высшими мирами и этим миром заключается в том, что в высших мирах желание получать ещё не полностью огрубилось. Оно ещё не полностью отделено от света. В нашем же мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света. Выше приведённый порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку уровней «хина». Этот порядок закодирован в тайне четырёхбуквенного имени Авая (Юд-Хей-Вав-Хей), подчинено всё мироздание. Эти буквы соответствуют десяти сфирот: Хохма, Бина, Тиферет (Зеир Анпин), Малхут, и их корень. Почему 10? Потому что сфера Тиферет включает в себя сферы Гевура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод. Корень этих сфирот называется Кетэр, но часто он не входит в перечисление сфирот, и поэтому говорят: Кетэр, Хохма и Бина, Тиферет и Малхут. Эти четыре «хины» соответствуют четырём мирам: Ацлут, Брия, Йецира и Асия. Мир Асия включает в себя также и этот мир (Олам Азе). Не существует ни одного создания, которое не имело бы корень в мире Бесконечности, в замысле творения.

Замысел творения — это желание Творца насладить создание. Он включает в себя и свет, и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать было создано Творцом заново из ничего. Для того чтобы желание получать достигло окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацлут, Брия, Йецира и Асия. И тогда заканчивается развитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно телом и светом жизни в нём.

Связь, существующая между Творцом и творением, называется мир Бесконечности (Эйн Соф). Имена высшему свету дают низшие при при постижении его. Поскольку желанием Творца было насладить творение, поэтому сотворил того, кто мог бы получить от Него благо. И для этого было достаточно сотворить желание получать наслаждение, называемое Малхут, или мир Бесконечности. Бесконечность потому, что Малхут в этом состоянии не ограничивает себя, не делая никакого ограничения на получение. Впоследствии Малхут делает ограничение и сокращение на получение света-наслаждения.

Сказано, что окончательно желание получить сформировалось в мире Асия. Значит, самое большое желание получать находится в мире Асия. Но ведь Асия — это «хина» Далет, имеет самый слабый свет, тогда как в мире Ацлут светит Ор Кетэр. Понятие «мир Асия» имеет два смысла: первый — вся «хина» Далет называется миром Асия; второе — мир Асия сам по себе. Чтобы понять смысл первого понятия, необходимо знать, что законченный сосуд называется «хина» Далет. Но в действительности сосуд — это желание наладить творение. Хохма — желание получать — это наслаждение, сразу полностью наполненное светом. Однако «кли» должно ещё пройти четыре ступени до своего окончательного развития.

Мы изучаем всё исходя из нашей природы, поскольку все зависит от силы его стремления к нему. При страстном желании — великое наслаждение, маленькое желание — наслаждение небольшое. Для того чтобы человек постиг настоящее желание, необходимы два условия: первое — человек не может стремиться к тому, о чём никогда не слышал ранее, он должен знать, чего он хочет иметь. Это второе — но не может у него возникнуть стремление к тому, что и так находится в его руках. Поэтому необходимы четыре ступени развития «кли» для принятия им окончательной формы. Малхут получила весь свет в мире Бесконечности, но сосуд характеризуется отличием свойств от качеств Творца, чего не было в мире Бесконечности.

При мы убеждаемся, что настоящим сосудом является недостаток, не получение света, а наоборот — его нехватка. В мире Асия «кли» вообще ничего не получает, потому что хочет только взять. Поэтому является настоящим сосудом и настолько далеко оно от Творца, что не знает своих корней и причин. Однако ощутить этого не в состоянии. Вывод: сосудом называется не тот, кто много имеет, а наоборот — находящийся в крайнем удалении и нет у него никакой связи со светом, получая только ради себя, не имеет ни малейшего желания отдавать, настолько, что приходится ему только верить в существование такого желания. Понятно, зачем он должен стремиться к отдаче? В чём же смысл появления такого сосуда, не имеющего даже искры света и находящегося в крайнем удалении от Творца? Это необходимо для того, чтобы смогли начать свою работу ради отдачи. Пока с ненастоящими предметами, игрушками. Приводит такой пример: было поэтому детей учили писать сначала на чёрной доске мелками, чтобы могли стирать написанное неправильно, и только тем, кто научился писать правильно, вручали настоящую бумагу. Также и мы: сначала нам дают игрушки, и если научимся к своему желанию прилагать намерения ради Творца, тогда сможем увидеть истинный свет. Поэтому сотворено «кли» в таком состоянии для того, чтобы приучить нас к настоящей работе.

Все действия до появления душ производятся Творцом. Этим Он показывает душам пример, как они должны действовать. Например, как обучают игре в шахматы: делают ходы за обучаемого, так он учится. В этом смысле порядка спускания миров сверху вниз Творец выполняет все действия, относящиеся к высшим ступеням, все действия за низших. Потом наступает вторая стадия, когда души начинают самостоятельно подниматься снизу вверх. Но мы пока ещё стремимся к игрушкам, а не к духовному, и свет, заключённый в Торе, скрыт от нас. Ведь если бы человеку открылись огромные наслаждения, то не смог бы получить. Ранно серебро, золото, бриллианты — вдруг заходят к нему чужие люди, страшно человеку, как бы не украли его сокровища. Что делать? Он тушит свет. Теперь нет возможности увидеть, что в доме есть драгоценности. В нас нет желания к духовному не потому, что отсутствует желание, а только начинает видеть, и тогда постепенно растёт его «кли» — желание получить. Ведь хочет ощутить все большие удовольствия. Например, если смог получить полкилограмма удовольствия ради отдачи, дают ему наслаждение величиной в 1 кг. Если и на него смог приложить намерение ради Творца, дают ему 2 кг удовольствий и так далее. Об этом сказано мудрецами: «Кто более велик в Торе, у того и желания больше». Но пока нету наших желаний, намерения получить ради отдачи, ничего не видим. И в этом смысле нет никакой разницы между человеком светским и религиозным. А различие только в том, что обычный человек стремится получить удовольствие только этого мира, а верующий хочет получить наслаждение также и в будущем. Желание получить властвует над всеми творениями настолько, что сказано мудрецами: «Закон, господствующий над людьми, гласит: моё — моё, и твоё — моё». Только слабый человек из боязни говорит: «Моё — моё, твоё — твоё». И только страх не даёт ему сказать: «Твоё — моё».

Необходимость из четырёх уровней «хинамото» только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением делают сосуд пригодным для его предназначения. Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой. Сосуд, так фактически, нет. Он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонёк свечи меркнет при пламени факела. Желание удовлетворено, следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда между светом и сосудом. Ведь свет напрямую исходит от сущности Творца, из замысла творения. Свет — это желание отдавать. Он не измеряет, не имеет ничего относящегося к желанию получать. Сосуд же является его полной противоположностью — это огромное желание получать. Свет — это приход чего-то нового, чего раньше не существовало. Творение — сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать, так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определённую форму только после выхода из него света. Только после выхода света — это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать. После того как свет снова входит в сосуд, они становятся уже разными объектами — сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это глубочайшие понятия.

Когда «кли» начинает получать удовольствие и наслаждение, но свет, несущий наслаждение, не даёт этому явлению раскрыться и быть ощущаемым «кли», поэтому «я» само аннулируется. Это означает, что «кли» не ощущает себя получающим, несмотря на то, что получает. Бару Шлак приводит пример: один старик выиграл в лотерею 100 000 фунтов стерлингов. Товарищи опасались передать ему эту весть из боязни, чтобы не получил разрыв сердца от большой радости и не умер. Один человек вызвался передать ему эту новость таким образом, чтобы ничего с ним не случилось. Пришёл этот человек к старику и спрашивает его: «Если бы ты выиграл 10 фунтов стерлингов в лотерею, ты бы смог разделить со мной выигрыш?» — «Конечно», — ответил старик. «А если ты выиграешь 100?» — «В таком случае ты тоже готов разделить со мной выигрыш?» — «Почему нет?» — ответил старик. Так спрашивал и продолжал поднимать сумму, пока не дошёл до 100 000, и тогда спросил: «Готов ли старик подтвердить это письменно?» — «Почему нет?» — ответил старик, и в ту же секунду упал тот человек и умер. Мы видим, человек может умереть также и от большой радости. Аннулирует желание получить. Поэтому в этом случае «кли» аннулируется, и свет обязан исчезнуть, чтобы «кли» теперь само стремилось к нему.

Почему после того, как свет возвращается и «обволакивает» «хина» Далет, он его не отменяет? Тогда Ор и «кли» приходят вместе в «хина» Ание. Желание получать должно распространиться там же. Но поскольку они противоположны, то желание отдавать аннулирует желание получать, то есть не даёт ему распространиться. Но после того, как «хина» Далет уже сформировалась и существует, свет не может её аннулировать, так как это уже две существующие силы в них. Но после того, как тот развился, не может помешать ему. Например, борются два человека: первый не хочет дать другому войти в свой дом. Есть разница, борются ли они снаружи или второму удалось проникнуть в дом.

Если мы говорим, что нет ничего, кроме Творца, который желает дать наслаждение, и творения, стремящегося получить это наслаждение, то достаточны Кетэр — дающий и Хохма — получающая. В стадии Хохма желание получать находится вместе со светом, и свет не даёт творению ощутить, что оно получает. Но это несовершенное состояние, поскольку «кли» должно почувствовать себя получающим. Например, если человек даёт что-нибудь товарищу, а тот этого не ощущает, то первый нарушает заповедь «Не унижай». Почему не дают нам важные, ценные вещи? Поскольку мы довольствуемся мизерным наслаждением, то не стоит нам давать серьёзных вещей. Поэтому необходимо распространение четырёх ступеней, пока не родится «кли», ощущающее себя получающим.

Пятое: как было сказано выше, творение развивается согласно четырём стадиям «пхи», которые закодированы в имени Авая и называются Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. «Хина» Алиф, первая, которая называется Хохма, содержит в себе и свет, и сосуд, состоящие из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называется Ор Хохма — свет мудрости, или Ор Хаим — свет жизни, свет жизни, который находится внутри творения. Тем не менее, «хина» Алиф всё же ещё считается светом, а сосуд, заключённый в ней, ещё почти не проявляется. Он находится в ней как бы в потенциале, он ещё очень тесно переплетён.

Вторая «хина» — Бина. Того, что Хохма в конце своего развития захотела приобрести сходство свойств со светом, находящимся внутри неё, в ней пробудилось желание отдавать Творцу, ведь природа света — это чистое желание отдавать. В ответ на возникновение этого желания, которое в ней возникло, называется Ор Хасадим — свет милосердия. Поэтому «хина» Алиф почти избавилась от Ор Хохма, который давал ей Творец. Ор Хохма может находиться только внутри подходящего сосуда, то есть желания получать. Итак, и свет, и сосуд в «хине» Бет полностью противоположны. В ней является желание отдавать, а светом — Ор Хасадим. Ор Хасадим — это удовольствие от сходства свойств с Творцом. Желание отдавать приводит к сходству свойств с Творцом, а сходство свойств в духовных мирах ведёт к слиянию.

Потом идёт «хина» Нагим. После того как свет внутри творения уменьшился до уровня Ор Хасадим, при практически полном отсутствии Ор Хохма, а как известно, именно Ор Хохма является основной жизненной силой в творении. «Хина» Бет почувствовала его недостаток. В конце своего развития она притянула к себе определённую порцию света Ор Хохма, чтобы он начал светить внутри неё. Ор Хасадим. Для этого она снова пробудила внутри себя определённую порцию желания получать, которая и сформировала новый сосуд, называемый «кли» или Тиферет, а свет, который находится в нём, называется Ор Хасадим. Со свечением Ор Хохма, развитый тоже захотел притянуть к себе Ор Хохма, но уже во всей полноте, во всём том размере, который был у «хины» Алиф. Получается, что это вновь проснувшееся желание ведёт к тому, что у «хины» Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у «хины» Алиф, которому добавляется и то, что творение из теперь он узнает, как это плохо быть без света Хохма, и потому желает этот свет намного больше, чем на стадии «хина» Алиф.

Итак, распространение света, а затем его изгнание создают сосуд. Получается, что если сейчас сосуд снова примет свет, то он будет первичным по отношению к нему, предшествовать свету. Поэтому стадии создания сосуда называемой Малхут. Почему сам свет стал причиной того, что «кли» захотело отдавать? Мы наблюдаем в нашей природе такой закон: каждая ветвь стремится быть похожей на свой корень. Поэтому, когда пришёл свет Хохма, «кли» получило этот свет, но когда ощутило, что свет пришёл от дающего, захотело походить на источник и не получать. Выходит, что из Кетэр исходят два действия: первое — желание насладить творение, создало желание получать — это «хина» Алиф. Второе — желание отдавать действует в творении, поскольку оно ощущает, что свет, который оно получает, приходит от желания высшего давать. Поэтому он также желает давать. Пример этому мы можем наблюдать в материальном мире: один человек даёт другому подарок, и тот его принимает. Потом второй начинает размышлять и понимает: он дающий, а я получающий, не стоит мне брать, поэтому возвращает подарок. Вначале, когда получал подарок, находился под влиянием дающего и не чувствовал себя получающим, но после получения ощутил получающего, поэтому отказывается от подарка.

Необходимо отметить, что у этого человека есть желание получать, ведь получил в начале, но просить не просил. Поэтому не называется «кли». «Кли» называется, когда ощущает, что есть наслаждение и наполнение, и он просит и умоляет дающего, чтобы дал ему больше, чем у Хохма, то есть имеет большее желание получать. Ведь она желает отдавать. Хохма — это «кли» ещё не ощущающее себя получающим, дающий полностью властвует над ним. Но Бина уже ощущает себя получающей, поэтому имеет больше «ают», чем Хохма. Ведь он исходит от Творца, желание наладить творение — это «хина» Алиф. Второе — свет исправления творения, называемый свет Хасадим, распространяющийся благодаря творению — это «хина» Бет. Как можно сказать, что свет Хасадим распространяется благодаря творению? Разве не Творец — источник света и наслаждения?

Благодаря слиянию творения с источником наслаждения приходит к нему наслаждение от Творца. Начало творения происходит так: из Творца исходит свет — Ор. Наслаждение — это нисхождение света из Творца, называется нулевой стадией, корнем «шореш». Под это наслаждение свет создаёт сосуд — «кли», способный ощутить, вместить в себя всё наслаждение, находящееся в свете. Допустим, Творец захотел насладить творение на величину 1 кг, тогда Он должен создать творение — желание насладиться — «кли» ёмкостью в 1 кг, способное вместить в себя полностью все наслаждения, которые Он создал. Такое состояние полного насыщения «кли» от наполнения светом называется стадией Алиф. Эта стадия характеризуется желанием получать наслаждение — «рацин ли кабел». Свет, несущий наслаждение, называется Ор Хохма, так как «кли» в этой стадии получает свет Хохма, то и сама стадия называется Хохма. «Кли» получает весь свет Творца, ощущает полное наслаждение светом и его свойства. Желание отдавать наслаждаются в желающего отдавать и поэтому перестаёт получать свет, поскольку в «кли» возникает новое, противоположное первоначальному желание. Оно переходит в новое состояние, которая называется стадия.

И так, «кли» перестала получать свет. Свет продолжает взаимодействовать с «кли» и говорит ему, что тем, что оно отказывается принимать свет, оно не выполняет цель творения, не выполняет желание Творца. «Кли» анализирует эту информацию и приходит к выводу, что действительно не хочет, чтобы оно наслаждалось светом. Кроме того, «кли» чувствует, что свет является жизненной силой, и что оно не может жить без него. Поэтому «кли», желая по-прежнему отдавать, решает всё же начать получать хоть какую-то жизненно необходимую порцию света. Получается, что «кли» соглашается принять свет по двум причинам: первое — из-за того, чтобы выполнить желание Творца, и эта причина является главной. Вторая причина — это ощущение того, что оно действительно не может жить без света. Это возникновение в «кли» нового, небольшого желания получить свет создаёт новую стадию, которая называется «пхи» Нагимов, третья, или Зеир Анпин, одновременно отдавая и немного получая.

В стадии Гиль начинает сознавать, что желанием Творца является полное наполнение «кли» светом так, чтобы «кли» могло бесконечно наслаждаться им. Поскольку «кли» уже получило немного света Хохма, необходимо ему для существования. Теперь оно уже само решает принять остальной свет, потому что так желает Творец. Вносит принимать свет. Его новая стадия называется «хина» Далет. От стадии Алиф она отличается тем, что она сама проявила желание получать. Первая стадия была заполнена светом неосознанно, по желанию Творца, собственного личного желания у неё не было. Четвёртая стадия называется миром Асия. Мир Бесконечности — Олам Эйн Соф — бесконечное, неограниченное желание насладиться, заполненное светом-наслаждением. «Хина» Шореш — нулевая — это желание Творца создать творение и доставить ему максимальное удовольствие. В этой стадии, как в зерне или зародыше, заключено всё последующее творение от начала и до конца. Отношение Творца к будущему творению — «хина» Шореш — является замыслом всего творения. Все последующие процессы являются лишь осуществлением этого замысла, причём каждая последующая стадия является логическим следствием предыдущей.

Развитие проходит сверху вниз, причём выше, чем последующая, то есть она включает в себя все последующие, которые являются её развитием. По мере этого развития сверху вниз, от Творца до нашего мира, возникают новые, всё более нисходящие ступени. Всё идёт от совершенного к несовершенному. Творец создал свет-наслаждение из самого себя, из своей сущности, поэтому сказано, что свет создан «еш ми еш» — сущее из сущего, то есть свет всегда существовал. А появление стадии один — желание получить наслаждение — сосуда «кли», называется «еш аин» — сущее из ничего, то есть Творец создал его из ничего, так как у Творца первое самостоятельное желание творения — это стадия два. В этой стадии впервые проявилось желание отдавать. Желание это возникло под влиянием света, полученного от Творца, и было заложено ещё в замысле творения, но самим «кли» это желание ощущается как его самостоятельное. Также все они не

сходят свыше от Творца, но мы считаем их своими, принятыми самостоятельно.

Ощутив желание отдавать в стадии два, противоположное желанию получать, кли перестаёт ощущать наслаждение от получения. Перестаёт ощущать свет как наслаждение. Свет как бы покидает его, и оно остаётся пустым.

В стадии один было создано желание насладиться. Это единственное желание, которого нет у Творца. Именно это желание и является, собственно, творением. Далее, во всём мироздании существует только варианты этого желания: стадии один – насладиться от получения или от отдачи, либо смешение этих двух желаний. Но, кроме Творца, существует только одно желание – насладиться. Сосуд (кли) всегда остаётся желающим получить. Материал его не меняется. Понять это человеку удаётся только тогда, когда он осознаёт зло, осознаёт нашу эгоистичность, чем желание насладиться в той или иной степени.

Стадия 2, оставшись пустой, перестаёт ощущать, что она существует. Она создана светом, и, оставшись без него, как бы умирает. Поэтому в ней возникает желание получить хоть немного света Творца. Наслаждение от получения света называется Ор Хохма. Наслаждение от отдачи – Ор Садим.

Стадия 2. Бена хочет отдавать, но тут она обнаруживает, что отдавать-то ей нечего. Что она умирает без Ор Хохма, поэтому она решает принять в себя немного Ор Хохма. Это и создаёт третью стадию – Зеир Анпин.

В этой стадии у сосуда есть два противоположных желания: желание получать и желание отдавать. Преобладает желание отдавать. Несмотря на то, что отдавать ему нечего, это желание отдавать Творцу всё же существует. Это желание заполнено светом Хасадим. В нём есть также небольшое количество Ор Хохма, которое заполняет желание получать.

Четвёртая стадия – Малхут. Постепенно рождается из третьей стадии. Желание получать усиливается. Через некоторое время оно остаётся единственным. Поэтому эта стадия и называется Малхут, то есть царство желания. Желание вобрать в себя всё: все удовольствия, весь свет Хохма. Эта стадия является завершением создания творения. А так как она получает в себя всё бесконечно, без ограничения, без конца, эти четыре стадии называются Арба Абаин – стадии прямого, исходящего прямо из Творца, света. Всё остальное творение, все миры, ангелы, сфирот, души – всё является лишь частью Малхут, поскольку Малхут затем желает быть подобной ей.

Стадиям творения понять это, объяснить, как в каждом из миров отражаются эти четыре стадии, как это влияет на наш мир, как мы, действуя активно, с помощью обратной связи, можем влиять на них, включиться в общий процесс мироздания. В этом заключается вся наука Каббала. Наша задача – постичь это.

Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делятся любое творение. Эти четыре Хина соответствуют четырём мирам АБИА, включающим в себя всё мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Хина Алиф называется Хохма или мир Оцар. Бена Хет называется мир Брия. Зеир Анпин называется Тиферет или мир Йецира. Хина Далет называется Малхут или мир Асия.

Выясним теперь природу этих четырёх Хина, существующих в каждой душе. Каждая душа (Шама) выходит из мира Бесконечности и спускается в мир Оцар, приобретая там свойства Хина А. Вми она ещё не называется Шама, потому что это название указывает на определённую отделённость от Творца, в результате которой она выходит из уровня бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую самостоятельность. Но пока она ещё не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому отделена от сущности Творца.

Как мы уже знаем, находясь в Хина Алеф, сосуд ещё не является таковым, потому что на этой стадии он полностью самоаннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Оцар всё ещё является полностью божественным, он един, и имя его едино. И даже души других, отличных от человека существ, проходят через этот мир, слиты с Творцом.

Седьмое. В мире Брия уже правит Хина Бет, то есть её сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа пребывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда и те же называется от сущности Творца и приобрела определённую самостоятельность. Тем не менее, пока этот сосуд ещё очень чист, прозрачен, то есть он ещё очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он ещё полностью духовен.

Восьмое. В мире Йецира уже правит Хина Гимел, которая включает в себя одну небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Йецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния Шама, и теперь она уже называется Руах. Этот сосуд уже имеет определённую Ают, то есть некоторую порцию желания получать, потому что такого количества и качества желания получать ещё недостаточно для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от сущности Творца. Полным отделением от сущности Творца является тело, которое уже имеет полную, видимую самостоятельность.

Девятое. В мире Асия уже властвует Хина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от сущности Творца. Свет, находящийся в Хина Далет, называется Ор Шамаим.

И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБИА или четырёх Хина. В чём разница между желанием получить и душой? Желанием получить называется Хина Далет, являющаяся основой всего. А свет без получающего называется свет. Свет вместе с его постигающим называется душа. Например, пять человек рассматривают самолёт в бинокль, и у каждого бинокль один лучше другого. Поэтому первый говорит, что размер самолёта 20 сантиметров, второй – что размер самолёта 1 метр. Каждый говорит, ведь они рассуждают на основании того, что постигли. Но на самолёте никак не отражаются их мнения. Причина различий – разница в качестве линз биноклей. Также и у нас, в свете нет изменений. Все изменения у постигающего. И то, что постигаем, называется душа. В нашем примере бинокль – это совпадение свойств. И в этом смысле есть различие между постигающим и тем, более в постигаемом.

Светом жизни, который заключён в тело, напрямую выходит из сущности Творца, проходя через четыре мира АБИА, она всё больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для получения. Только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосуда свет, который находится в нём, настолько мал, что его источник уже не ощущается. То есть творение (сосуд) перестаёт ощущать Творца. Однако, с помощью занятий Торой и заповедями с намерением получения, может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом ещё в замысле творения. Именно это имел в виду Раби Анания бен Акаши, говоря: "Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Он дал им Тору". Мы должны очистить. А вит – это получение ради самонаслаждения. Достичь сходства свойств, то есть получать ради отдачи. Это и называется Зхут – очищение.

Как достичь этой ступени посредством изучения Торы с намерением получения либо желание отдать? Если в каком-либо кли появляются два желания, то оно делится на две части, на два кли в соответствующей пропорции. Под временем в духовном мире понимается причинно-следственная связь между духовными объектами. Рождение низшего из высшего. В духовных мирах есть причина и следствие, и нет времени, каких-то временных промежутков между ними. В нашем же мире между причиной и следствием, как правило, проходит какое-то время. Если мы говорим "раньше", то имеем в виду причину, "позже" – следствие. К понятиям отсутствия времени и пространства мы постоянно привыкнем, постепенно привыкнем. Ещё Рамбам писал о том, что вся наша материя, вся вселенная находится ниже скорости света. При скорости выше скорости света время становится равным нулю, пространство сжимается в точку. Это также известно из теории Эйнштейна. А что за этим? А дальше уже находится духовный мир, когда пространства и времени не существует, то есть они принимаются постигающим их человеком равным нулю.

Духовное пространство – внутреннему духовному миру. Когда вы чувствуете себя внутренне чем-то наполненными или опустошёнными. В мире существует только Творец и творение. Творение – это желание получить свет наслаждения от Творца. В нашем мире это желание неосознанное. Мы не ощущаем источник жизни, наслаждение. Вше, если человек может его исправить, чтобы использовать его альтруистически, в желании начинает ощущать свет Творца. Духовный мир и Творец – это одно и то же. Исправленное желание человека называется душа. Душа делится на определённые частички, частные ши. Затем тво и помещаются в человека, родившегося в нашем мире. Душа может вселиться во взрослого человека в любое время его жизни. Это происходит по программе, заданной свыше. Души сменяют одна другую в человеке в течение всей его жизни. В принципе, это подобно одежде, которую человек меняет постоянно. Иша. Наше физиологическое тело, уходя из него, заменяя другой душой. Тело умирает, а душа меняет своё одеяние на иное. Задача человека, живя в нашем мире, находясь в теле, вопреки эгоистическим желаниям тела, достичь того духовного уровня, с которого спустилась его душа. Выполнив эту задачу, человек уровня, который выше настоящего в 620 раз. Это соответствует 613 основным и семи дополнительным заповедям. Все души имеют одну и ту же задачу – достичь своего полного исправления. А это соответствует подъёму в 620 раз. Именно с помощью помех со стороны тела можно подняться на этот уровень. В этом заключается вше мире, в нашем теле. Единственная разница между душами – в начальных и конечных условиях, в зависимости от характера души, из какой частички общей души она выделена. Когда все души соединяются воедино, то возникает уже совершенно новое состояние величины и качества общего желания и об информации. Есть определённые типы душ, которые уже достигли своего собственного исправления и спускаются в наш мир, чтобы исправлять других. Это душа типа Раби Шимона бар Йохая, переселилась в Ари, а затем в Баль Сулама. Иногда такая душа спускается, чтобы воздействовать на мир в целом. Иногда – чтобы взрастить будущих каббалистов. После окончательного исправления не будет никакой разницы между душами. Отличия между ними существуют только на пути к цели. Сказано, что народ Израиля вышел в изгнание для того, чтобы распространить знания о духовном и таким образом присоединить к пути исправления иные народы, ту часть из них, которые достойны исправления и возвышения. В нашем же мире, в телах, происходит материальное действие, которое лишь подобно духовному. Связь между духовным и материальным односторонняя. Она идёт сверху вниз, от духовного к материальному. Человек подгоняется вперёд ощущением стыда. Ощутив стыд, Малхут мира Бесконечности иста поде нем, что был больше, чем наслаждение. Что такое стыд? Это совершенно не то ощущение, которое возникает у нас. Духовный стыд возникает исключительно тогда, когда человек ощущает Творца. Это чувство духовного несоответствия между Творцом и человеком, когда человек, получая от Творца всё, не может ответить ему. Только для высоких душ, вышедших уже в духовный мир и поднявшихся на соответствующие ступени, где ощущается Творец. Ощущение невозможно передать. Если человеку знакомо то или иное чувство, то его можно возбудить в нём извне, но не создать заново. Духовные ощущения тем более непередаваемы, что ощущаются только тем, кто их постигает. И в нашем мире, и в духовном, если человек что-то ощутил, то другому свои ощущения он не передать, не доказать не может. Мы ощущаем только то, что попадает в нас. Мы не знаем того, что находится вне нас, того, что не проходит через наши органы чувств. Каждый раз наука открывает что-то новое, но мы не знаем того, что ещё не открыто. Заранее не можем. Это ещё находится вне нас, вокруг нас, не вошло в наш разум и ощущение. Наука своими открытиями только констатирует наличие фактов в природе. А ещё нераскрытое остаётся существовать вокруг нас, вне наших ощущений. Каббала тоже наука. Не исследует наш мир, а мирв. Он чувств. Выходя в духовный мир, мы лучше можем понять и наш мир, потому что в него спускаются все события, происходящие в духовном мире. А все следствия нашего мира поднимаются в духовный по закону постоянного кругооборота и взаимодействия всей информации. Наш мир – в последней, самой низшей ступенью всех миров, который выходит в духовный мир. Видят нисхождение душ, восхождение душ, причины и следствия всех духовных и материальных процессов.

Истинна ли наука Каббала? Глядя сверху на наш мир, видно, что все учения и все религии кончаются тем, где кончается внутренний мир, внутренняя психология человека. Поскольку показать в нашем мире на этом уровне ничего, то и доказать ничего нельзя. Только тот, кто поднимется, увидит это. Поэтому Каббала и называется тайной наукой. Если в нашем мире родился человек, не знающий, что такое зрение, то ему невозможно объяснить, что такое видеть. В Каббале есть метод чисто научного, разумного, критического постижения на самом себе. Когда человек начинает говорить с Творцом, ощущать Его. Творец начинает раскрываться человеку. Его собственный внутренний мир – то единственное, что человек может чувствовать и понимать. Человек, да и вообще любое творение, может ощущать только то, что нисходит к нему от Творца. Может быть, у Творца есть ещё что-то, о чём Он не говорит, но новую информацию, всё новые ощущения, которые Он ранее не вводил в нас. Но о том, что ещё не было получено человеком от Творца, невозможно судить. Всё, что человек постигает в Каббале, он постигает на протяжении 6000 ступеней, называемых 6 тысячелетий. Затем, пройдя вожделение, поднимается на более высокую ступень познания. Наступает седьмое тысячелетие, которое называется Шаббат. Затем следуют ещё три восхождения: восьмое, девятое и десятое тысячелетия, когда человек постигает наивысшие сферо Хохма, Бина, Кетер. Эти ступени находятся выше творения. Они полностью творкой в виде постижения. Такие виды слияния с Ним. Об этом нигде не пишется. Нет языка, на котором можно было бы это описать. Это относится к тайнам Торы. Поэтому, когда спрашивают о самом Творце, мы ничего ответить не можем. Мы говорим только о свете, который распространяется от Него. Мы постигаем свет и таким образом постигаем Творца. То, что мы постигаем, мы называем словом "творец". Это то, что создало нас. Получается, что мы, в принципе, познаём самих себя, свой внутренний мир, а не Его самого.

После полного наполнения светом Малхут почувствовала, что хотя и даёт наслаждение Творцу тем, что приняла в себя весь Его свет, она полностью прово твоими свойствами, доставляя наслаждение. Находясь на этом этапе развития, Малхут впервые испытала чувство жгучего стыда от того, что увидела Дающего и Его свойство отдавать. Всё отличие между Ним и ею самой. В результате возникшего в ней ощущения, Малхут принимает решение полностью освободиться от света, как в стадии 2, Бена, с той разницей, что здесь творение чётко ощущает своё страстное желание насладиться и то, насколько это желание противоположно желанию Творца. Источник света из Малхут называется Цимцум Алеф. Вследствие Цимцума Алеф, Малхут остаётся полностью пустой. До четвёртой стадии действовал Творец. Начиная с момента ощущения стыда, творение начинает действовать как бы само по себе, причём его движущей силой является это самое ощущение стыда. После своего сокращения, Малхут не желает больше принимать свет, но она ощущает свою противоположность Творцу. Ведь это Он даёт ей удовольствие. Если в состоянии наполнения светом она получала, выполняя этим желание Творца, то сейчас она окончательно противоположна Творцу. Как же сделать так, чтобы не испытывать стыд и быть подобной Творцу, то есть получать потому, что Он так желает, но и отдавать, как делает Он? Малхут может достичь такого состояния, если она будет получать не ради себя, не для того, чтобы утолить своё желание насладиться, а ради Творца. Это значит, что теперь она будет принимать свет только потому, что этим она доставляет удовольствие Творцу. Это подобно гостю, который, хотя и голоден, но отказывается принимать угощение ради себя, а получает его только для того, чтобы этим порадовать хозяина. Для этого Малхут создаёт экран – силу, которая сопротивляется эго, не обращая никакого внимания на Дающего. Эта сила отталкивает весь приходящий к ней свет. Затем, с помощью того же экрана, Малхут рассчитывает, какую часть света она сможет принять ради Творца. Малхут приоткрывает себя только на эту отмерянную часть света, которую она может получить ради Творца. Остальная же часть, то есть остальные её желания, остаются пустыми. Если бы она могла полностью наполнить себя светом, получая ради отдачи, она полностью уподобилась бы по своим свойствам Творцу, закончила бы исправление своего эгоизма и использовала бы его только для того, чтобы доставлять удовольствие Творцу. Такое полностью исправленное состояние Малхут является целью творения и называется "конец исправления эгоистического желания самонаслаждения". Однако достичь такого состояния в один момент, за одно действие нельзя, потому что оно полностью противоположно эгоистической природе Малхут. Малхут достигает своего исправления по частям, порциями.

Свет, который приходит к кли, называется Уша – прямой свет. Намерение кли получать свет ради Творца называется Ор Хозер – обратный свет. Именно с помощью этого намерения кли отражает свет. Та часть кли, в которую оно получает свет, называется Тох – внутренняя часть. Оставшаяся пустой часть кли называется Соф. Тох и Соф вместе составляют Гуф – тело, желание получить наслаждение. Следует иметь в виду, что когда в каббалистических книгах речь идёт о теле, всегда подразумевается желание получать. На этом принципе получения только ради Творца устроено всё духовное мироздание. Всё, кроме нашего мира, получается, что всё мироздание – это лишь вариации опустошённого в Цимцум, которое ТЕТ. С по менее важная часть этой Малхут называется мирами: Адам Кадмон, Оцар, Брия, Йецира, Асия. А оставшаяся внутренняя, более важная часть Малхут называется душа Адам. Процесс заполнения Малхут светом – это процесс количественный и качественный. Этот процесс мы и будем изучать. Он состоит из того, что каждая отдельная частичка Малхут, которая спустилась в наш мир, должна исправить себя, чтобы слиться с Творцом. И эта частичка находится в человеке. Это и есть его настоящее "я". Та часть Малхут, где она ещё не получает свет, а только предварительно анализирует, сколько света она может получить не ради себя, а ради Творца, называется Рош – голова. Сколько света Малхут может принять, столько наслаждения она может доставить Творцу. Малхут имеет полную свободу воли. Она свободна в выборе. Она может вообще не получать или получать столько, сколько захочет. Она властвует над своим эгоизмом, а не он над ней. И она выбирает именно это состояние, чтобы быть похожей на Творца. Она работает со своим эгоизмом, то есть не только не получает ради себя. Малхут должна ощущать наслаждение. Ведь именно в этом заключается желание Творца. Только намерение должно быть альтруистическим. Поэтому она не может сразу принять весь приходящий свет ради Творца. Возникает противоречие между намерением и самим наслаждением. Малхут тоже не будет наслаждаться. Всё его наслаждение заключается в наслаждении Малхут. Свет, который вошёл в Тох Малхут, называется Ор Пними – внутренний свет. Место нахождения экрана называется Пэ – род. Экран на иврите – Масах. Граница в кли, где кончается получение света, называется Табур – пупок. Окончания и эглин – пальцы ног. Часть света, которую Малхут не смогла принять вследствие слабости своего экрана, остаётся снаружи и называется Ор Мавир – окружающий свет. Свет, который Малхут получает внутрь, должен соответствовать её природе. Известно, называется отражённый свет. Поэтому из головы в тело прямой свет входит перемешанный с отражённым светом. Тох, наполненный светом, полностью подобен Творцу и находится с Ним в состоянии постоянной передачи наслаждения друг другу. От Творца исходит наслаждение, которое ощущается душами. Совестно. Проблема в том, чтобы пожелать ощутить Творца и насладиться Им. Этому и обучает Каббала. Ощутить Творца можно только в мере сходства, подобия свойств с Ним. Орган чувств, который воспринимает, ощущает Творца, называется Масах – экран. Когда человек начинает ощущать внешний мир и понимает, что это Творец. Затем, по мере занятия Каббалой, человек увеличивает свой экран и всё более и более ощущает Творца. Экран – это сила сопротивления эгоизму и мера подобия Творцу. Позволять своему эгоисту человек начинает ощущать Творца в мироздании. Не существует ничего, кроме желания Творца дать и первоначального желания творения получить. Весь дальнейший процесс – это исправление желания получить с помощью желания отдать. Но как человек может изменить созданное Творцом желание получить, если человека ответ только с помощью намерения получать, чтобы отдать? Творение становится равным Творцу по свойствам, по уровню духовности. Этого состояния каждое творение обязано достичь либо за одну жизнь, либо за несколько. Процесс этот идёт на протяжении поколений. Мы являемся следствием, продуктом предыдущих поколений. Наши души уже не раз побывали здесь и снова спустились. У них накоплен опыт страданий и готовность сблизиться с духовным. Человеку свойственно чувство лени, и это очень хорошее чувство. Если бы его не было, человек бы распылял на разного рода занятия, не уделяя чему-либо предпочтения. Не надо бояться лени, она защищает нас от ненужных занятий.

Действия Творца проявляются в двух первых стадиях. Первое – нулевая стадия, называемая Корень – это свет, исходящий из Творца. Второе – первая стадия, называемая Хохма – это желание получить свет. Сосуд (кли), созданный самим светом для себя, для того, чтобы этос в свете. Далее, до конца всего творения, всё происходит только вследствие реакции кли на свет в нём. Всё происходит только от взаимосвязи между этими двумя единственными компонентами мироздания: Творец и творение, свет и сосуд, желание насладиться и желание насладиться.

Третье – вторая стадия, называемая Бина – это первая реакция кли, наполняющий его свет. Кли перенимает от света Его свойства отдавать и само желает быть таким же, поэтому оно изгоняет из себя свет.

Четвёртое – третья стадия, называемая Тиферет или Зеир Анпин – это первое действие кли. Оно понимает, что Творец желает, чтобы оно получило свет и наслаждалось им, поэтому оно начинает получать немного света. Это желание получить немного света и является третьей стадией.

Пятое – четвёртая стадия, называемая Малхут. На третьей стадии в кли развивается желание получить весь свет Хохма, исходящий из Творца, и это желание получить весь свет Хохма называется Малхут. Это четвёртая стадия и есть законченное желание и является единственным творением. Отсюда видно, что у творения существует только одно единственное желание – получить свет Хохма, чтобы насладиться им. И единственная возможность отдавать – это получать не ради себя, а ради Творца. Но чтобы стать дающим, необходимо ощущать Дающего тебе и получать только потому, что этим доставишь Ему наслаждение. Вы становитесь партнёрами: Он даёт вам, а вы даёте Ему. Вы становитесь равными по свойствам и стремлениям. Вы страдаете, если Он не получает наслаждение, но и Он тоже страдает, если вы не наслаждаетесь тем, что Он вам предназначил. На сти. Это происходит потому, что она не может сразу исправить весь свой эгоизм. То есть она не в состоянии получить ради Творца весь уготованный ей свет. Желание получать не ради себя противоестественно, поэтому творение должно постепенно приучить себя к этому желанию. Делится на пять частей, каждая из которых подобна одной из стадий. Первое – корневая часть в Малхут подобна корневой стадии прямого света. Второе – первая часть в Малхут подобна первой стадии прямого света. Третье – вторая часть Малхут подобна второй стадии прямого света. Четвёртое – третья часть Малхут подобна прямого света. Пятое – пятая часть Малхут является сама собой, не подобна ни одному свойству выше неё, поэтому совершенно эгоистично. Эти же стадии называются соответственно: первая – неживая, вторая – растительная, третья – животная, четвёртая – человеческая, пятая – духовная. Из из предыдущих частей Малхут создано всё остальное, внешнее относительно душ мироздания – миры и всё, что их наполняет и населяет. Отличие одного творения от другого выражается лишь в уровне желания насладиться – от наименьшего в неживом до наибольшего в человеке. Игого. ВХ на себе все виды желаний. В человеке, у которого присутствует путь е, пусть ещё даже не осознанное желание приблизиться к Творцу, есть и все остальные, более грубые желания. Весь вопрос в том, в какой пропорции эти желания находятся в нём и какое желание он выбирает для своих действий. По грува зача ВМ заменить все остальные желания одним единственным – постичь Творца. По мере продвижения к Творцу все остальные желания возрастают, мешая этому продвижению. Появляется то желание к деньгам, то к власти, то к почёту, то к знаниям, то к противоположному полу. Человеку поставляют свыше соблазны, манят его возможностью разбогатеть, получить руковод и так далее. Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим его наслаждениям, чтобы изучил, что такое желание насладиться, созданное Творцом. Каббала – это наука о самопознании. Ры тво влом сам необходим. Важно, что человек делает со своим свободным временем, о чём думает в остальное время. Каббалист должен работать. Свободное время можно правильно использовать только если его заранее спланировать. Важна интенсивность его заполнения. Если вы в свободное время думаете над вопросом "Для чего я живу?", это Даёт вам возможность ли. И всё остальное время для того, чтобы духовно возвышаться, нужно иметь то, что необходимо исправлять, то есть нужно иметь желание получать (эгоизм). Именно желание получать, исправленное с помощью намерения получать во имя Творца, становится тем сосудом, в который входит свет, предназначенный Творцом. Получается, что чем большим эгоизм, эгоистом становится человек, а эгоизм по мере продвижения человека вперёд к Творцу растёт, тем лучше. Нужно сделать человека ещё большим эгоистом, чтобы он почувствовал, что в нём есть что-то нуждающееся в исправлении. Эгоизм заставляет человека ощущать положительные проявления Творца как отрицательные. Тем не менее, именно это отрицательное и приводит нас к Нему. По мере духовного возвышения, сближения с Творцом, все отрицательные эмоции превращаются в положительные. Я человека – это сам Творец. Почему же мы воспринимаем себя отделённые от Творца? Только из-за того, что наш эгоизм ещё не исправлен. Всё творение состоит из пяти пхт: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет (или Зеир Анпин) и Малхут, которым соответствует 10 сфирот. Почему 10? Дело в том, что Тиферет в свою очередь состоит из шести сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод. Отметим, что именем Тиферет называется Хина, входящая в состав пяти.

И одна из её частных сфер. Потому что частная, одна из шести сфер, является основной, определяющей весь характер общей тиферет. Но обычно мы вместо названия тиферет употребляем название зарапин. Это название более принято, особенно у школы Ари.

Эти 10 сфирот включают в себя всё мироздание. Эти пять, кех, хохма, малхут, являются также пятью мирами, которые мы по-другому называем четырёхбуквенные. Вай. Это имя произносится обычно как авая. У него есть бесконечное множество значений, потому что оно составляет скелет, основу всех имён, всех творений.

Сферах. Мир расия. Буква куцо. Льют. Буква юд. Буква гй. Буква вав. Буква. Наш мир является частью мира осия. Хотя формально он находится под ним, под его самой последней духовной ступенью. Поскольку в духовном пространстве нет места для такого эгоистического свойства, которое властвует в нашем мире.

Вся причина создания миров заключается в том, что для того, чтобы насладился. Это, это желание должно исходить от самого творения. Оно сате нено. И тоже с должны быть силы, руководить этим желанием, чтобы желание не властвовала над творением и не диктовала его поведение. Творение должно иметь возможность самостоятельно, независимо выбрать между наслаждением от того, чтобы быть творением, и наслаждением быть подобным творцу.

У творения должны быть возможность и силы свободно действовать между двумя противоположными силами, своим эгоизмом и творцом, и самостоятельно выбирает свой путь и самостоятельно идти им. Для того чтобы предоставить в распоряжение творения, то есть человека, эти условия, творец должен полностью удалить творение от себя, то есть от света. Создать ему условия свободы воли, создать ему возможность развития и постижения, создать ему возможность.

Какая разница между условием и возможностью? Свободы действия. Творец создаёт такие условия творению. Постепенно. Под творением имеется в виду человек, находящийся в нашем мире, в таком состоянии, когда он уже начинает осознавать себя относительно мироздания, или уже начинает поднима пом ступеням. Такое состояние считается желательным для начала духовной работы человека и называется этот мир.

Зачем творец, находящийся на наивысшей духовном уровне, должен был создать творение из противоположного ему эгоистического свойства? Полностью наполнит его светом, затем опустошить от света. Этим опустив его до состояния. Этот мир, олам. В том, что творение, наполненное светом, не является самостоятельным. Оно полностью подавлено светом. Свет диктует творению желанию насладиться кли свои условия, передаёт ему свои свойства.

Для создания самостоятельного кли, совершенно независимого отно распространение света в кли, с последующим его истония, делает кли пригодным для своей функции, роли самостоятельно осознаю и выбираю способ наполнения. Такое настоящее самостоятельное кли может появиться только в нашем мире. Нисхождение Света сверху вниз, ходящего в этом мире, является подготовительной стадией образования настоящего кли. На каждом этапе только свет определяет все формы, стадии, характер кли. Как только кли полностью освобождается от света, оно становится совершенно самостоятельным и может принимать различные решения.

Любая душа - это ещё Одно название кли, которая спускается сверху вниз с определенного духовного уровня, до тех пор, пока не одевается в тело. Желание человека в нашем мире, и пока человек не начинает с ней работать, считается частью творца и наполнено его светом. И только когда душа не сходит до нашего мира и в результате изучения кабалы, осот сво иние че, у которого появляется желание духовно продвигаться, может попросить творца, чтобы он наполнил его духовным светом, который его поднимет. Причём тогда человек духовно поднимается не на тот уровень, с которого спустилась его душа, а на уровень в 620 раз больший.

Как продвигается человек? Ему с постигать духовное, то он должен его развивать, а не терять. Свыше человека могут подтолкнуть несколько раз, дав интерес к духовному. Но если человек не использует правильно это возникшее в нём желание, его через некоторое время оставят в покое до его следующего воплощения. Духовно подняться кли вынуждает окружающий свет орки. Он светит снаружи, так как ещё не может войти в эгоистического кли. Но влияние этого света таково, что под его воздействием желания человека к духовному возрастают настолько, что он желает только духовного подъёма. И тогда ему помогают свыше увеличить влияние на себя окружающего света и таким образом начать испытывать Духовны още.

Выйти в духовное пространство можно только:

а) под руководством настоящего каббалиста;

б) с помощью изучения истинных книг;

в) благодаря общению в группе учеников, совместные занятия, работа, трапезы.

Ола Мазе. Этот мир - это состояние, когда человек уже ощущает, что творе от него скрывается. Сегодня мы этого пока не чувствуем. Нам говорят, что творец существует, мы слышим об этом, но всё равно не ощущаем этого. Когда человек начинает чувствовать, что Есть нечто вне нашего мира, но скрывается от него, это называется двойным сокрытия творца.

Эгоизм означает свойство человека, автоматически застав его из из-за всего, что он делает, извлекать пользу и только в этом видеть цель своих действий. Альтруизм - совершенно непонятное нам свойство, когда человек что-то делая, совершенно не преследует никакой собственной выгоды. Мы выделены от природы только эгоистические свойством. Альтруистическое свойство вообще непонятно нам. Это свойство может обрести лишь тот, кто ощущает творца.

Говоря языком кабалы, когда свет войдёт в кли, он передаст кли свои альтруистические свойства. Сам человек исправиться не может, и от него этого и не требуется. Он должен под руководством Рава, во время групповых занятий, возбудить такие желания к духовному, чтобы свет вошёл в него. Для этого нужно много работать над своими мыслями и желаниями, чтобы чётко знать, что именно необходимо, хотя желать этого он ещё не может.

Если человек в нашем мире совершает поступок, который внешне выглядит альтруистический, на самом деле это означает, что он заранее сделал расчёт о будущем вознаграждении от совершаемого действия. Любое, даже малейшее движение, совершается только на основе расчёта, в результате которого человеку кажется, что ему будет лучше, чем сейчас. Если бы человек не делал такого расчёта, он бы не смог сдвинуться с места, потому что даже на атомно-молекулярном уровне в природе необходима энергия для движения, а этой энергией и является эгоизм, то есть желание получить наслаждения. Этот закон затем Одевается в обычные физико-химические законы в нашем мире.

Человек может только изу получать либо отдавать ради получения. Стоит написать здесь, что желание типа "осчастливить всё человечество" тоже являются эгоистические, потому что человек представляет себя как часть этого человечества, свою часть он и наслаждается.

Каббала позволяет описывать и внутренние действия человека над самим собой, и действия творца над ним, то есть их взаимные действия. Аппарат кабалы представляет собой физико-математическое описание действий духовных объектов в виде предложений, которые можно свести к формулам, графикам и таблицам. Все они описывают внутренние духовные действия каббалиста, и то, что стоит за ними, может знать только тот, кто может воспроизвести эти действия в себе и так понять, что эти формулы означают. Передать эту информацию ученику каббалист может только тогда, когда ученик выйдет хотя бы на первый духовный уровень.

Информация из уст в уста ПП, потому что на уровне п духовного порц Уфа находится экран. Если ученик ещё не обрёл экран, он пока не в состоянии ничего понять в истинном виде, он ещё ничего не может воспринять от своего учителя. Когда кабат кабани прово вбе, подобно тому, как слепые ощущают буквы алфавита по системе Брайля.

Мы прошли четыре стадии образования кли: но шош или кетер, о хохма, два бенат, тиферет. Почему же их четыре, а не пять? Потому что пятая стая - этоже са кли, а него образования нет уже больше стадий. Кли полностью создано, рождено, сформировано в своё эгоистического в действие своего желания. Но если свет наслаждение наполняет кли, оно диктует кли образ действия своим наслаждением. Поэтому только тогда, когда кли не наполнено светом, оно действительно свободно в своём намерении. Но и этого недостаточно. Свет вообще не должен ощущаться даже издали. То есть творец должен полностью скрыться от кли. Малхут. И только тогда малхут сможет быть самостоятельной, свободной в своих решениях и действиях.

Такое состояние, когда кли само может реализовать свои желания, когда оно полностью свободно от влияния Света наслаждение, и свет не может диктовать кли свои условия, называется наш мир или этот мир. Этого состояния можно достичь, если удалить свет не только внутри кли, но и постепенно отдалить его снаружи. Человек в нашем мире не ощущает творца не только в себе, но и вне себя, то есть не верит в его существование. Удаление Света изнутри кли называется сокращением желания насладиться или просто сокращением. Цим ЦУМ. Алеф.

Отдаление Света снаружи кли достигается с помощью системы затемняющие мирами. Таких экранах всего пять. То есть существует пять миров. Каждый из миров состоит из пяти частей, называемых парф. В каждом порц есть пять частей, называемых сфирот. В итоге малхут удаляется от света настолько, что совершенно не ощущает свет. Это и есть человек в нашем мире. Хотя в кабале Мы изучаем свойства миров, порфи, сфирот, то есть свойства экранов, заслоняя от нас духовное творца. Цель этого обучения - знать, какие свойства человек должен приобрести для того, чтобы нейтрализовать скрывающее действие всех этих миров, порц, сфирот, чтобы подняться до уровня той или иной духовной ступени.

Сферы, порц, мира, приобретая свойства определённой сферы, определённого пацу, в определённом мире, человек этим моментально нейтрализует скрывающее действие этой ступени и сам как бы восходит на неё. Теперь уже только высшие ступени скрывают от него свет творца. Постепенно он должен постичь все свойства всех ступеней, начиная с первой снизу, находящийся непосредственно Над нашим миром, и до самой высшей, до своего окончательного исправления.

Теперь вернёмся к малхут, пятой стадии развития кли. Когда малхут ощущает себя получающей, а творца дающим, она воспринимает противоположность своего состояние творцу настолько отвратительной, что решает прекратить получать наслаждение. И поскольку в духовном мире нет насилия, а наслаждение не может ощущаться, если как бы исчезает, переста ощущаться в кли, малхут делает мцм Алеф. В предыдущих стадиях кли ещё не ощущала себя получающим, и только в пятой стадии, когда оно само решает получить, кли ощущает свою противоположность творцу. Только малхут может совершить мцу, поскольку для того, чтобы сделать ЦУМ, нужно сво противоположность творцу.

Малхут ещ называется душой. Но название душа может относиться как к ли, так и к свету в нём. Читая текст, всегда нужно понимать, Идёт ли речь о творении или о том, чем оно наполнено. В первом случае это часть самого творения, желания. Во втором - часть творца, свет. Когда спускается из бесконечности в мир оцелот, она становится душой стадии Алеф, но ещё не не настоящей душой, так как ещё не ощущается её отличие от творца. Это подобно ребёнку во чреве матери, которого ещё нельзя назвать самостоятельным, хотя он уже существует, он пока ещё находится в промежуточном состоянии.

Мир оцет абсолютно духовен. Как в м кли не ощущается, оно полностью подавлено светом и составляется светом единое целое. Души остальных творений, например животных, проходящие сверху вниз через мир целу, также считаются слитыми воедино с творцом. В нашем же мире творение полностью опу от света и бесконечно уда от твор. Являются ступеньками приближения к творцу при подъёме человека снизу вверх и мерой удаления от творца прини схождении души сверху вниз. При этом неважно, О каких типах душ идёт речь.

Хотя вся природа составляет единое целое, в ней можно выделить виды творений, отличающиеся друг от друга по степени Свободы выбора: более свободные и менее свободные. Из всех творений только человек обладает истинной свободой воли. Вся остальная природа поднимается или опускается вместе с ним, так как всё в нашей Вселенной связана с человеком. Невозможно говорить об определённом количестве душ, которые проходят этот МСТ. Могут появиться частички других душ, более сильных и высоких, они начинают говорить в нас и подталкивать нас вперёд. На самом деле душа не есть что-то заранее определённое, постоянное, что-то, что сопровождает наше физическое тело в течение всей его биологической жиз. Приме в своей ниша воплощений описывает, какие души и в какой последовательности в него вселялись. Душа также не является чем-то неделимым, она сама постоянно сливается и разделяется, образуя всё новые части, постольку поскольку Это необходимо для исправления всей общей души. Даже в течени жизни человека в него вселяются и из него удаются какие-то частички душ. Души постоянно переливаются с другими душами.

Мир брия соответствует стадии Бет, Бине, желанию отдавать. Услада кли в мире брия называется Шама. Оно впервые имеет своё собственное желание, хотя это желание отдавать, и поэтому оно очень светлое, не эгоистического по своим желаниям и считается абсолютно духовным.

Мир цера соответствует стадии Гил, тиферет или ранн, в которой проявляется Как желание отдавать приблизительно 90%, так и желание получать приблизительно 10%, то есть небольшое свечение Света хух ма На ярком фоне свето хадим. Кли в этой стадии переходит из состояния Шама. Хотя желания кли уже в какой-то степени эгоистичны, желание отдавать всё же преобладает, поэтому кли в мире Яра ещ вполне духовна.

В мире осия властвует четвёртая стадия, малхут, полностью эгоистичен. От тво ли в мире осия называется нефеш. Это название говорит о том, что кли и свет находятся без всякого духовного движения, подобно неживой природе нашего мира. Таким образом, постепенно не сходя по ступеням миров, кли всё больше и больше огру бля ется, отделяя от света, пока не остатся совсем опушенным, то есть не ощущает свет, а потому становится совершенно свободным в своих мыслях и действиях от света творца.

Если теперь кли само предпочтёт путь духовного развития мелким эгоистических наслаждением, оно сможет постепенно поднимаясь снизу вверх по ступеням миров осия, я цера, брия, оцет, Адам кадмон, достичь мира бесконечности, то есть бесконечного слияния с творцом.

В каждом человеке имеется чная точка, зародыш будущего духовного состояния. У разных людей эта точка находится в состоянии различной готовности к духовному восприятию. Есть люди, совершенно не воспринимающие духовные понятия, они не испытывают ни малейшего интереса к ним. А есть люди, которые вдруг пробуждаются, совершенно непонятно почему, они вдруг начали интересоваться настолько абстрактными вещами. Подобно всем животным, человек живёт под влиянием родителей, общества, черт своего характера, у него нет никакой свободы воли. Он только перерабатывает доступную ему информацию в соответствии с внешними и внутренними факторами и затем совершает те поступки, которые кажутся ему наилучшими, наиболее выгодными. Но всё изменяется, когда творец начинает будить человека.

Человек пробуждается под действием маленькой порции Света, которую творец посылает ему как бы авансом. Получив эту порцию, его внутренняя точка начинает требовать дальнейшего наполнения, заставляя человека искать свет. И он начинает искать. Он ищет его в различных занятиях, идеях, философии, учениях, кружках, до тех пор, пока не приходит к кабале. Такой путь должна пройти каждая душа на земле, до тех пор, пока с помощью экрана его чёрная точка не разрастается до размеров маленького парсун. В м нет нае даже самого маленького духовного парф со света неш шамаха Я хида нарай уже свидетельствует о рождении человека, о его выходе из животного состояние, которое мы, впрочем, привыкли считать человеческим.

Под понятием человек имеется в виду такое духовное состояние, когда овр Между этим миром и миром духовным, миром осия, получив при этом духовное кли, являющаяся его душой. Опыт накопленный душой в каждом перевоплощении В этом мире остаётся в ней и переходит из поколения в поколение, лишь меняя при этом физиологические тела как рубашки. Все телесные физические страдания также в душе, и в один прекрасный момент приводят его к желанию постичь духовное. Облачение души в женское тело говорит о том, что в данную душу в этом перевоплощении не возложено личного духовного исправления. Такая личность может духовно продвигаться не самостоятельно, а своим содействием распространению кабалы, получением духовного возвышения через мужа.

Сказано в Торе, что сердца управляющих миром находятся в руках творца. Это относится ко всем политикам, правителям, диктатором, ко всем, от кого зависит человечество. Все они являются лишь марионетками в руках творца, через которых он проводит своё управление.

В духовном пространстве существует только один закон - закон подобия духовных свойств. Если свойства подобны свойствам другого, то эти люди духовно близки. Если Люди отличаются друг от друга по мыслям, взглядам, они чувствуют друг друга разобщённость или удаление. Зависят от подобия свойств объектов. Если объекты полностью совпадают по своим свойствам, они сливаются воедино. Если два желания противоположны друг другу, говорят, что они абсолютно удалены друг от друга. Чем более схожи между собой два желания, тем ближе они находятся по отношению друг к другу в духовном мире. Если лишь одно из многочисленных желаний объектов совпадает, эти обета Каса друль ВНО. Одно наше желание не подобно желанию творца. Это означает, что мы абсолютно удалены от него, и нам нечем его ощутить. Если у меня появится хоть одно желание, подобное творцу, то именно в нём я смогу почувствовать творца.

Задача человека заключается в том, чтобы постепенно превратить Все свои желания в подобные желаниям творца, создателем, и между ними не будет никакой разницы. Тогда человек достигнет всего того, что есть у Творца: вечности, абсолютного знания, совершенства. В этом и есть конечная цель исправления всех природных желаний человека.

Малхут, которая истор гла весь свет в мцу рела принимать его с помою экрана. Приходит прямой свет, который давит на экран и желает проникнуть вовнутрь. Малхут отказывается от получения Света, помня какой жгучий стыд она испытала, когда была наполнена им. Отказ от света - это отражение его с помощью экрана. Такой свет называется орхо зр. Отражённый свет. Само отражение Света называется ака. Удар света в экран. Отражение наслаждения Света происходит внутри человека с помощью намерения принять это наслаждение только ради творца. Затем человек производит расчёт, сколько он может получить, чтобы этим доставить наслаждение творцу. Он как бы одевает наслаждение, которое желает получить, в намерение отдать творцу, получить насладиться ради творца. Облачение прямого света в отраженный позволяет малхут после мцу мав расшириться, принять внутрь себя какую-то часть света. Это означает, что в этом месте она подобна творцу, сливается с ним.

Целью творения является полное наполнение малх цветом творца. Тогда всё получение света будет равносильно отдаче. И сво одевая приходящее наслаждение в сво намерение, в отражённый свет, малхут как бы говорит, что хочет ощутить получаемое наслаждение только потому, что этим доставляет Радость создателю. В этом случае получение эквивалентно Отто сст, а не механическим направлением движения. Совершается ли оно внутрь или наружу, ощущаемой от получения наслаждения и от усложни творца.

Раби АШК приводит пример отношений гостя и хозяина, прекрасно иллюстрирующий ситуацию, когда гость, получая наслаждение от, обращает его в отдачу. Человек приходит в гости к хозяину, который точно знает, какие блюда тот любят. Гость садится перед хозяином, и хозяин ставит на стол пять любимых самых блюд гостя, как раз в таком количестве, которое соответствует его аппетиту. Если бы гость не видел дающего хозяина, он не испытывал бы чувство стыда и набросился бы на еду, поглотив все блюда без остатка, поскольку они точно соответствуют его желанию. Но сидящий перед ним хозяин смущает его, и гость отказывается от еды. Хозяин настаивает, рассказывая, как он старался для него, как хотел ему угодить, дать ему наслаждение. Наконец, уговариваю гостя, хозяин говорит ему, что страдает от того, что гость отказывается поесть. Лишь когда гость понимает, что съев обед, он доставит этим наслаждение хозяину и превратится из получающего наслаждения в дающего, то есть сравнится по намерениям и свойствам с хозяином, он соглашается начать есть.

Если возникает ситуация, когда хозяин желает насладимся сам, при этом получая Наслаждение, это состояние называется ударное слияние. Звук дака. Однако наступить оно может только после первоначального полного отказа гостя от наслаждения. Только убедившись, что при помощи получения он доставляет наслаждение хозяину, как бы делая ему одолжение, его толь в той мере, в которой он может думать не о собственном удовольствии, а наслаждении творца.

Казалось бы, Зачем нужны наслаждения в нашем мире, если они базируются на страданиях? Если желание наполнено, то наслаждение гасится, исчезает. Удовольствие жее то, когда есть жгучее жение его исправления желаний, добавляя к ним намерения ради творца, мы можем наслаждаться безгранично, не ощущая голод перед наслаждением. Мы можем получать огромное удовольствие, даря наслаждения творцу с помощью того, что будем постоянно увеличивать в себе ощущение его величия. И поскольку творец вечен и безграничен, и кли голод по нему, поэтому мы можем наслаждаться вечно и безгранично.

В духовном мире любое получение наслаждения способствует ещё большему желанию его получить, и так продолжается до бесконечности. Наполнение становится равносильно отдаче. Отда увидел, как он насладился, и прио но и наслаждение от отдачи должно быть тоже альтруистические, ради отдачи, а не ради наслаждения от неё. В противном случае это будет отдачей для самонадеян ную выгоду.

Кабала учит человека наслаждаться светом с намерением ради творца. Нания мира э льно сможет ощутить духовный мир. Затем человек попадает под влияние духовно нечистых сил. Они постепенно добавляют человеку духовный эгоизм. На него он строит новый экран с помощью чистых сил, и тогда он может получить внутрь новую порцию Света, которая соответствует количеству исправленного им эгоизма.

Объём. Свобода воли в понятии экран заключается всё отличие духовного от материального. Наслаждение полученное без экрана является обычным эгоистических наслаждением нашего мира. Смысл в том, чтобы предпочесть этим наслаждения духовные и развивая экран, получить то вечное наслаждение, которое предназначено нам Согласно замыслу творения. Однако экран может появиться только под воздействием творца, света на эгоистического кли. Желание. Как только творец раскрывается человеку, у него сразу пропадает вопрос, кому нужны его усилия.

Вся наша работа таким образом сводится только к одному: достичь ощущения творца. Для того, чтобы преодолеть какую-либо, необходимо приобрести свойство этой ступени. Этим он нейтрализует Берт на себя ограничение воздействие на себя сокрытия этой ступени, и тогда это сокрытие обращается для него в раскрытие и постижения. Возьмём например человека, который всеми своими свойствами находится в нашем мире. Его свойства не исправлены настолько, на него действу миро. Если в результате исправления его свойства станут подобным свойствам мира осия, миро сия перестанет скрывать от него свет творца, и это будет означать, что человек духовно поднялся на уровень мира осия.

Человек, который уже находится своими свойствами и ощущениями в мире осия, ощущает на себе сокрытие творца на уровне мира ярас. Свои свойства на свойства, подобные миру яцара, он нейтрализует сокрытие Света творца на этой ступени и начинает ощущать его на уровне мира еце. Выходит, что миры - это экраны, скрывающие от нас творца, и когда человек ставит на свой эгоизм экран, подобный им, он тем самым раскрывает ту часть света творца, которую этот экран мир задерживал в себе.

Тот, кто Находится в определённом мире, ощущает скрытие на том уровне и выше, но не ниже. Так, если человек находится на уровне сферы Хет, парф зарапин в мире брия, то начиная с этой ступени и вниз, все миры, все парфит находятся в нём в уже исправленном состоянии. Эти пройденные ступени являются для него ступенями раскрытия. Он вобрал в Эм и исправил их с помою экрана, и следовательно, раскрыл для себя творца на этой ступени. Но на всех ступенях выше этой точки творец ещё скрывается от него. Всего же От нашего мира до творца есть 125 ступеней: пять миров по пять парфия сфирот в каждом пацу.

Самое главное - это сде ша ВВ ми, а дальше намного проще, ведь все ступени подобны Одна другой, и их отличие только в материале, но не в устройстве. Мир Адам кадмон состоит из пяти партум: кетер, льгота, хохма, АБ, Бена сак или Абама, сокращённо. А ви рамн иногда он называется кадош Барух гу Исраэль, малхут, Хина лее рахель.

На каждой духовной ступеньке человек как бы меняет сво имя, И В зависимости от того, где он сейчас находится, называется то фараоном, то муше, то исраэля. Все эти имена - это имена творца, уровни его постижения.

Каббалистические источники написаны как правило теми каббалиста, которые прошли все ступени исправления. Далее идут ступени не исправления, А личного постижения, личного конта цом. Их не изучают, они относятся к так называемым Тайнам Торы, содо Тора. Их получает как подарок тот, кто уже полностью себя исправил. В отличие от них, ступени исправления относятся к тамы Тора, вкусы торы, их необходимо изучать и постигать.

Передача каббалистическое информации - Это передача Света, передача свойств от Высшего кни называется нисхождение или влиянием, а от низшего к высшему просьбой, молитвой Ман. Связь существует только между двумя порц, которые находятся рядом, один над другим. Через ступеньку общаться невозможно. Каждая высшая ступень называется творцом по отношению к нижней, её отношение к нижестоящего одной пенке.

Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, то есть стадии Хина далит, то такое желание называется материальным и находится в нашем мире, олам Аз. Если же желание получать ещё не достигло своего окончательного развития, токое считается духовным, и оно соответствует четырём мирам абиа, которые находятся выше нашего мира. И теперь ты сможешь понять, что все подъёмы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удалённый от хины далит объект Находи на самом высоком месте. Чем больше объект приближается к хине далит, тем на более низком месте он находится. Здесь под названием олам Аз подразумевается мир осия. Желание получать в хине далит является абсолютно законченным. Это желание только получать. Нива.

и с ни в коем случае не связаны с понятием места, а говорят исключительно об увеличении или уменьшении сходства внутренних свойств человека со свойствами Творца. Если сравнивать, уподобить с нашим миром, то можно себе представить, что подъём — это всплеск, улучшение настроения, а спуск — это его ухудшение. Хотя речь идёт о сходстве свойств, а настроение является сопутствующим осознанию духовного возвышения, все действия в Каббале — это действие над внутренними ощущениями человека. То, каким своим свойством человек пользуется, зависит от него самого. Важно, с какой мерой эгоизма человек сейчас работает: и на кого — на Творца, и тогда это будет подъёмом, или на себя — соответствует падению. То есть, важно, как он использует свой эгоизм и в каком направлении.

Двенадцатое: следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего творения в общем является только желание получать. Всё, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению имеет. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления? Нам заповедано его исправить с помощью Торы и заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели замысла творения. Желание насладиться, получать, создал Творец. И не какой величиной желания ему сейчас воспользоваться и во имя чего. Если любое своё желание он использует только для своей пользы, то это эгоизм или духовная нечистота. Если же человек хочет использовать свои желания для того, чтобы наслаждаться, доставляя этим удовольствие Творцу, он выявляет, поэтому желая поступать альтруистически, вернулось к Творцу, а только затем начинать наполнять их наслаждением. Все желания человека — это желания Малхут, они делятся на 125 частей, называемых ступенями. Постепенно используя всё большее эгоистического желания ради Творца, человек духовно поднимается. Использование всех 125 частных желаний Малхут называется полным исправлением эгоизма. Иногда желание Малхут удобнее разделить не на 125, а на 620 частей. Такие части желания, вернее их использование ради Творца, называются заповедями, действиями ради Творца. Выполнив 620 таких заповедей, действий, человек достигает того же подъёма на 125 ступеней.

Тринадцатое: подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость, расстояние не сможет их соединить. Сближает людей, тогда как различие во взглядах разделяет их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга как восток от запада. Также и в духовных мирах удаление, сближение, слияние — все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведёт к слиянию. Желание получать — это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления цели, заключённой в замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца, ведь Творец — это абсолютное желание отдавать, и у него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большую противоположность, чем это, между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать. Духовное место — это нахождение своими свойствами на одной из 12 ступеней ступенчатой лестницы. Отсюда понятно, что под понятием места имеется в виду качество, свойство, мера исправленности. Даже в нашем мире сближение в физическом пространстве не сближает два разных характера, и только сходство свойств, мыслей и желаний может их сблизить. Разница же в свойствах, желаниях, наоборот, отдаляет духовные объекты друг от друга.

Четырнадцатое: для того, чтобы избавить творение от такой удалённости от Творца, произошёл Цимцум Алеф. Мцум Алеф — первое сокращение, который отделил Хина Далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света. Все духовные объекты имеют экран на свой сосуд Малхут для того, чтобы не получать свет внутрь Хина Далет. В тот момент, когда высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад. Этот процесс называется ударом. Акаме — высшим, и эм — понимается снизу вверх и надевается на 10 сферот высшего света. Отражённый свет, надевая на высший свет, становится сосудом для получения вместо Хина Далет. После этого Малхут расширилась в соответствии с величиной отражённого снизу вверх света и распространилась сверху вниз. Впустив этим внутрь себя свет в отражённый свет, и это называется Рош (голова) и Гуф (тело) каждой ступени. Ударное взаимодействие высшего света с экраном вызывает подъём отражённого света снизу вверх. Последние надеваются на 10 сферот высшего света, образуя этим 10 сферот Дех. Эти 10 сферот Дех, ев, считаются только их корнями, зародышами. Только после того, как Малхут вместе с отражённым светом распространяется теперь уже сверху вниз, отражённый свет превращается в сосуды для получения высшего света, и тогда происходит одевание светов в сосуды, которые называются телом данной ступени. Телом называется творение, созданное абсолютно эгоистическим свойством. Оно предельно отдалено. Из такого состояния Творец создал в Малхут желание совершить Цимцум Алеф, то есть отделить Хина Далет от всех чистых Пхут, оставив её абсолютно пустой в ничем не заполненном пространстве. На своём пути к творению высший свет Ор Элйон сталкивается с экраном, который находится перед желанием Хина Далет насладиться, и полностью отталкивается им обратно. Это явление определяется как ударное взаимодействие между высшим светом и экраном и называется Ака, ударом. Отражённый свет Ор Зр, разделённый экраном на части сферот, надевается на высший свет и этим делит его тоже на 10 сферот. 10 сферот отражённого света и 10 сферот высшего света вместе взятые образуют Рош (голову) Пацук духовного объекта. Таким образом, отражённый свет, желание вернуть Творцу получаемое от него наслаждение, становится условием получения в себя наслаждения, то есть сосудом получения (кли). Каббала вместо Хина Далет. Хина Далет же не в состоянии получать наслаждение без экрана из-за своих эгоистических желаний. Мы видим, что экран может изменить её намерение с эгоистического на альтруистическое, на желание получить ради Творца. Только после того, как творение построит такое намерение, высший свет может распространиться сверху вниз в сосуд и одеться в желание (килим), которые образованы отражённым светом.

Пятнадцатое: Итак, после Цимцум Алеф вместо Хина Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отражённого света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам ещё нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отражённым от сосуда получения. У нас получилось, что свет стал сосудом. То есть, он начинает выполнять прямо противоположную функцию. Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Уважать желание отдавать и наоборот. Ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он не был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не даёт взамен. Хозяин однако начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, гость доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он даёт хозяину, доставляя ему удовольствие. Тем самым соглашается поесть. Получается, что, несмотря на то, что гость был голоден, а именно голод — истинный сосуд получения еды, тем не менее, из-за своего стыда он не смог даже отведать яств до тех пор, пока хозяин его не уговорил. Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сопротивление со стороны гостя, нарастая, в конце концов превращают получение в отдачу. Факт получения остался, всё, что изменилось — это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящим сосудом получения, стало основой для получения угощения. Всюду, где написано "Хина Далет", имеется в виду, то есть получение ради получения. Существует действие и причина этого действия. Какова причина получения? До сокращения желание и стремление к наслаждению выходит, получает. Действие ради получения — причина. После сокращения парцуф не используют Хина Далет, а весь получаемый ею свет — экран и отражённый свет. Причина получения, бывшая до сокращения, осталась и после него. Ведь если нет желания и стремления к чему-нибудь, невозможно получить. Но эта причина недостаточна, чтобы получать, и должна сопровождаться дополнительной причиной, то есть намерением ради отдачи. Малхут готова отказаться от животных наслаждений, делает на них сокращение. Она получает только потому, что таково желание Творца. В соответствии с этим получение ради отдачи выглядит по-другому. Действие, являющееся получением, исходит не из первой причины, а из второй — получение ради отдачи. Но первая причина обязана сопровождать вторую, поскольку если нет желания и стремления получить наслаждение, как сможет наслаждаться? Например, есть заповедь наслаждаться субботней трапезой. Но если нет голода, как можно получить удовольствие от еды? Поэтому первая причина — желание получить — должна присутствовать, но из-за стыда не может просто получить, а только при дополнительной причине — желании отдавать. С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое звук дака — ударное взаимодействие, в результате которого вместо Хина Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьёт в экран, желая войти внутрь Хина Далет. Это подобно тому, как хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отражённый свет стал новым сосудом получения вместо Хина Далет, которая была сосудом до Цимцум Алеф. Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных мирах. В объектах же, относящихся к системе нечистых сил и в нашем мире, Пху Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого — в отличие свойств Хина Далет от свойств Творца, Света. Поэтому клипот (нечистые силы), желание получить свет без экрана, и грешники называются мёртвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от жизни, жизней Света Творца.

Пять уровней в масах. Семнадцатое: мы выяснили три первых основополагающих понятия. Первое — Ор и Кли, где Ор — прямое распространение света от Творца, а Кли — это желание получать, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе ещё не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд Малхут отделяется от света. Малхут называется имя его Шмо, он один, и имя его одно. Слово Шмо имеет ту же гематрию, что и слово "рацион". Желание. Второе — 10 сферот или четыре мира Абиа, которые соответствуют десяти уровням. Они связаны, приу обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получать (кли) спускается по этим четырём мирам от Творца и достигает своего полного развития в нашем мире. Третье — Цимцум. Этот сосуд называется Орхо, намерение наладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света.

Восемнадцатое: сейчас мы выясним пять Пхут экрана, согласно которым изменяется величина кли. Во время ударного взаимодействия с высшим светом, Малхут перестала быть сосудом получения. Вместо неё эту роль теперь играет отражённый свет Орхо Зр, поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, Хена Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать Орхо Зр. Без участия этой силы Орхо Зр вообще не может быть сосудом получения. Вспомним пример о хозяине: сила, с которой гость отказывается есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа получение по сути дела превратилось в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения. Он сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест. Голод, желание получать, с помощью отказа приобрёл новую форму — желание получать ради отдачи, ради хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать как и прежде, но приобретают новое намерение — получать не ради себя, а ради Хина Далет. Из-за своей грубости, которая означает её отличие от Творца, она не может больше быть получающим сосудом. Но благодаря экрану, установленному в Хина Далет, ударяя свет, она приобрела новую форму, называемую Орхо Зр — обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гостя. Приём содержания предыдущей формы не изменился, потому что и теперь гость не станет есть. Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в Хина Далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом. В экране всегда существуют две силы: ют, вторая — ают — это сила желания Хина Далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кают (жёсткостью экрана), ают меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его Пхут. Фред, Малхут. В экране есть пять частей, с помощью которых он пять раз получает свет — пять зву гей дака. Орхо Зр, намерение не является сосудом, он может только способствовать получению света. Желание насладиться (Хина Далет), как было, как было сосудом до Цимцум Алеф, так и остаётся им после него. Всё, что меняется, — это только намерение. Чем больше эгоизм человека, тем больше его возможность получить свет Творца при наличии соответствующего этому эгоизму экрана. Никогда нельзя укорять себя за недостойные желания, но необходимо просить Творца о приобретении экрана, который позволит исправить намерения на альтруистические. Порой мы не знаем ни мотивации наших поступков, ни наших истинных желаний. Порой мы ощущаем, что нам чего-то хочется, но мы не знаем чего конкретно. Человек всё время находится как во сне до тех пор, пока Каббала не пробуждает его, раскрывая ему глаза. Изначально в нас нет даже настоящего желания насладиться. Каббала же вообще оперирует не нашими желаниями, а желаниями духовными, несравненно более сильными, чем желание нашего мира. Благодаря новому намерению (кли), желание насладиться получило новую форму — желание отдавать, точнее, желание получать во имя Творца. Теперь человек начинает получать с целью дать наслаждение Создателю. Ощутив отличие своих свойств от свойств Творца, Хина Далет испытала стыд. Экран, установленный в Малхут, отразил, изменив этим намерения. Суть же самого желания получить осталось, но это уже получение ради Творца. Каббала — наука логическая, здесь каждое явление имеет своё следствие, которое в свою очередь является причиной нового следствия. Таким образом выстраивается причинно-следственных связей, что мы пока ещё непосредственно не связаны с тем, что изучаем, то есть, читая о духовных мирах, порфи, сферот, мы пока ещё не ощущаем их. Существует два уровня изучения Каббалы: первый уровень — уровень начинающих, когда ещё отсутствует ощущение изучаемого. Однако в дальнейшем каббалист приобретает ощущения, которые адекватны явлениям и понятиям. В книге надо сказать, что на самом деле свет неподвижен, он никуда не входит и ниоткуда не выходит. Тем не менее, сосуд, в зависимости от своих внутренних свойств, ощущает свет по-разному, различает в нём разные вкусы, то есть разные виды удовольствия, наслаждения. Если сосуд получает удовольствие от прямого получения света, то такое удовольствие называется Орх. Если же творение получает удовольствие от сходства своих свойств со свойствами Творца, то такое удовольствие называется Орха Садим. Попеременное получение то света Хохма, то света Ха Садим называется движением. Когда человек начинает свой духовный путь, он вначале опускается в своих ощущениях для того, чтобы осознать, что природа человека является злом. Это осознание приводит его к тому, что он начинает исправлять свою природу. Благодаря этому он возвышается, начинает ощущать всё более тонкие воздействия высших сил. Свет, нисходящий от Творца, после Цимцум Алеф представляет собой тонкий луч, проходящий от точки к точке мироздания. Все духовные миры Ак и Абиа с точки зрения влияния Творца на нас сверху вниз. Мы находимся в самом центре всех миров. Частное управление Творца осуществляется с помощью луча света. Этот луч идёт к определённой душе, облачата кадмон, далее Оцелот, Брия, Яра и самый наружный — Осия. Разница между обычным человеком и каббалистом заключается в том, что у обычного человека нет экрана, и поэтому он не может ощутить и отразить свет, создать свой духовный сосуд. Таким сосудом является Тох (внутренность) Парцуфа, куда творение получает свет Творца. Собственно говоря, Творцом для нас как раз и является его свет, ибо сущность Творца на всех людей, кроме каббалистов. Творец воздействует так, как будто они ещё не вышли из мира бесконечности (Эйн Соф), то есть находятся в неосознанном состоянии. Такое воздействие называется Дерех и Гулим, с помощью кругов сфер, то есть через общий свет, окружающий всё творение. Распространение света в виде означает рум от ограничивающей силы экрана. Задачей человека является взять часть управления собой в свои руки, стать партнёром Творца, и тогда Творец начнёт заниматься им не как всеми остальными существами, а индивидуально, с помощью луча света (Дерех Ка). Тогда управление исходит не от Творца, а от самого человека.

Девятнадцатое: как мы уже говорили, три первые Хина ещё не считаются сосудами, и только Хина Далет является настоящим сосудом. Так как эти три первые Хина являются причинами, стадиями, предшествующими созданию Хина Далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создав внутри Хина Далет её собственные частные чере уровня желания получать. Всё начинается с Хина Алеф — самого чистого, самого слабого желания получать. Потом идёт Хина Твуна, которая несколько более грубая и имеет большую ают, чем Хина Алеф, то есть больший уровень желания получать. За ней идёт Хина Бина, имеет ещё большую ают, чем Хина Твуна, и в конце — сама Хина Далет, которая имеет самую большую ают, то есть самое большое желание получать. Её желание получать достигло максимального, совершенного и законченного уровня. Следует отметить, что корень Шорш всех этих Пхут, ближе всех к Творцу, тоже оставил свой отпечаток в Хина Далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в Хина Далет. Иначе они называются Кетэр, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Три предшествующие Малхут Пхут называются свет, и только Малхут — кли, потому что она хочет получить ради себя и этим становится самостоятельной частью, существующей отдельно. Предшествующие ей Пхут не являются отдельными от Создателя, поэтому называются свет. Когда последняя стадия Далет, или Малхут, полностью наполняется светом, она начинает ощущать в нём свойство всех предыдущих Пхут: сначала ближайшую к ней Тиферет, затем она постигает Бину, создавшуюся, всего Кетэр. Это означает, что все предыдущие свойства всех Хену вошли в Малхут и влияют на неё. Сама она — Хина Далет де Далет, то есть последняя часть Далет всей Хина Далет, а все предыдущие свойства она приобрела от света. По мере постижения света, наполняющего её, Хина Далет постигает величие Творца. В ней появляется стремление уподобиться желанию отдавать, тому, как это делает Творец. Что значит понятие отдавать? Источник света — Творец. Кли не может ничего отдавать, а может лишь только намереваться отдавать. Творец создал желание получить, а всё остальное — это только различные меры желания получить. Меняться может лишь намерение — с ради себя на ради Творца. Чем отличаются ают Кетэр от ают Бина, ведь она называется желание отдавать? Кетэр — желание отдать. Получает Бина, после того как получила свет, возвращает его Создателю. Это можно понять на примере из смешны: учит Тору ради Творца означает, что ничего не хочет получать. Это соответствует ают Кетэр. Открывают ему Тайны Торы означает, что он не просил это, а лу сверху. Ххс: отдать себя, сказать: "Я отказываюсь от этого, потому что хочу только отдавать". Теперь посмотри, какая разница: желает отдавать после того, как удостоился света или до того.

Двадцатое: причина того, что пять уровней желания получать, которые заключены в Хина Далет, называются по именам десяти сферот высшего света, является то, что Хина Далет была сосудом получения этого высшего света ещё до Цимцум Алеф. Он один, и имя его одно. Все миры, всё мироздание было заключено тогда в Хина Далет прямого Света Малхут мира бесконечности. Каждая Хина, содержащаяся в Малхут, переняла свойства соответствующей ей Хина из десяти сферот высшего света. Хина Шореш Хина Далет переняла свойство Света Кетэр, надеялась на него одного из десяти сферот высшего света. Хина Алеф Хина Далет оделась на свет Хохма из десяти из десяти сферот. И так далее. Итак, даже сейчас, уже после Цимцум Алеф, когда Хина Далет перестала быть сосудом получения, её пять уровней, пять частей, всё равно называются по именам пяти сферот: Кетэр, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Хина Далет де Далет — это мы, тогда как все предыдущие четыре сферот — это миры. Взаимодействуя с мирами, мы можем получить от них их свойства с тем, чтобы исправить Пху Далет. Тоже происходит внутри нас. Наша задача заключается в том, чтобы ощутить свет Творца, как это сделала Малхут в мире бесконечности, и благодаря этому исправиться. Что значит, что Хену Далет постигает свойства предыдущих Пхут? Это означает, что она начинает ощущать, что кроме желания получать существует ещё и желание отдавать. Отсутствовала в ней самой. Малхут по-прежнему хочет насладиться, но в данный момент она также проникается желанием отдавать, то есть теперь она стремится наслаждаться от отдачи. Внутри кли происходит постепенное изменение свойств желаний от стремления насладиться простым получением Света до желания всё отдать. Эти изменения в кли называются светом, и только от его воздействия зависит поведение кли. Мы изучаем 10 сферот — 10 аспектов отношений Творца и творения. Сначала Малхут полностью отражает свет, а потом взвешивает, что она может принять в себя. Если бы она работала со всеми своими пятью желаниями, то могла бы принять свет во все свои пять. Если в Малхут нет достаточно альтруистической силы, чтобы принять весь свет ради Творца, она принимает только ту порцию, только ту долю из пяти частей света, на которую у неё есть экран — способность противостоять желанием насладиться. Сила воли, сила сопротивления желанию, то есть сила отражения экрана называется кают. Сила желания насладиться, страсть к наполнению называется толщиной. Ают внутри экрана сталкиваются свойства самой Малхут получить и антиэстетика ради Творца. Не более этих 20% только кают определяет, каким количеством эгоизма я могу пользоваться. После Цимцум Алеф Малхут хочет изменить только метод применения своего желания. Она понимает, что является эгоисткой, понимает, что желание насладиться — это природа, это свойство. Всё зависит лишь от метода его использования. Внутри эгоистического желания Хина Далет возникает ощущение свойств Творца, желание отдавать предыдущих Пхут, и теперь остаётся только уподобиться им, то есть уподобить им применение своего желания насладиться. Для этого она отталкивает от своего эгоизма весь свет, делает Цимцум — сокращение, а затем производит расчёт. В какой мере она может быть подобна свойствам Творца — Хену 0, 2, 3. Экран точно знает, сколько Света он может пропустить согласно своему эгоизму. Кают экрана — сила воли, сила противостояния соблазну насладиться — должна точно соответствовать ают желанию получить. От ще наполненного светом состояния, помогающие Малхут делать расчёт, как вести себя далее, называются записью, воспоминанием, решимо. Постижение в духовном называется облачением.

Двадцать первое: как мы уже знаем, материя — это то, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет высшему свету проникнуть через него в Малхут, то есть в Хина Далет. Весь свет, предназначенный наполнить Малхут, экран задерживает и возвращает назад. Пять Хену ают, находящиеся в Хина Далет, включаются в экран в соответствии с этим. Поэтому экран производит пять ударных сопряжений со светом согласно пяти Хену ают, которые есть в нём. Свет, отражённый от экрана, состоящего из всех пяти Хену, веет, поднимается обратно и полностью одевая в себя приходящий свет. Отсутствует пять частей ают, а есть только четыре части. То его отражённый свет увидит перед собой только четыре, а не пять частей наслаждения. При отсутствии Хина Далет и Гил — пять и четыре части жёсткости в экране, он способен отразить Орхо Зр только до уровня Бина. Если в экране есть только Хина Алеф, его Орхо Зр очень маленький, способен облачить прямой свет только до Хина, и отсутствует Кетэр, Хохма, Бина. Ну а если в экране остались только Хина Шореш, кают, то его отталкивающая сила очень слабая, и Орхо Зр одевает только один приходящий свет — Малхут, а первые девять сферот отсутствуют. Из них его кают — прочность, она не позволяет свету проникнуть сквозь него в Малхут. Любая мера Света, которая приходит к экрану, отталкивается им и отражается. Вторым свойством масах является его грубость — эгоизм, ают — толщина, то, что можно присоединить к жёсткости экрана из всей Хина Далет и использовать для получения ради Творца. Поскольку в Малхут есть пять желаний на пять видов ощущаемой, то она отражает их все, предотвращая самонаслаждение. Экран в духовном мире называется кают — жёсткость. Говорят про человека: очень жёсткий, то есть не принимающий мнение других людей, с упорством отстаивающий своё мнение и не меняющий своего решения. Вывод: Создатель, желание дать наслаждение творением, сотворил желание его получить и жаждет наполнить это желание. Творение на своём и решила вообще ничего не получать ради себя. Это и называется экран и жёсткость. Необходимо уточнить: нет сокращения на желание. Если человек видит перед собой наслаждения, он тут же хочет получить его полностью. Но поскольку может получить только в мере возможности, примера это не означает, что нет у него желания на всё наслаждение. В соответствии с этим выводим закон: на то наслаждение, от которого не может отказаться, делает сокращение, а то, от чего может отказаться, получает. Пример в Йом Кипур: говорит человек своему знайд: "Не будь голодно", но тело не слушает. Почему же оно так устроено? Творец создал желание получить, поэтому.

оно неизменно. Если оно исчезает, значит, человек мёртв. Некоторые представители течения мусарне на это есть, вызывая рара изн. Сво жение получает два других: невозможно уничтожить желание получить, и не нужно его уничтожать, а только молиться о том, чтобы получить возможность использовать его с намерением ради Творца.

В зависимости от величины желания получить существуют различия между творениями. Большим называют человека, у которого есть большие устремления, болье получить. Маленький человек — желание получить маленькое. Мой духовный уровень определяется тем, насколько полно мой отражённый свет может одеть весь приходящий ко мне свет. Все предвкушаю мной наслаждения, чтобы я мог их принять ради Творца. Я могу быть или на уровне Малхут, или Зеир Анпин, или Бина. А может быть, на уровне Хохма или даже Кеттер. Малхут мира бесконечности делится на множество частей, но все они различаются между собой только свойствами экрана.

В мире Осия Малхут подобно Творцу допустим на 20%. В мире Йецира — на 40%. В мире Брия — на 60%. В Оцет — на 80%. А в мире Адам Кадмон Малхут подобно Творцу на все 100%. Ступени отличаются друг от друга только силой экрана. В нашем мире совер совершенно нет экрана, поэтому мы не ощущаем Творца и находимся в абсолютно пустом пространстве. Как только человек создаёт экран, он ощущает себя уже в духовном мире, на первой снизу ступени мира Осия.

Мы поднимаемся с помощью увеличения жёсткости. Что значит переходить со ступени на ступень? Это значит приобретать свойства новой, вышестоящей ступени. Если, находясь на определённой ступени, человек может вызвать увеличение жёсткости экрана, через это он сможет подняться на следующую ступень. Чем выше ступень, тем больше меняется качественное ощущение постижения мироздания. Что когда в экране есть все пять хено веют орхо зер, достигает самой высокой ступени Света Кеттер. Ор хида тогда кли принимает в себя все Света Кеттер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут со всех предыдущих ей хено.

При отсутствии наиболее грубой хины в экране, хины Далет, то есть намерения ради Творца на самые сильные желания в кли, отсутствует наивысший свет — свет Кетер. Свет хида, а экран постигает, достигает уровня Света Хохма. Ор хая. При отсутствии в масах аю Далет и Гимел в кли отсутствуют света Кетер и Хохма. Ор хия. А кли работает со светом Бет и со светом Бина. Орма. А если ают Маха, то присутствует свет и Малхут. Орх и Нефеш. Наконец, масах со светом Шореш поднимает ор хозер только до уровня Света Малхут. Ор Нефеш. И только этот свет есть в кли. Обычно для облегчения мы говорим, что масах стоит перед Малхут, но необходимо понимать, что масах распространяется на всю Малхут, на все желания кли.

Почему при отсутствии отсутствует наиболее высокий свет? Потому что существует обратная зависимость между ор и кли, светом и сосудом. Если у экрана максимальный ают, то он поднимает орхо зер на наивысшую высоту, то есть к свету Кетер. Это значит, что при самом сильном экране орхо зер может облачиться все наслаждения, стоящие перед экраном, и пропустить их внутрь.

Порц 2. Вро пять уровней хено десяти сфирот отражённого Света возникают в результате пяти видов зеву дака, ударного взаимодействия высшего света с пятью уровнями ают. Масах. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения. Эти пять хено происходят от пяти хено ают, хины Далет, которые до Цим Цум Алеф были пятью сосудами получения. Хины Далет они одевали 10 сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. После Цим Цум Алеф эти же пять хено соединились с пятью хено экрана и с помощью отражённого Света они снова становятся пятью. Вместо п пно самой хны Далет, выполнявший эту роль до Цим Цум Алеф.

Теперь мы можем понять, что если у экрана есть все эти пять нота веют, то у него есть и пять сосудов для одевания десяти сфирот, то есть получения высшего света. Если же у него не хватает света, соответствую хме ма, а свет Кетер он получить не может. Если же у экрана не хватает ают хины Гимел, то у порц Уфа с таким экраном есть только три сосуда, и он может получить только цвета, соответствующие Кеттер и Хохма, и сосуды, соответствующие Пхт, Гил и Далет у него отсутствуют. Если у экрана есть только два уровня ают Шореш и Хена Алеф, то у него есть только два сосуда, которым соответствуют цвета Тиферет и Малхут. Получается, что у такого пацу не хватает три света: Кетер, Хохма и Бина, и три сосуда, соответствующие Пхт, Бет, Гил и Далет. Если же у экрана есть только авит хины Шореш, то у него есть только лишь один сосуд с одним светом — светом Малхут. Остальные же света Кетер, Хохма и Бина и Тиферет у него отсутствуют.

Итак, величина каждого пацу зависит только от размера ают, толщины экрана. Экран, имеющий ают хины Далет, создаёт парв на все пять уровней до Кетер включительно. Экран, имеющий авит хины Гимел, создаёт парв на четыре уровня до Хохмы и так далее. В экране есть пять ступеней желания насладиться и соответственно им п ступеней противоэгоистического. В экране толщина ают и жёсткость кот должны быть уравновешены, тогда у Малхут есть свобода воли, и она может делать то, что она свободно решает, потому как она не находится ни под властью своих желаний, ни под властью наслаждения. Ор тем же наслаждением, которое он приготовил для творения. Озер намерение как бы одевается на наслаждение Творца, показывая этим, что всё это наслаждение кли не желает для себя, а возвращает Творцу. При отсутствии ещё одного желания имеется в виду все отсутствие желания отдавать насладиться, потому как последнее не исчезает. Гил экран уже может одеть в свой отражённый свет только три Света. Он не может поэтому видеть приходящие к нему свята хида и Хая, потому как не одевает их в себя. Потому и мы в нашем мире тво отсутствует экран и отражаемый им свет, с помощью которого только и возможно увидеть свет Творца.

Величина отражённого Света зависит от силы экрана. Чем экран жёстче, тем выше отражённый свет, тем дальше кли видит перед собой, тем больше оно может взять ради Творца. По мере ослабления экрана кли видит меньше, меньше получить ради Создателя. В экране изменений нет. Все изменения только в ают. Экран — это сила сопротивления эгоизму. Она присутствует в каждом свойстве. Все различия только в ают, в том, насколько эгоистических желаний есть экран. Мы изучаем только степени аю, потому что у Кетер нет желания отдавать, желание наслать творение. Кеттер стало причиной появления у нижних желания получить, поэтому Кетер является корнем Аюта, желанием получить. Когда Нижний не может получать с намерением ради Творца, он использует аю чош, то есть может совершать только действия отдачи с намерением ради Творца. Есть свет — наслаждение, есть кли — желание насладиться, и есть экран — сила противодействия наслаждению, который кли само создаёт, чтобы уподобиться Творцу. Больше во всём мироздании нет ничего. Об этом надо постоянно помнить и пытаться всю каббалу объяснить себе при помощи этих трёх составляющих. Мы не ощущаем ни одного наслаждения духовного мира, потому что у нас нет даже минимального экрана.

Сила воли экрана определяет, с каким наслаждением каббалист работает. После Цим Цум Алеф в понятие кли входит не просто желание получить, а желание получить, снабжённое экраном, то есть не для самонаслаждения, а ради Творца. Когда на определённое желание нет экрана, значит, с этим желанием каббалист не может работать, то есть оно не пригодно для наполнения светом, поэтому мы говорим, что оно вроде бы отсутствует. Оно никуда не исчезает, просто с ним не работают. От величины желания, на которое есть экран, зависит духовный уровень, духовная высота, ступень кома порц Уфа. От противодействия самому большому желанию Далет рождается порц УВ наивысшего уровня Кетер. От противостояния желанию уровня Гимел выходит порц УВ духовной высоты Хохма, который на ступень ниже уровня Кетер. Сила противостояния желанию Т создаёт порц в уровня Бина, который на ступень ниже предыдущего, то есть может ещё меньше уподобиться Творцу, чем порц с экраном Гимел. Если экран может противостоять желанию Алеф, то по духовному уровню каббалист находится на стадии Тиферет. Если же он способен оттолкнуть самое маленькое желание Шореш, то в нём рождается самый маленький по уровню при срц. И только в ре силы воли противостояния им с неисправленные желаниями, на которые нет экрана, работать нельзя. Их необходимо перекрывать в себе, делать на них Цим Цум. Никакое желание не появляется и не исчезает. Желание создано Творцом. От человека зависит только, как его использовать. Всё зависит от того, есть ли на него отталкивающая сила экрана, намерение, которое превращает получающего в дающего. Вся игра между Творением и Творцом — превращение эгоистического желания в альтруистическое, то есть способность направить его в противоположную сторону, к Творцу. Все желания находятся в Малхут мира бесконечности, и она использует их в зависимости от экрана, который в каждом случае проявляется в ней. Есть экраны, с помощью которых Малхут строит миры, а есть такие, на которые образуются различные парф. Определённые виды экранов способствуют появлению душ. Всё это части Малхут мира бесконечности.

Легче, чем получать его ради того, кто даёт тебе это наслаждение, принять ради Творца. Всегда можно меньше того количества, от которого ты можешь вообще отказаться и не работать с ним. Если в каком-то кли вдруг появляется желание получить для себя, то есть желание, на которое нет экрана, свет сначала как бы приближается к кли, то свет желает войти в него, срабатывает закон МВ, и свет удаляется. После того, как Малхут мира бесконечности сделала Цим Цум Алеф, этот закон принят Творцом, поэтому мы уже не можем воспользоваться открыто своим эгоизмом. Мы тоже находимся под властью этого закона. На них экран, а что же с наслаждения нашего мира? Это та частичка микрокод Света нерда Кик из всей Малхут мира бесконечности, которая допущена для нашего ощущения и может существовать вне Цим Цум Алеф. Она изго нашего мира. Возможен только при приобретении экрана. Если есть экран на на большее наслаждение, то он существует и на меньшее. Для того, чтобы перестать наслаждаться каким-то наслаждением ради себя, нужно облачиться за счёт увеличения или уменьшения силы экрана. Всё творение, вся Малхут мира бесконечности постепенно приобретает на все свои желания экран. Когда экран будет создан на абсолютно все желания Малхут, такое её состояние будет называться исправление. Создание экрана, взаимодействие его со светом, одевание света в орхо зер называется заповедь мицва, а сам получаемый свет называется Тора. Всего существует 620 ступеней, уровней мер взаимодействия экрана со светом для того, чтобы получить все частички Света во все желания. Когда Малхут полностью наполнится светом Творца, это значит, что она получит Тору во всей её совокупности и достигнет состояния совершенства.

Двадцать три. Но нужно ещё выяснить, почему, когда отсутствует сосуд Малхут, то не хватает именно света Кетер, а когда отсутствует ис и света Хохма и так далее? На первый взгляд, всё должно быть наоборот. Если у экрана нет ают на хину Далет и сосуда Малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет Малхут, Нефеш. Если же отсутствуют два сосуда Пхл и Хбет и хено Далет, то вроде бы должны отсутствовать цвета Реш и Мал. Казалось бы, что если нет силы сопротивления на самое большое желание Малхут, то должен отсутствовать и свет Малхут, то есть именно тот, который входит в это желание. Почему же мы говорим, что в этом случае отсутствует самый большой свет — Кеттер? Ведь это тот свет, который входит в Пхину Кеттер. Это объясняется обратной зависимостью между светом и сосудом. То есть, сначала в самое маленькое желание Кетер входит самый маленький свет Нефеш, свет Малхут, не относящийся пока к тому кли, которая образовалась, а занимающий временно его место. Но по мере увеличения желания, вернее, по мере приобретения экрана на всё более эгоистические желания, всё больше свет будет входить в кли. Кеттер и Аис Кетер вниз, в Хохма, Бина, Тиферет, Малхут будут опускаться Света, пока в Малхут не войдёт свет Нефеш, а в Кетер — свет Хида.

Двадцать четвёртое. Дело в том, что существует обратная зависимость между цветами и сосудами в парфе. Сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с Кетер, потом идёт сосуд Хохма и так далее, пока очередь не доходит до Малхут. Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, капм сверху вниз. Света же наоборот, сначала нижние света входят в порц. Сай, нижний свет Нефеш три Малхут, потом свет Руах, свет Ранна и так далее, пока очередь не доходит до Ехидны. Поэтому мы называем света в следующем порядке: Нефеш, Руах, Шама, Хая и Хида, наран ай снизу вверх, согласно порядку их вхождения в порц. Когда у порц Уфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд Кетер, то в него сначала входит не Хида, которая должна находиться внутри него, а Нефеш — самый нижний свет. Когда у порц Уфа появляются два высших сосуда — Кетер и Хохма, тогда в пацу входит также и свет Руах. Свет Нефеш выходит из сосуда Кетер и спускается в сосуд Хохма, а свет Руах входит в сосуд Кеттер. Когда же у рц появляется третий сосуд — Бина, то свет Нефеш выходит из сосуда Хохма и спускается в сосуд Бина, а свет Руах спускается в сосуд Хохма, и свет Шама входит в сосуд Кетер. Когда у порц Уфа возникает четвёртый сосуд — Тиферет, то в порц входит свет Хая, и тогда свет Нефеш спускается из сосуда Бина в сосуд Тиферет, свет Руах спускается в сосуд Хохма, и свет Шама в сосуд Кеттер. И когда у парф появился пятый сосуд — Малхут, то в этот пацу вошёл свет Хида, и тогда все Света находятся на своих местах, потому что свет Нефеш выходит из сосуда Тиферет и спускается в сосуд Малхут, свет Руах спускается в Тиферет, свет Шама в сосуд Бина, свет Хая в Хохма и свет Хида в Кеттер.

Когда порц, состоящий из пяти частей желания получить (килим: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут), заполнен светом, то свет Нефеш находится в Малхут, Руах — в Тиферет, Шама — в Бине, Хая — в Хохма, и Хида — в Кеттер. Такдир есть исправление килим, приобретение ими экрана происходит от самого неэгоистичного Кетер до самого эгоистического Малхут, сверху вниз. Заполнение же их света идёт от наименьшего по силе наслаждения Света Нефеш к наиболее сильному. Другими словами, сначала входят в Кетер. Заполнение парф всегда происходит согласно порядку: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Света же входят по порядку: Нефеш, Руах, Шама, Хая и Хида. Отсюда правило: кли начинает расти с высшей сферы, а света входят начиная с низшего. Это похоже на то, как два цилиндра входят друг в друга. Цвета в порядке их вхождения в порц от Нефеш к Хида сокращённо называются наран (от малого света к большему), а келим называются сверху вниз от светлого к более грубому (копту). Тоже самое мы видим и в жизни. Если я хочу противостоять какому-то наслаждению, но всё же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, переходя к всё более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получить не ради себя.

Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран — сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в порц входит свет соответствующей силе отталкивания. Экран появляется вследствие учёбы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отстав в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран у большего желания, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света, и так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все Света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать всё с новым и новым желанием, ния каж предыдущая кли, помимо Света, который был в нём, входит ещё и Новый Свет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение. Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснение Рава, может выйти оттуда и, находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учёбы, то, придя снова на занятия, он почувствует и ощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, так как он уже работает с более чистым килим и не думает о каких-то животных наслаждения. Это и есть обратная связь уро и литов и сосудов.

Ме самым большим эгоизмом здесь самое трудное место для духовной работы, но именно оно самое благоприятное и единственное. Здесь Земля имеет особый духовный потенциал. Баль Сулам писал об Иерусалиме, что это место крушения, место разрушения Храма, где существует наибольшая сила, но там же находятся и самые большие кли. Кеттер аюш предназначено для самого маленького наслаждения или для самого большого. Для самого большого орхи Да, который входит в Кетер последним, когда масах достигает силы противостоять самому большому желанию, желанию Малхут, то есть работая с самыми своими жизненными, самыми своими низкими желаниями, создавая на них намерение принимать наслаждение ради Творца, каббалист получает самое огромное наслаждение — свет Хида, который входит в самое светлое кли — Кетер. Если человек может, наполняя свои самые грубые животные желания, хоть немножечко думать о Творце, творения ВМ чтении. Каббалистическое пять желаний насладиться, его размер, объём зависит только от экрана. Какому уровню желания он может противостоять, такой свет и войдёт в кли, то есть такого уровня и будет кли. Сначала ты работаешь с кли, имею внутренего экран на А, а когда этот процесс будет закончен, ты сможешь получить этот же экран наю Таф и работать с ним. Затем ты постепенно создаёшь экран на AV B Дат, то есть у кли с начальным атом Шореш должны быть зачатки экрана на все п пно, чтобы затем строить экран на кли. Кли строит себя постепенно, переходя от самых маленьких желаний к самым большим. Это происходит для того, чтобы не ошибиться и не начать самонаслаждение. Желания измеряются по интенсивности наслаждения, которое можно испытать. Так происходит про. Когда человек, начиная работать с самым маленьким своим желанием — Кетер, человек преобразовывает его с помощью экрана в альтруистическое и получает свет Нефеш, испытывая при этом огромное наслаждение, потому что в нём раскрывается часть Творца, то есть согласно размеру исправленного кли, он становится равным Творцу. Это ж Сай маленькой пятой части. Когда начинаешь в этой мере воспринимать вечность, мудрость, абсолютное знание, огромное наслаждение, совершенство, нахождение кли в таком состоянии означает его выход за пределы нашего мира, нашей природы. Дальше этого состояния кли пока ничего не видит. Но, развиваясь дальше, оно начинает оть более ие совершенные состояния и получать всё больше и больше наслаждения. Получение человеком ор Нефеш означает получение всех пяти частей с самого Света Нефеш: Нефеш де Нефеш, Руах де Нефеш, Шама де Нефеш, Хая де Нефеш и Хида де Нефеш. Д означает принадлежность к чему-либо. Поток получения тоже состоит из пяти частей. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы получаем информацию с помощью пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. И все эти пять цветов должны проявиться в кли. Кеттер, куда входит в начале свет Нефеш, тоже самое происходит затем и со всеми остальными святами.

Все внешние религиозные атрибуты являются намёками на духовные действия. В каждом поколении большие равы-каббалисты вводили те или иные условности в жизнь религиозных масс, чтобы привязать массы к Торе и таким образом воспитывать их. Ввели, например, традицию надевать два халата, что соответствует двум видам лешим — одежд нашу лут. Все эти религиозные атрибуты имеют каббалистический смысл. Самый главный закон в духовном — это соответствие, совпадение свойств в желании человека и Творца. Свет Творца по своей природе един. Это кли, в зависимости от своих внутренних свойств, выделяет в этом Едином свете различные вкусы, то есть различные виды удовольствия: Орша, Оль, Ор, Орки и так далее. Всё это один и тот же свет. Всё зависит от того, как он воспринимается самим кли. До входа в кли он называется простой высший свет — ор эльон шат, потому что нет в нём никаких различных свойств. Это подоб, которая не имеет никакого вкуса, а каждый ощущает вкус согласно своим свойствам. Если высший простой свет светит в рож порц УВ, то он называется орье шар — прямой свет. Свет, отражённый экраном, — ор хозер, одевает орье шар, и когда они оба входят в кли, то этот свет уже называется внутренний свет — орп неми, или вкус тамим. Поскольку порц получает только некоторую порцию от всего приходящего света, то неполученная часть пришедшего к нему Света остаётся снаружи. Эта часть общего Света, пришедшего к порц, называется орма киф — окружающий свет. Этот свет порц получит постепенно, маленькими порциями. ВМ с сможет войти в порц называется г маркун — окончательное исправление. Свет, покидающий кли, называется Нику дот — точки, потому что Малхут называется никуда — точка, чёрная точка, не способная ввиду своих эгоистических свойств получить после Цим мале в свет. После наполнения парф внутренним светом окружающий свет начинает давить на экран в Таборе, чтобы кли получила и оставшийся снаружи свет, но порц УВ не имеет соответствующего массах на этот свет, поэтому если он начнёт получать этот свет, а у него уже нет намерения получить его ради Творца, то это получение будет есть вследствие эгоистического желания Малхут — чёрной точки. То исходящий из Малхут свет называется Нику дот. Когда внутренний свет выходит из порц и светит в пацу уже издали, в те же места, где он был, то он вызывает в кли особое ощущение, впечатление, называемое Воспоминание. Э есть та необходимая информация, без которой порц УВ не может знать, что ему делать дальше.

Двадцать пятое. Пока не закончилось формирование всех пяти килим в порц, пять их Светов находятся не на своих местах. Более того, они размещаются в обратном порядке. При отсутствии кли Малхут в парфе нет света и Хида, а при отсутствии сосудов Малхут и Тиферет нет цветов Хида и Хая. И это потому, что в начале рождаются светлые, чистые сосуды от Кетер до Малхут, но в них сначала входят слабые Света, начиная с Нефеш. И каждый новый свет входит обязательно в сосуд Кетер, потому что любое получение Света происходит в самых светлых сосудах. С В сосуд Кетер прежний свет, бывший в сосуде Кетер раньше, спускается в сосуд Хохма. Когда есть масах на сосуд Хохма, в Кетер входит ор Руах, а ор Нефеш спускается в сосуд Хохма. При дальнейшем усилении крана образуются сосуды Бина, Тиферет и Малхут, и через Кетер последовательно проходят цвета Шама, Хая и заполняя всеки Лим все Света заполняют соответствующие им места: Нефеш в Малхут, Руах в Тиферет, Шама в Бине, Хая в Хохма и Хида в Кеттер. Запомни это правило об обратной зависимости изменений Светов и сосудов, и тогда ты всегда сможешь различить, говорили в одном контексте сосудах, и тогда ты не запутаешься.

Мы выяснили пять пхт уровне экрана и как в соответствии с ними возникают уровни, каждый последующий ниже предыдущего. Каждый новый свет в миллиарды раз больше предыдущего, поэтому каждая последующая ступенька по отношению к предыдущей — как совершенно иной мир. В нашем мире никакого экрана. Мы не видим того света, который находится перед нами. Видеть можно только с помощью отражённого света — орхо зер, и настолько, насколько он отражается от Малхут. Но с помощью занятий кабалло мы возбуждая орма кив до тех пор, пока он не создаст в нас самое начальное кли — Кеттер, в которое мы тут же получим Орш. Это состояние означает, что мы духовно родились, перешли барьер Максом между нашим миром и миром духовным, и находимся на самой нижней ступеньке первого снизу духовного мира — Осия. При дальнейшей работе над собой мы приобретаем следующий экран на авю талев и получаем свет Руах, затем приобретаем экраны на килим Гимел и Далет и соответственно Света Шама, Хая и Иида. Только теперь все Света находятся на своих местах.

Как создать экран? Если бы сегодня я знал, то есть ощущал свои эгоистические свойства, я бы убежал от исправления как от огня. Моему эгоизму нет ничего более ненавистного, чем экран, но я не бегу от духовного. Это потому и не понимаю своих свойств. Такое бессознательное начальное состояние человека создано специально, чтобы позволить нам не отталкивать духовное, а стремиться к нему из чувства любознательности, желания узнать, улучшить будущее и так далее. Поэтому принцип заключается в том: перем во заранее не знаешь, к чему ты иш. И когда это произойдёт, после перехода через Максом, человек начинает видеть, что был до сих пор в бессознательном состоянии, был как во сне. Переход через Максом претворяется двумя процессами: первый процесс — это Осознание зла, Осознание эгоизм является вредным для меня самого. Второй процесс заключается в осознании того, что духовное очень привлекательно для меня, что нет ничего более стоящего, большего, вечного. Эти две противоположные точки — Осознание зла и привлекательность духовного — в обычном человеке соединены вместе в ноль. По мере продвижения к духовному они начинают удаляться друг от друга, при этом духовное начинает возвышаться в глазах человека, а эгоизм воспринимается как зло. Эта разница между ними — твоя личная оценка духовного и критика эгоизма — настолько увеличивается, что это вызывает твой внутренний крик о разрешении проблемы. Если этот

Крик достигает нужной величины, то тебе сверху дают экран, изучение эгоизма, иго исправление. Это правильное применение, это весь путь человека от самого начального состояния и до самого конечного. Дагмар тикун. В духовных мирах ты тоже продолжаешь изучать свой эгоизм на каждой ступеньки. Чем выше ты поднимаешься, тем больше тебе добавляют эгоизм, чтобы ты, работая над ним, перев его в альтруизм.

Всё, о чём говорим, говорим снизу. Мы ничего не можем сказать, потому что не знаем, кто он на самом деле. Я знаю только то, каким он проявляется относительно меня в моих ощущениях. Только философы могут бесконечно рассуждать о том, что не постигает. Каббала нам передали языком каббалы. И каждый может воспроизвести этот процесс как в самом строгом научном эксперименте. Инструментом такого научного эксперимента является экран, который человек должен построить в себе в центральной точке собственного эгоизма, то есть в своём "я".

Сюда два экрана: один перед кли, стоящий в парцуф, то есть в Малхут де-рош, который отражает весь свет, стоящий как бы на страже выполнения цимцум алей. А второй экран, принимающий свет, работает сам и находится в Малхут де-гуф. Он пропитывает, вбирает в себя весь эгоизм, который можно повернуть в обратную сторону, в получение ради Творца. Вообще, масах всегда стоит в Малхут, в самой нижней точке парцуфа. Отражающие экраны, получающий экран – это два его действия. Первое приводит к возникновению рош, а второе – к образованию гуф. Объяснение есть в Тест, часть Три, и Толкут Нимид, глава 15, пункт 5.

Пять парцуфи мира Адам Кадмон, которые мы выяснили понятие масах экрана, который был выставлен после цум алей на кли Малхут, то есть на хину далет. И также пять видов зивуга дека, происходящих на этом экране и создающих пять уровней десяти сфирот, один ниже другого. Теперь мы выясним парцуфи мира. Ты уже знаешь, что ор хозер, поднимающийся в результате зивуга дека снизу вверх, одевает 10 сфирот высшего света. Этого достаточно только для создания корней, зародышей будущих килим, называемых 10 сфирот де-рош. Для того, чтобы закончить создание сфирот, ор хозер, которые надели на 10 сфирот де-рош, Малхут распространяется сверху вниз согласно величине уровня десяти сфирот де-рош. В результате этого заканчивается создание килим, называемых телом парцуфа.

Нужно определить два вида десяти сфирот: рош и гуф. Не знающим иврит намного проще изучать каббалу, потому что они не воспринимают дословно каббалистические термины (п - рот, рош, голова, гуф, тело, табур, пуп и так далее), а могут понимать эти каббалистические термины абстрактно. То есть, такие люди не рисуют себе согласно этим терминам материальную картину. Им легче воспринимать сказанное как силы желания, намерения, а не части какого-то тела. Ведь в духовном мире нет тел, а есть только желание насладиться, намерение ради чего или кого можно получить наслаждение, и само наслаждение.

Место, где находится отражающий масах, называется в Мах. Отталкивает шар, который находится перед ним, говоря этим, что ничего не хочет взять для себя. Затем в рош делается расчет, сколько можно всё же получить, но не ради себя, а ради Творца. Затем ор хозер надевает 10 сфирот высшего света де-ор айн соф снизу вверх. Этого достаточно только для образования чёткого решения корней шей килим. 10 сфирот отраженного света, одеваю 10 сфирот приходящего света, образуют вместе 10 сфирот рош парцуфа. Чтобы закончить образование килим, получить свет в действительности, 10 сфирот дор шар приходящего света, облаченный в 10 сфирот отраженного света, проходят сквозь масах, раняя сверху вниз, расширяя этим десятую сферу рош, Малхут де-рош, на свои собственные 10 сфирот от Кетер до Малхут и образуя этим килим де гуф.

До того, как Малхут могла получать ради Творца, она была сжата, сокращена до размеров точки. Но получив экран, она приобрела новое намерение – получать не ради себя, а ради Творца. Тогда она расширилась от точки до десяти сфирот, получая свет в гуф.

После этого снова произошло ударное взаимодействие с масах, стоящим в кли Малхут, но на этот раз в нём отсутствовала хина далет. У масах есть теперь только четыре килим: Кетер, Хохма, Бина и Тиферет. Поэтому следующий парцуф мира Адам Кадмон вышел на один уровень ниже парцуф льгота, на уровень Хохма, и называется этот парцуф в АБ. Ор хозер в этом случае надевает только четыре света, а пятая часть ор ехида отсутствует. В массах третьего парцуфа отсутствуют хено далет и гил, поэтому он вышел на один порядок ниже парцуфа, то есть на уровень Бина, и в нём нет цветов хида и хая. Относительно первого парцуфа он ниже на две ступени, а относительно второго – на одну. Он называется Бина или Саг.

Затем произошёл звук дека на масах савию алей и образовался рош и гуф на уровне Тиферет советами Нефеш и Руах. Света и хида, хая и шама отсутствуют в этом парсе. Нет килим далит, гил, бет, поэтому и нет соответствующих им светов. Этот парцуф Уф называется Тиферет или Ма.

Последний, пятый парцуф Уф вышел на авию шор, со светом Нефеш. Он называется Малхут или парцуф в Бон.

Итак, мы рассмотрели образование пяти парцуфи мира Адам Кадмон, которые называются Гагата, АБ, Саг, Ма и Бон, где каждый из последующих парцуфи ниже предыдущего на одну ступень. Причём эта ступень была у предыдущего парцуфа высшей. Так, например, урфа АБ не хватает орхи. Урфа недостает света хая, который был у предыдущего ему парцуфа АБ. У парцуфа Ма не хватает света на шама. Уровень каждого парцуфа зависит от толщины экрана, на который сделан звук дека.

Однако мы не выяснили, что является причиной уменьшения толщины экрана при образовании новогор. После цум мав обретает экран, в котором есть все пять степеней жёсткости, и поэтому она может присоединить к себе все пять уровней своих желаний. Силой этого экрана она отталкивает весь приходящий к ней свет и в отражённом свете достигает уровня Кетер. Она видит все пять частей приходящего света: света сроке, нати, фред и Малхут, находящиеся в рош. Из каждого света она может принять в тох только приблизительно 20%. Общий уровень этого света определяется по его наивысшее хида, который соответствует уровню Кетер, комат Кетер.

Во второй парцуф Малхут может принять меньшее количество света, так как она теряет одну самую сильную ступень желания – авию далит, и соответственно свет хида. Количество света, находящегося в третьем, четвёртом и пятом парцуфи, ещё меньше. Их уровень каждый раз всё ниже и ниже по причине уменьшения авит с гил на бет в третьем парцуфе, с бет на алей в четвёртом, и с алей на шор в пятом. Соответственно, степени ают в третьем парцуфе Саг отсутствуют света хида и хая. В четвёртом – ехидаха, яны, шама. В пятом – ехидаха, яны, шама, руах. Парцуфи так выглядят только один относительно другого, когда каждый последующий на голову ниже предыдущего. Каждый последующий парцуф ниже щего уровню света по его силе и качеству, но в каждом из них есть свои п или 10. Как известно, сфера Кетер ой, сфера Тиферет состоит из шести сфирот: сферо Кахаб, Тум и свои пять цветов наран кай. Каждый парцуф обязан иметь набор всех тех десяти частей, из которых состоит всё творение. Парцуфи отличаются друг от друга э поэтому, когда экран уменьшается, новый парцуф рождается на одну ступень ниже предыдущего.

После цум мали в кли состоит из желания получать, и масах. Наполнение кли происходит в соответствии с силой, величиной этого масах. Экран может быть силой от одно до п. Пно, то есть он способен наслаждение, соответствующее его пче тм, двум или одному желаниям. Любой парцуф состоит из пяти частей, которые мы обозначаем Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут: точка начала буквы юд, юд, гй, вав, гй. Эти буквы – скелет парцуфа, его пять постоянных частей, составляющих его кли. От силы экрана парцуф наполняет эти пять частей большим или меньшим светом, светом Хохма или светом ха садим. Свет Хохма обозначается буквой юд, а свет ха садим – буквой гй. Соответственно, мы можем обозначить каждый парцуф Уф, то есть каждое наполнение, буквенным кодом или числом.

Как уже объяснялось в книге Зор, в статье "Буквы рано", каждый парцуф состоит из пяти частей: равно п сфирот, точки и четыре буквы: Кетер (точка) плюс Хома плюс на ПН ПС Маху равно авая. Всё отличие между всеми 125 парцуфи в том, какой свет их наполняет, а скелет кли, буква авая, остаётся тем же. И это потому, что не может возникнуть желание, если свет Творца не пройдёт предварительно пять ступеней, где только пятая ступень является рождением нового творения, нового желания. Всё мироздание, все миры представляют собой всего лишь 10 сфирот или имя Творца авая: сфера Кетар, Хохма, Рамн, Малхут, точка, юд, гй, вав, гй. Парцуф Гагата, АБ, Саг, Мабон, мир Адам Кадмон, Оцет, Брия, Цера, Осия. Свет хида, хая, шама, руах, нефеш. Наполнение авая светом называется её раскрытием, потому что это является степенью раскрытия Творца в этом желании. Этим буквы выходят наружу из скрытия состояния, когда они не наполнены.

Всего есть пять парцуфи: Кетер, льгота, АБ, Саг, Мабон. Первый из них, парцуф в Кетер, является основным источником всех остальных. Его 10 сфирот – простая авая или внутренняя авая, потому что каждая из четырёх букв его авая выходит наружу, создавая новый парцуф Уф, надеваю ися снаружи на парцуф Уф Галь голь. Итак, из парцуфа кетер Галь выходят юд, гей, вав, гей – парцуф в Хохма АБ. Парцуф в Бина – Саг. Парцуф в Зрам – Пен. Ма – парцуф в Малхут – Бон. Таким образом, парцуф в Кетер обозначается простой авая, а надевайся на него парцуф обозначаются авая с наполнения. Запись авая с наполняющий её светом называется луй. Наполнение для краткости обозначения парцуфи введено понятие гематрия – числовая сумма наполнении. Буква алфавита: алиф, бт, гил, далет, гей, вав, зах, тет, юха, лат, мм, нун, сах, ан, пей, курей, шин, тав. Гематрия: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, 100, 200, 300, 400.

Гематрия парцуфи, который не наполнен светом, то есть гематрия незаполненный, пустой авая: юд (п) + пс (п) + вав (п) + гй (ра) 10 + 5 + 6 + 5 = 26. Гематрия заполненной авая образуется наполнением каждой буквы в иврите. Каждая буква имеет своё полное название: Альф, Бет и так далее, согласно таблиц. Поэтому есть четыре вида наполнения авая: а) аб б) саг в) ма г) а. Авая наполнения АБ: юд (юд плюс вав плюс далет) 10 + 6 + 4 = 20. Гй (й п юд) 5 + 10 = 15. Вав (вав ют вав) 6 + 10 + 6 = 22. Гей (й п ю) 5 + 10 = 15. Итого: 20 + 15 + 22 + 15 = 72. Ра АБ. Где буква а ан обозначает не букву АФ, один, а букву Айн, 70. Просто в произношении они одинаковы, и потому в русском изложении обозначаются одной буквой. Авая, наполненная таким светом, называется парцуф арцу Хохма, потому что буква Ю зна орх. Такое наполнение называется авая с наполнением юд.

Б) Авая с наполнением Саг. Парцуф, наполненный орхо садим, называется Саг, так как такова его гематрия. Сак равно самых (60) плюс Гил (3) ра 63. П + п (6 + 4) = 20. Й (й п юд) 5 + 10 = 15. Вав (вав п алиф п вав) 6 + 1 + 6 = 13. Гй (гй п юд) 5 + 10 ра 15. Итого: 63 (60 п 3 самых плюс Гил) Саг. Если килим и их наполнение исходят из мцм АФ, то в наполнения присутствует буква юд. Мы узнаем, что потом в мирах произошло ещё одно сокращение – мцм Бет. Так вот, если килим наполняются светом от второго сокращения, то в наполнении авая присутствует буква алиф вместо буквы юд. Отличие между гематрия АБ и Сак в наполнении буквы ва в АБ гематрия ра 22 (см. Хохма А), а в Саг гематрия вав равна 13 от наполнения светом хадим. Из сказанного ясно, что парцуф АБ происходит от мцу мав, арцу Саг его буква вав. Рамн происходит от цим цмт.

В) Авая с наполнением Ма. Ют (юд п вав п Дат) ра 20. Йй (п АФ) ра 6. Вав (вав п Альф п вав) 6 + 1 + 6 = 13. Гй (гй п Альф) 5 + 10 = 15. Такое наполнение авая называется 20 + 6 + 13 + 15 = 54. 40 п 5 (мм плюс гй). Ма – буква гй читается как а. Авая с наполнением Ма.

Г) Авая с наполнением Бон. Юд (юд п вав п далит) ра 22. Гй (гй п гй) ра 10. Вав (вав п вав) = 12. Гй (гй п ра) 10. Такое наполнение авая называется 22 + 10 + 12 + 10 = 54. 50 п 2 (нун п Бет). Произносится наоборот. Бон – Малхут мира бесконечности. Просто желание получать. Всё многообразие её форм рождается экраном путём деления Малхут экраном на различные части. Деление Малхут на пять общих частей называется мирами. Деление каждого мира ещё на пять называется парцуфи. Деление каждого парцуфа ещё на пять называется сфирот. Каждая из сфирот в свою очередь состоит ещё из пяти под-сфирот. Каждая из них состоит ещё из десяти своих под-сфирот и так далее до бесконечности. Наш мир является отображением низшего духовного мира и в нём, как в отображении, есть те же самые типы, виды, как в духовном мире, но отпечатано они на другом носителе. Они как бы сделаны из другого вещества – материального желания. Санас без экрана той порции све полностью оторвалась от Творца и которую мы ощущаем как притягивающая нас наслаждения, но мы не ощущаем её источника. Поэтому, изучая духовный мир, можно полностью постичь всю природу нашего мира, все его законы.

Ослабление масах для создания парцуфи, понять разви духовных ступеней, проявивших в создании пяти постепенно уменьшающих парцуфи мира Адам Кадмон и всех уровней пяти парцуфи каждого из четырёх миров Абиа, вплоть до Малхут мира Осия. Мы должны хорошо усвоить, что такое уто махаб ворм миров Адам Кадмон, Дим и мира исправления Оцет. Все ступени, начиная от мира бесконечности (Олам Эйн Сов) и до нашего мира, создаются по одному и тому же принципу. Чем ступень более удалена от мира бесконечности э и бото, и в связи с этим Малхут каждый раз получает всё меньше и меньше света, её ступени спускаются всё ниже и ниже, пока постепенно Малхут не спустится из своего самого высшего состояния мира Эйн Сов и не достигнет своего самого низшего состояния – нашего мира.

Любой парцуф Уф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются орма кив (окружающий свет) и орп неми (внутренний свет). Как уже было выяснено, в первом парцуфе Уф мира Адам Кадмон, льготи, окружающим светом является свет мира бесконечности, заполняющий всё мироздание. После цум Мау происходит ударное взаимодействие звука всего света мира бесконечности с этим массам. Ор хозер, возникший вследствие этого зига, позволил части высшего света войти в мир сокращения (олам АММ), создав этим сферо и сферо. Однако не весь свет вошёл внутрь парцуфи Галь. И теперь свет мира бесконечности не заполняет собой всё мироздание, как это было до цим цум алей. Теперь существует рош и сов, то есть при распространении десяти сфирот сверху вниз, свет останавливается в точ этого мира в ограничиваю ма. Сказано: "Стоят его ноги на Масличной горе". Кроме того, теперь существует понятие изнутри наружу, подобно тому, как есть распространение десяти сфирот сверху вниз, которые называются Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, кохам, и ограничивающая Малхут. Также существует и распространение десяти сфирот тум изнутри наружу. Здесь сфирот называются так: Моха (мозг) – Кетер, а самот (кости) – Хохма, Дин (жилы) – Бина, басар (мясо) – Тиферет, и ор (кожа) – Малхут. Ор с буквой аин, то есть кожа, а не ор с буквой алиф, то есть свет.

Парцуф Галь относительно мира бесконечности был заполнен. Всё мироздание представляет собой лишь тонкий луч света ор кожа, то есть Малхут ограничивает парцуф снаружи, не давая свету распространиться дальше вширь и заполнить собой опустевшее пространство. То количество света, тонкий его луч, которое было получено в Галь, называется орп (внутренний свет). Снаружи осталось огромное количество света мира бесконечности, который не вошёл внутрь льгота. Теперь именно этот свет и называется орма кив (окружающий свет). Этот свет не может войти внутрь парцуфи и он как бы окружает парцуфи со всех сторон.

Любая часть Малхут называется ступенью, если она заполнила каждое своё с помощью экрана. Каждая ступень, которую Малхут получает, делит приходящий свет на две части: на орп неми, который входит внутрь парцуфи, и на отталкивает. На ОРВ экран видит весь приходящий к нему свет с помощью орхо зр, а затем выясняет, сколько же он может с помощью экрана получить ради Творца, а сколько обязано ставить снаружи. Экран всегда делит свет на две части: орп неми – получаемая часть света, это только тонкий луч света, который вошёл в Малхут, то есть пустое пространство, оставшееся после цум мальв. До цум цу мальв Малхут была полностью заполнена. Мы видим, какова сила эгоизма, позволившая войти в Малхут с помощью экрана. И это касается только первого парцуфи Адам Кадмон – Галь. Все остальные парцуфи наполнены светом ещё меньше.

Далее, с помощью этого лучика света образуется дополнительные парцуфи. В самом центре этой тёмной с лу рождается особый парцуф Адам Ришон, состоящий из двух составляющих: из свойств Бины и Малхут. Затем этот парцуф Уф разделяется на множество отдельных парцуфи, называемых душами. Образовавшиеся души, приобретая экран, могут постепенно наполнить всю сферу светом. Такое состояние называется конец исправления (ш). С помощью экрана г Мар тикун дальнейшее расширение Малхут заключается в постижении Творца не внутри себя, а выше своих свойств. Но это уже относится к той части каббалы, которая называется Тайны Торы. Остальную же часть каббалы, всё находящееся до этой ступени и относящаяся к Тай Тора, может и должен изучать каждый человек. Каббалисты обязаны всем раскрывать Тайны Тора и скрывать Тайны Торы.

Существует много видов как орма кив, так и орп неми. Один из них светит человеку, когда тот ещё не имеет никакого экрана, никакого исправленного чувства, и человек начинает желать духовного. Это происходит именно благодаря орма кив, который ему светит. Свет является первичным, а желание – вторичным. Орма заранее светит человеку, он ещё даже не понимает, откуда именно исходит свечение, но его тянет к духовному. Когда он уже начал заниматься, то вызывает на себя свечение другого света, постепенно исправляя человека и сго помощью. Отт для себя. Окружающий мир всё больше и больше. Постепенно свет выстраивает перед ним духовную картину, которая вырисовывается всё чётче и чётче. Она словно выходит из тумана. Нас окружает Творец, который стоит за всеми окружающими нас объектами и хочет приблизить на к себе. Для этого окружающей нас природы в нашем мире он это делает с помощью окружающих нас людей, семьи, начальника на работе, знакомых. Он специально посылает нам сложные ситуации и страдания, чтобы мы, стремясь убежать от них, приблизились к нему. Но человек склонен видеть причину всех своих несчастий именно в сливой жене, злом начальнике и ведь Творец скрыт от человека. Человек ещ не дол до той ступени, когда за всем происходящим будет видеть одного Творца и реагировать он должен соответственно, в зависимости от своих ощущений, а не так, будто только один Творец существует в мире. Невозможно, находясь на материальном уровне, видеть в окружающих предметах какие-то духовные.

Мы очень условно изображаем парцуфи, хотя и говорится, что льгота представляет собой тонкий луч света. Мы условно изображаем её в виде прямоугольника, чтобы показать соотношение между частями парцуфи Уф. В чувствах человека постепенно создаётся парцуф Уф. Его части мы изучаем как в человеке. Из точки создаётся сфера, затем зародыш пацу, затем он растёт. Когда человек начинает получать в него высший свет, говорится, что взойдут его ноги на маслич ную гору и будут стоять на ней. Под маслом подразумевается орх ма. Весь процесс получения и сортировки орх ма очень сложен. Гора хар на иврите, что означает также хрим. У при поме на гору снизу, с нашей стороны, этот подм продолжается до мама, где начинается духовный мир. Орх ма заполнит в г маркун не только тох льготы, но и сов Галь.