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Es una mañana fría en el Londres del siglo XVIII. El lugar es el Hospital Real de Bethlehem, más conocido por su apodo, Bedlam. Haces fila con el resto de ellos, listo para pagar una pequeña tarifa en la puerta, uniéndote a damas y caballeros de moda, saliendo para un lúgubre entretenimiento matutino. Más allá de la puerta, barrotes de hierro bordean los pasillos donde hombres y mujeres deliran o lloran. En un momento escuchas un grito desgarrador, roto por risas histéricas, y el aire está denso con el miasma de pacientes sin lavar. Un hombre medio desnudo con ojos salvajes hace sonar sus cadenas al pasar. Desde una celda sombría, una mujer canta una canción fragmentada. Este perturbador espectáculo era completamente real. Durante siglos, Bedlam fue una de las atracciones turísticas más extrañas de Londres. De hecho, la palabra "bedlam" ha entrado en nuestro idioma para significar la encarnación misma del caos y la locura. Y fue precisamente este hospital la razón de ello. El Hospital Real de Bethlehem, fundado allá por el siglo XIII, es la institución más antigua de Europa para el cuidado de los enfermos mentales. A lo largo de casi 800 años, su historia es fascinante y aterradora. Y así, hoy, te llevaré en un viaje a través de la historia de Bedlam, desde sus orígenes medievales hasta su encarnación moderna. Estaremos allí mismo en los pabellones para presenciar cómo vivían los pacientes y cómo eran tratados. Por supuesto, conoceremos a los guardianes y médicos que a veces intentaron ayudar, pero a menudo hicieron más daño que bien. Pero también las actitudes del público, desde el miedo, la curiosidad mórbida y, finalmente, los llamados a la reforma, todo confluyendo para dar forma a lo que sucedió dentro de estos muros. Es una historia histórica de la vida interior de Bedlam, sin escatimar en detalles crudos, y obtendrás muchas anécdotas poco conocidas que dan vida al pasado. Pero antes de comenzar, debo darte la bienvenida al canal. Quizás hayas visto mi otro video sobre los primeros manicomios y hayas venido aquí por curiosidad para obtener una visión más detallada de Bethlehem. Bueno, gracias por regresar si ese es el caso. Pero si eres nuevo, considera hacer clic en ese botón de suscripción convenientemente justo al lado del botón de me gusta, por cierto. Y gracias a quienes apoyan en Patreon y a quienes visitaron la tienda de mercancías. Ayudan a mantener el canal libre de anuncios. Ahora, con todo eso fuera de camino, pongámonos cómodos y relajados y retrocedamos hasta el principio. ¿Hasta dónde debemos retroceder? Bueno, la historia comienza en 1247 cuando se fundó un pequeño priorato en Londres. Un sheriff local, Simon Deontford, conocido popularmente como Simon Fitz Mary, donó tierras en las afueras de la ciudad para un nuevo tipo de comunidad religiosa. Este priorato fue dedicado a Santa María de Bethlehem, un nombre que con el tiempo se acortó a Bethlehem. En sus primeros años, no era en absoluto un asilo para locos. Más bien, una modesta casa de caridad u hospital dirigido por un grupo de monjes dedicados. Destinado a dar refugio a los pobres, los enfermos o quizás incluso a peregrinos cansados. La misión era tanto espiritual como médica. Los hermanos ofrecían oración y caridad, confiando en donaciones e indulgencias. Esto, por supuesto, es antes de la época de Martín Lutero. La gente todavía compraba esas promesas de perdón. Todas estas cosas iban a las arcas para sostener su trabajo, y las autoridades de la iglesia hicieron todo lo posible para apoyarlos. Y así, durante décadas, Bethlehem luchó solo para sobrevivir. Los registros medievales insinúan la pobreza del hospital. Los monjes tenían licencias reales para mendigar en las calles de Londres, recolectando comida y dinero para alimentar a sus protegidos. En 1346, en medio del caos de la Guerra de los Cien Años, el rey Eduardo III tomó el control de Bethlehem. Inglaterra estaba en guerra con Francia y la iglesia madre de Bethlehem era una orden francesa. Bueno, no podemos tener eso, ¿verdad? La corona se apoderó del hospital para evitar que los fondos fluyeran a manos enemigas. Y a partir de ese momento, Bethlehem comenzó a volverse más secular, con su maestro, el jefe del hospital, a menudo nombrado por la propia corona. A finales del siglo XIV, el recuerdo del propósito fundacional de Bethlehem se había vuelto un poco confuso, y ya no era claramente un refugio religioso. Y es alrededor de este tiempo que encontramos la primera evidencia clara de que Bethlehem cuidaba a los enfermos mentales. Un informe de una comisión real de 1403 señaló que entre los reclusos del hospital había seis hombres descritos en latín como "mente capti", que en latín efectivamente significa "tomados por la locura". En otras palabras, para 1403, Bedlam tenía al menos seis lunáticos residentes, lo que probablemente los convertía en la mayoría de los pacientes en ese momento. El mismo informe enumera los sombríos accesorios de la atención psiquiátrica medieval. Son, como puedes imaginar, cadenas, grilletes y cepos almacenados en las instalaciones. Esto nos dice que incluso en la Edad Media, Bethlehem estaba confinando a los locos con restricciones de hierro. Se registra poco sobre los remedios específicos utilizados en el Bedlam medieval, pero la teoría médica predominante se basaba en los cuatro humores. Más a menudo, sin embargo, el cuidado significaba simplemente custodia, encerrar a los perturbados en celdas, rezar por sus almas y simplemente mantenerlos alejados de la sociedad educada. La vida diaria de esos primeros reclusos habría sido, bueno, miserable, por decir lo menos. El hospital todavía era pequeño y austero, probablemente solo unas pocas docenas de camas como máximo. Los pacientes considerados locos habrían sido mantenidos encadenados o encerrados en pequeñas habitaciones durante gran parte del tiempo. Ojos que no ven, corazón que no siente. En cuanto a las comidas, escasas, probablemente solo pan rústico y algo de potaje, un guiso sencillo, un alimento básico medieval, quizás complementado con algunas donaciones caritativas si uno tuviera suerte. La limpieza y la comodidad, bueno, también eran mínimas. No oímos hablar de curas milagrosas que salieran del Bedlam medieval. La enfermedad mental en esa época se consideraba una carga divina de por vida o incluso un castigo por el pecado. Si un sufriente mejoraba, podría significar simplemente que lo liberaban de regreso a su familia o lo arrojaban a la calle. De hecho, en el siglo XV, había surgido un fenómeno preocupante. Los llamados mendigos de Bedlam, hombres empobrecidos que deambulaban por la tierra fingiendo ser ex pacientes de Bethlehem locos. Algunos eran realmente ex reclusos liberados para mendigar por supervivencia. Pero otros eran impostores, explotando la piedad pública por los locos. La mera existencia de estos mendigos de Bedlam demuestra que el nombre de Bethlehem ya se estaba volviendo infame. Para el año 1500, el Hospital de Bethlehem seguía siendo un lugar relativamente pequeño y rudo, pero ciertamente había asumido un papel distintivo en Londres. Era la institución de último recurso para los "pobres lunáticos". Y así, desde allí, se preparó el escenario para que Bedlam entrara en los turbulentos siglos de las eras Tudor y Estuardo, donde evolucionaría gradualmente de un pequeño hospicio monástico a algo que podemos reconocer más como un asilo adecuado. Y así, aquí estamos en el siglo XVI y con la llegada de este nuevo tiempo, se produjeron grandes cambios en Bethlehem. En la década de 1530, el rey Enrique VIII disolvió los monasterios de Inglaterra, barriendo muchos hospitales medievales. Pero Bethlehem logró sobrevivir a la agitación. De hecho, en 1547, Enrique otorgó la custodia del hospicio a la ciudad de Londres. Así, Bethlehem pasó del control de la iglesia al control cívico. Para 1557, fue puesto bajo la administración de los gobernadores de la ciudad de Bridewell, una casa de corrección para vagabundos y delincuentes menores. Esta vinculación de Bethlehem con Bridewell es reveladora. Las autoridades de la ciudad trataban a los pobres locos de manera similar a los vagabundos descarriados, no para ser tratados, sino para ser manejados. Ciertamente no como pacientes a curar o a considerar casos de caridad. Pero el hospital en sí seguía siendo diminuto, quizás solo 15 o 20 pacientes a la vez, pero ahora estaba firmemente establecido como un asilo para aquellos considerados locos e indignos de la sociedad. Bajo la gestión de la ciudad, las condiciones de Bethlehem no mejoraron notablemente. ¿Te sorprende? Por supuesto que no. Bueno, si acaso, se volvieron aún más caóticas. Los registros de finales del siglo XVI sugieren que el hospital estaba crónicamente infrafinanciado y con poca ocupación para su tamaño. Los guardianes, es decir, las personas a cargo del cuidado diario, no eran médicos, sino laicos nombrados por los gobernadores. A veces, hombres de dudoso carácter también. ¿Qué quiero decir con eso? Bueno, por ejemplo, un guardián a finales del siglo XVI, Roland Sleford, era originalmente un fabricante de telas de profesión. Sirvió como guardián durante casi dos décadas. Y aunque sabemos pocos detalles de su mandato, es poco probable que tuviera alguna idea sobre el tratamiento de la enfermedad mental. De hecho, guardianes como él a menudo recurrían a la fuerza bruta para manejar pacientes violentos, usando restricciones y palizas ocasionales si era necesario. A veces, los funcionarios locales enviaban lunáticos problemáticos a Bedlam y pagaban al guardián una pequeña tarifa por su manutención. Las familias más ricas también podían pagar para que un pariente perturbado simplemente se mantuviera fuera de la vista. En esencia, Bedlam se estaba convirtiendo en una caja de depósito para los parias de la sociedad, administrada con un presupuesto muy reducido, y cualquier tarifa o caridad que se pudiera recaudar. En 1598, una inspección de Bethlehem describió instalaciones dilapidadas y reclusos miserables. El propio edificio, una estructura medieval cerca de Bishop's Gate, se estaba desmoronando. Los vecinos se quejaban del ruido y el olor. Imagina una pequeña casa en ruinas con ventanas enrejadas escondida detrás de las calles de Londres. Dentro, un puñado de personas vivía en angustia y suciedad, atendidas por un par de guardianes sin entrenamiento. Ese era el Bethlehem en la víspera del siglo XVII. Y es alrededor de este tiempo que la notoria reputación de la institución en la cultura popular comenzaba a crecer. De hecho, incluso Shakespeare aludió a los mendigos de Bedlam en "El Rey Lear", una obra de 1605, una señal de que los londinenses asociaban fácilmente Bedlam con la locura en general. El concepto mismo de un "mendigo de Bedlam", que significa un mendigo loco, había entrado en la imaginación inglesa. En cuanto a los primeros años del siglo XVII, bueno, vieron un notorio escándalo que revela cuán mal podía ser administrado Bedlam. En 1619, un hombre llamado Dr. Helia Crook fue nombrado nuevo médico y guardián de Bethlehem. Crook estaba bien conectado. Tenía nombramiento real del Rey Jacobo I. Pero resultó ser desastrosamente corrupto. Bajo el régimen de Crook, supongo que el nombre es muy adecuado. La calidad de la atención, por escasa que fuera, decayó aún más. De hecho, fue acusado de malversar la comida y el dinero de los pacientes. Los gobernadores que visitaron en 1631 encontraron a los pacientes literalmente hambrientos, algunos casi esqueléticos por negligencia. Crook había estado vendiendo las provisiones destinadas a los reclusos, embolsándose el dinero dado para su cuidado. Muchos de los pacientes yacían en la miseria, medio hambrientos y sin lavar. En 1632, las autoridades finalmente despidieron al Dr. Crook por mala gestión y crueldad. Y este escándalo provocó algunas reformas. Verás, después de la destitución de Crook, Bethlehem instituyó una nueva estructura de gestión. En lugar de un solo guardián médico que dirigiera todo, establecieron un pequeño personal médico. A mediados del siglo XVII, Bethlehem tenía un médico visitante, un cirujano y un boticario supervisando la atención al paciente, mientras que un administrador se encargaba de las finanzas. Oh, solo rápidamente, un boticario, esa es una palabra antigua para un farmacéutico. Todos estos cambios estaban destinados a frenar el tipo de abuso desenfrenado que había florecido bajo Crook. Bueno, veamos cómo les va. Bueno, a pesar de las reformas menores, la vida de los pacientes siguió siendo dura. A lo largo del siglo XVII, el tratamiento estándar para la locura todavía giraba en torno a purgas, sangrías y simplemente atar a las personas. Un paciente violento podía ser encadenado a la pared en una celda o encerrado en collares de hierro y grilletes en las piernas para prevenir lesiones no solo a sí mismos sino a otros. Una práctica común era usar el confinamiento solitario para calmar a los que deliraban. Esencialmente, encerrar a la persona sola en completa oscuridad durante períodos prolongados. Es suficiente para volver loco a cualquiera. Y luego estaba la cura de agua fría, que suena tan mal como es. Los pacientes, especialmente los considerados maníacos, eran sumergidos o rociados con agua fría para asustarlos hasta que se quedaran quietos. Estas medidas eran más punitivas que terapéuticas, pero aun así, de vez en cuando, un guardián podía mostrar pequeñas bondades, permitiendo a un paciente inofensivo un breve paseo por el patio o tolerando algunos estilos de comportamiento excéntricos. También oímos que la música se consideraba ocasionalmente como una influencia calmante. Se podía tocar una flauta o un violín en el pabellón, quizás basándose en la vieja idea de que la música podía armonizar una mente desordenada. Para la década de 1670, el edificio medieval de Bethlehem se estaba desmoronando literalmente y ya no podía albergar al número de reclusos. En 1675, el viejo Bethlehem fue demolido y el nuevo hospital se trasladó a un edificio nuevo en Morfields, justo fuera de las murallas de la ciudad. Este nuevo Bedlam abrió en 1676, y era una estructura grandiosa para los estándares de la época, más un palacio que un hospital. Se extendía casi un cuarto de milla de largo con dos pisos de largas galerías y más de cien celdas individuales. Su arquitecto, Robert Hook, diseñó una fachada hermosa rematada con un par de cúpulas. Flanqueando la puerta de entrada había dos llamativas estatuas talladas en piedra, figuras que simbolizaban la locura delirante y la locura melancólica, sus expresiones retorcidas y desesperadas. Ciertamente una vista acogedora, estoy seguro. Supongo que las estatuas anunciaban sin palabras a los visitantes lo que yacía dentro, una manifestación física del horror que esperaba. Ahora, la mudanza a Morfields marcó el comienzo de un nuevo capítulo. Bedlam ahora tenía capacidad para alrededor de 100 a 120 pacientes y contaba con amplios pasillos de techos altos. En teoría, todo sonaba a progreso. Más espacio, un diseño moderno. Pero en realidad, la actitud central del hospital aún no había cambiado. Y ese era el verdadero problema. Los pacientes seguían siendo más reclusos que casos médicos. De hecho, inicialmente a los pacientes ni siquiera se les permitía caminar por esas grandiosas nuevas galerías por temor a que pudieran atacar a los visitantes. Principalmente se les metía en sus celdas. Sin embargo, la escala y la visibilidad del nuevo Bedlam pronto lo convertirían en una parte notoria de la escena social de Londres. Y así, al entrar en el siglo XVIII, Bedlam alcanzaría una fama oscura, convirtiéndose en un lugar donde el público venía literalmente a entretenerse con un espectáculo de locura. A principios del siglo XVIII, el Hospital de Bethlehem, ahora en su elegante y nueva ubicación en Morfields, se había convertido simplemente en una característica de la vida londinense. Estaba asombrosamente abierto al público, como un museo o algún tipo de espectáculo de fenómenos. Seis días a la semana, cualquiera podía entrar a Bedlam para observar a los locos, generalmente a cambio de una pequeña donación o un penique en la puerta. Multitudes de visitantes de todos los ámbitos de la vida acudían allí, especialmente los fines de semana y días festivos, y se convirtió en una distracción de moda ir a Bedlam y reírse del comportamiento bizarro de los reclusos. La dirección del hospital permitía estas visitas tanto como forma de relaciones públicas como fuente de ingresos, aunque los peniques ciertamente se sumaban con el tiempo. Así, los reclusos de Bedlam pasaban sus días no solo sufriendo, sino también verdaderamente expuestos. Las escenas presenciadas en el Bedlam del siglo XVIII eran caóticas y a menudo espantosas. Hombres y mujeres considerados locos a menudo estaban encadenados a las paredes o mantenidos detrás de puertas de celdas enrejadas, pero muchos podían ser vistos y oídos por cualquiera que caminara por las galerías. Algunos visitantes trataban la casa de locos como tratarían un zoológico. Se burlaban y provocaban a los pacientes más excitables para provocar arrebatos, todo para su diversión. Los guardianes o guardias a veces animaban a los reclusos, esperando que los visitantes los recompensaran con propinas por un buen espectáculo. En un relato de 1699, el escritor satírico Ned Ward describe cómo un viaje a Bedlam no solo era entretenimiento sino también una escena de libertinaje. Observó que entre la multitud de mirones había una abundancia de parejas intrigantes, incluso prostitutas que se encontraban con clientes en las galerías. En su prosa colorida, Ward señaló que había "damas de todos los rangos y tamaños disponibles y un buen tamaño para cada una". Bedlam, en otras palabras, era un carnaval donde la vida baja y la alta sociedad de Londres se mezclaban bajo el techo de un asilo. El relato de Ward incluso muestra que algunos pacientes les devolvieron el golpe a sus torturadores con ingenio. Relata cómo una paciente conocida como Bess de Bedlam increpó a un caballero afectado que pasaba. Al ver su peluca extravagantemente empolvada, gritó que tenía "más harina en su peluca que mi pobre madre en su comida". Su comentario hizo reír a los espectadores, un poco de sátira desde dentro de la jaula. Otro recluso le dijo audazmente al compañero de Ward que dentro de estos muros, los locos tenían la libertad de decir la verdad. "Nosotros los locos tenemos tanto privilegio de decir lo que pensamos como cualquiera". Y supongo que hay algo de verdad en eso también. Di lo que quieras, ya estás encerrado. No pueden encerrarte aún más. Pero supongo que anécdotas como esta sugieren que no todos en Bedlam estaban completamente rotos. Algunos conservaban suficiente lucidez para resentir su situación y burlarse del mundo exterior, una especie de autoconciencia. Pero a pesar de estos momentos de humor negro, la realidad para los pacientes era completamente sombría. La vida diaria en el Bedlam del siglo XVIII se caracterizaba por la superpoblación, la suciedad y la brutalidad. El hermoso exterior del Hospital de Morfields ocultaba pabellones interiores que apestaban a sudor, orina y podredumbre. La paja a menudo servía como ropa de cama y se cambiaba con poca frecuencia. Había unos pocos cubos rudimentarios para usar como baño y posiblemente dos letrinas en todo el edificio. Así que muchos pacientes vivían en medio de sus propios desechos. Los guardianes podían limpiarse ocasionalmente, pero la miseria era la norma. La comida era básica y se dejaba intencionalmente insípida. Los pacientes comían dos veces al día una dieta llamada "dieta de rebajamiento". Gachas rojas o avena, quizás algo de carne hervida en días alternos, un poco de queso y mucha cerveza floja. La justificación era la teoría humoral. Se creía que los alimentos ricos o estimulantes empeorarían la locura. Así que una dieta blanda e incluso la semi-inanición se consideraban de alguna manera terapéuticas. Pero en verdad, muchos reclusos permanecían medio hambrientos. La desnutrición los debilitaba y los hacía propensos a enfermedades. El tratamiento seguía siendo en gran medida medieval en esta época. Los médicos todavía visitaban raramente y recurrían a medidas drásticas. Si un paciente era considerado agresivo, podía ser sangrado con lancetas o sanguijuelas para drenar su exceso de sangre o inducido a vomitar y purgar con laxantes potentes. Todo en un esfuerzo por reequilibrar los humores. Ciertamente no ayuda mucho a aliviar la miseria, como puedes imaginar. Otras veces, los médicos recetaban sumergir a los pacientes en esos baños de agua fría. Y así, uno puede imaginar a una persona aterrorizada siendo repentinamente sumergida en una tina helada. Se pensaba que todo esto podía hacer que la mente volviera a la razón. Algo así como golpear la parte superior de tu televisor, supongo, para que funcione correctamente. Si no estoy exponiendo mi edad usando esa metáfora. Bueno, quizás al menos sirvió para someter el espíritu. Cualquiera que fuera la razón, esa era la mejor razón que tenían en ese momento. Por supuesto, la restricción física seguía siendo algo común. Cadenas, chalecos de contención, que eran chaquetas de fuerza tempranas, grilletes de hierro, todo encerrado. Algunos pacientes pasaban años sin moverse libremente, con los brazos y las piernas atados para limitar los arrebatos violentos. El confinamiento solitario en celdas oscuras era otro método frecuente para controlar a quienes gritaban o se agitaban. Había poco en términos de terapia compasiva. Nadie se sentaba con los pacientes para hablar de sus problemas. En cambio, los locos eran dejados principalmente a sus propios pensamientos atormentados, puntuados por intervenciones rudimentarias cuando se volvían demasiado problemáticos. No es de extrañar que muy pocos pacientes se recuperaran en este entorno. Bethlehem era más un almacén para los locos que un hospital curativo. De hecho, muchos pacientes murieron dentro de los muros. Las infecciones y las enfermedades prosperaban en los pabellones sucios y abarrotados. La tuberculosis, el tifus y otras enfermedades se cobraron un gran número de reclusos. Y aquellos que mejoraron, a menudo lo hicieron a pesar de su entorno, no gracias a él. Si venía un período de calma o pasaba su episodio, podían ser dados de alta. Algunos volvieron a casa con sus familias. Otros, al no tener a dónde ir, terminaron en la calle como esos mendigos de Bedlam que acechaban Londres. Y a mediados de siglo, comenzaron a surgir murmullos de preocupación. Algunas personas ilustradas cuestionaron si las multitudes que miraban y encadenar a la gente a las paredes era la mejor manera de tratar la enfermedad mental. Ideas novedosas para la época. En 1751, se abrió en Londres una nueva institución rival llamada Hospital St. Luke's para Lunáticos. Pero St. Luke's tenía como objetivo curar realmente a los pacientes con métodos más humanos. Y significativamente, no admitía al público en general para que entrara y deambulase. La existencia de St. Luke's era una antítesis y señalaba cuán draconiano se había vuelto Bedlam. Pero, no obstante, la dirección de Bedlam, particularmente la familia de médicos Monroe, que había dirigido el lugar durante generaciones, simplemente se resistió a cualquier cambio. Durante gran parte del siglo XVIII, Bethlehem fue gobernado por esta dinastía de médicos. Desde James Monroe, nombrado en 1728, hasta su hijo John Monroe y luego su nieto Thomas Monroe. Esta dinastía Monroe eran hombres eruditos para los estándares de la época, pero veían la locura a través de una lente tradicional. Continuaron el antiguo régimen de purgas y restricciones y no estaban especialmente abiertos a nuevas ideas. Bajo su vigilancia, Bethlehem mantuvo el status quo. A medida que el siglo XVIII llegaba a su fin, la notoriedad de Bedlam solo creció. Apareció en el arte y la literatura como el símbolo definitivo de la locura y la crueldad. El gran artista William Hogarth pintó una famosa escena de Bedlam en la década de 1730, un último grabado de su serie, "La carrera de un libertino". En ella, el protagonista loco se muestra en una celda de Bethlehem, medio desnudo y angustiado, mientras espectadores de moda miran y compañeros reclusos a su alrededor personifican varias ilusiones. La pintura de Hogarth capturó una mezcla de tragedia y farsa en la que se había convertido Bedlam. Para el año 1800, las horas de visita finalmente se habían reducido. El hospital finalizó la admisión general alrededor de 1770 después de críticas crecientes. Pero el daño ya estaba hecho. El daño a su reputación estaba bien y verdaderamente hecho. Bedlam era sinónimo de miseria humana, tratado como un deporte público. Sin embargo, el cambio estaba en el horizonte. La Ilustración estaba amaneciendo en la medicina, y se estaban probando enfoques más humanos para la locura en otros lugares. En el campo del norte de Inglaterra, los cuáqueros del York Retreat, fundado en 1796, estaban pioneros en un tratamiento moral suave, sin cadenas, amabilidad y ocupación significativa para los pacientes. ¿Y adivina qué? En realidad estaban teniendo un éxito notable. Pero tales ideas aún no habían penetrado los muros de Bethlehem para el año 1800. Aunque las grietas comenzaban a formarse en el viejo edificio de negligencia de Bedlam, a principios del nuevo siglo, una serie de escándalos y reformas finalmente obligarían a Bethlehem a enfrentar su brutal legado y, en última instancia, evolucionar hacia un hospital más moderno. El amanecer del siglo XIX encontró a Bedlam en su punto más bajo. Pero no te preocupes, esta era también traería reformas dramáticas. Pero hablemos primero de los puntos bajos. En 1800, la institución todavía estaba bajo el dominio de las viejas costumbres. La dinastía Monroe permaneció a cargo médicamente. El Dr. Thomas Monroe era entonces el médico jefe. Lo hemos mencionado antes. Y, por supuesto, los pacientes, bueno, eran tratados muy poco mejor que antes. El hospital, ahora con más de un siglo de antigüedad en Morfields, se había vuelto bastante dilapidado y no podía albergar adecuadamente a sus reclusos. El punto de inflexión llegó con un escándalo que conmocionó a la sociedad educada. En 1814, un caballero cuáquero llamado Edward Wakefield recorrió subrepticiamente Bethlehem y se horrorizó por lo que vio. Encontró pacientes encadenados a las paredes, muchos de ellos desnudos o apenas vestidos, viviendo en su propia suciedad. En el "pabellón de incurables", se encontró con una escena que se convirtió en emblemática de la crueldad de Bedlam. Era un hombre llamado James Norris, un marine estadounidense que había estado encerrado en un arnés de hierro durante más de 10 años. Simplemente imagina eso. 10 años. Bueno, lamento romper la cuarta pared un poco, pero bueno, en cuanto a Norris, su cuerpo estaba confinado por un cinturón de hierro remachado alrededor de su cintura y pecho, y con barras de hierro que se elevaban sobre sus hombros y un collar de hierro alrededor de su cuello. Estas barras estaban unidas por cadenas cortas a un poste de metal fijo a la pared, atándolo efectivamente en su lugar. Apenas podía moverse más de unos pocos centímetros en cualquier dirección, y había soportado esto día y noche durante unos 12 años. Wakefield publicitó la atrocidad, describiendo a Norris como "encadenado como una bestia salvaje". Bueno, ¿qué crees que pensó el público de eso? La indignación fue inmediata. El Parlamento tomó nota y en 1815 un comité selecto de la Cámara de los Comunes convocó una investigación sobre las condiciones en los asilos de Gran Bretaña y Bedlam estaba en el punto de mira. Los hallazgos del comité fueron, estoy seguro de que puedes imaginarlo, condenatorios. Confirmaron que muchos pacientes de Bethlehem estaban encadenados o restringidos a largo plazo, que uno había estado efectivamente en hierros durante más de una década, y que otro paciente había muerto después de ser sumergido en agua fría como medida disciplinaria. El comité también escuchó el testimonio de un ex recluso llamado Urban Metaf, quien describió el interior de Bethlehem con detalles desgarradores. Cómo algunos pacientes se mantenían completamente desnudos en celdas oscuras. Cómo el "patio verde" era el único lugar donde podían vislumbrar el sol. Y cuán crueles o indiferentes podían ser los guardianes. Estas revelaciones forzaron cambios rápidos. El viejo médico Dr. Thomas Monroe renunció en desgracia en 1816, siendo criticado por falta de humanidad. Estoy seguro de que fue bastante difícil para él encontrar trabajo después de eso. Fue el fin de su carrera. Estoy seguro de que lo fue. Otro miembro del personal de mucho tiempo, el boticario John Hasslam, quien irónicamente había escrito sobre la locura pero no logró reformar la atención, también fue despedido. Los gobernadores de Bethlehem se dieron cuenta de que la institución necesitaba un nuevo comienzo. Convenientemente, se acababa de construir un nuevo edificio hospitalario, y en 1815, Bethlehem se trasladó a una ubicación diferente en St. George's Fields, al sur del río Támesis. El momento fue simbólico. Un nuevo edificio y una nueva era. En 1815-16, aproximadamente 120 pacientes fueron trasladados del desmoronado asilo de Morfields a esta nueva instalación. El Hospital de St. George's Fields fue diseñado para ser más espacioso y humano, con pabellones y patios separados y sin el espectáculo público de los días anteriores. Con las famosas estatuas de la locura delirante y melancólica trasladadas al nuevo sitio, el ethos se suponía que debía cambiar de mera confinamiento y cuidado a curas. Bajo una serie de superintendentes y médicos visitantes con mentalidad reformista, Bedlam adoptó lentamente los principios del tratamiento moral. Esta era la nueva filosofía que barría los asilos ilustrados. La idea de que los pacientes debían ser tratados con amabilidad, dignidad y la mayor libertad posible, teniendo en cuenta la seguridad. La restricción se minimizaría o eliminaría. En cambio, los médicos y asistentes intentarían calmar a los pacientes con medios más suaves. Estamos hablando de cosas como conversación, rutina, darles pequeños trabajos que hacer, pequeñas responsabilidades, y en general, un ambiente más agradable. En Bethlehem, el progreso fue gradual. En las décadas de 1820 y 1830, las cadenas y los grilletes comenzaron a desaparecer de los pabellones. Fueron reemplazados al principio por chaquetas de contención o guantes acolchados en casos extremos, pero incluso esos se usaron cada vez menos. Se permitió que más pacientes usaran ropa normal en lugar de ser dejados desnudos o en harapos. Las ventanas ya no se mantenían cerradas todo el tiempo. Se dejaba entrar luz y aire. Los asistentes, ya no llamados guardianes, fueron instruidos para interactuar con los pacientes con calma en lugar de simplemente golpearlos o intimidarlos automáticamente. Una figura importante en esta reforma de mediados de siglo fue el Dr. William Charles Hood, quien se convirtió en el médico residente superintendente de Bethlehem en 1852. El Dr. Hood fue un defensor de la no restricción y de los métodos terapéuticos modernos. Durante su mandato, transformó la vida diaria en el hospital. Introdujo la terapia ocupacional al establecer talleres donde los pacientes podían dedicarse a artesanías o trabajos sencillos. Por supuesto, todo de acuerdo con sus habilidades individuales. Algunos trabajaban en el jardín, cuidaban plantas o hacían artesanías como cestería y costura. Para aquellos con inclinaciones literarias o disposición más tranquila, se proporcionaban materiales de lectura. Una pequeña biblioteca de libros para estimular la mente. Hood también mejoró la dieta y la limpieza. Los pacientes comenzaron a recibir lino fresco, baños regulares, mejores comidas. Terminó la era de las dietas de semi-inanición. La nueva creencia era que un cuerpo más sano ayudaría a una mente más sana. Y así, bajo Hood, el uso de restricciones mecánicas supuestamente se redujo a prácticamente cero, lo que significa que para finales de la década de 1850, Bethlehem había abolido efectivamente el encadenamiento de pacientes. Algo que sería casi impensable unas décadas después. Me pregunto qué estaría pensando Thomas Monroe al ver todo esto. Quizás al verlo desarrollarse en tiempo real, que todas sus teorías estaban completamente equivocadas. De todos modos, los años victorianos vieron a Bethlehem tratando de redefinirse como una institución curativa en lugar de solo un almacén humano. El hospital, que durante mucho tiempo había sido un símbolo de vergüenza, ahora aspiraba a ser un modelo de psiquiatría ilustrada. Las visitas del público ocioso habían cesado hacía mucho tiempo, aparte de, por supuesto, visitas oficiales para profesionales. En cambio, Bethlehem a veces organizaba bailes supervisados y fiestas de té para los pacientes, eventos internos destinados a la socialización y la rehabilitación. De hecho, hay relatos de la década de 1850 de pacientes y personal bailando juntos en los pabellones para una curiosa danza alrededor de un árbol curioso, como lo expresó un escritor contemporáneo, aportando una nota de ligereza a un lugar de otro modo triste. Por supuesto, tales actividades fueron intentos tempranos de lo que ahora llamamos terapia recreativa. Por supuesto, no todo era ideal. Estamos hablando de la década de 1850. Incluso con reformas, muchos pacientes en Bethlehem todavía sufrían enormemente y simplemente no se recuperaban. La enfermedad mental, especialmente las afecciones graves como la psicosis, seguía siendo esquiva de tratar con los limitados medios del siglo XIX. Bethlehem podía ofrecer un entorno más seguro y limpio, pero las curas, eso era un puente demasiado lejano. Los pacientes que no mejoraban después de un cierto período, a menudo después de un año, eran típicamente considerados crónicos y trasladados a otras instituciones o asilos a largo plazo. A finales del siglo XIX, Bethlehem se había convertido esencialmente en un hospital para casos agudos, tratando de tratar los recientes o curables, mientras que los pacientes crónicos a largo plazo eran enviados a asilos de condado recién establecidos o a una instalación estatal como Broadmoor para casos de delincuentes insanos. Pero aún así, algunas historias humanas notables emergen del Bedlam victoriano. Un paciente famoso fue el artista Richard Dad. Admitido en 1843 después de que trágicamente se volviera loco y matara a su propio padre en Bethlehem. Dad no fue encadenado ni maltratado. En cambio, simplemente lo dejaron pintar. En confinamiento, produjo impresionantes obras de arte como su obra maestra, "El golpe maestro del hada", demostrando que el talento creativo podía sobrevivir a la enfermedad mental cuando se le daba una oportunidad. Y este caso ilustra la actitud más ilustrada. Fue tratado como un ser humano con una enfermedad, no solo como un monstruo para ser encerrado. Y así, a finales del siglo XIX, el Hospital Real de Bethlehem había cambiado casi hasta ser irreconocible del Bedlam de antaño. Ya no estaba abierto para la diversión pública. Los pacientes ya no estaban encadenados a la pared, dejados a revolcarse desnudos en la suciedad. La institución se había convertido en parte del establishment médico con psiquiatras capacitados. A medida que el campo ahora emergía como psiquiatría, supervisando el tratamiento, los avances científicos comenzaban a influir en la atención. Los médicos realizaban exámenes post-mortem del cerebro para buscar las causas de la locura, y los diagnósticos eran más específicos. Términos como esquizofrenia y trastorno bipolar aún no habían llegado, pero categorías como melancolía, manía y demencia fueron eliminadas, delineadas más claramente. La actitud pública también había cambiado. Cada vez más, los victorianos veían a los locos como desdichados afligidos que merecían compasión y tratamiento en lugar de objetos de ridículo. En 1888, el nuevo médico jefe, el Dr. Thomas Hissop, se hizo cargo y continuó modernizando Bethlehem en el siglo XX. Para entonces, el apodo danés del hospital, Bedlam, era algo de lo que los funcionarios querían distanciarse. Preferían enfatizar su nombre formal y su patrocinio real. Hacía mucho tiempo que se llamaba Hospital Real de Bethlehem, pero la sombra del pasado de Bedlam siempre permanecería en la conciencia pública. A medida que se acercaba el siglo XX, Bethlehem se erigía como un lugar muy reformado. Sin embargo, el viaje de la atención de la salud mental estaba lejos de terminar, ya que nuevos desafíos y controversias acechaban. Al entrar Bethlehem en el siglo XX, había despojado en gran medida las prácticas bárbaras del pasado. El hospital en St. George's Fields continuó operando, pero para la década de 1920 estaba envejeciendo, y el rápido crecimiento de Londres había comenzado a rodearlo. En 1930, Bethlehem se mudó de nuevo, esta vez a los suburbios, a una tranquila y pequeña finca llamada Monk's Orchard en Kent, en el distrito de Cudden. La reubicación proporcionó edificios modernos y terrenos frondosos. Ciertamente, un gran cambio con respecto a los asilos urbanos abarrotados de los tiempos anteriores. La mudanza simbolizó la transición de Bethlehem a un hospital psiquiátrico completamente moderno. Los pabellones de Monk's Orchard fueron diseñados para la comodidad y el tratamiento, con espacios abiertos para recreación, jardines y talleres. Ya no se admitirían curiosos. Solo visitantes o familiares o profesionales. La palabra "bedlam" todavía se aferraba al hospital en la imaginación popular, pero internamente la institución se esforzaba por ser vista como un lugar de curación. El siglo XX trajo nuevos tratamientos y filosofías a los pasillos de Bethlehem. En las primeras décadas, los médicos experimentaron con terapias novedosas y a veces drásticas para enfermedades mentales graves. Para la década de 1930, surgió una ola de tratamientos físicos. Terapia de coma de insulina, en la que los pacientes con esquizofrenia recibían inyecciones de altas dosis de insulina para inducir comas diarios, y terapia convulsiva utilizando productos químicos como el metrazol para desencadenar convulsiones con la esperanza de sacar a los pacientes de la depresión catatónica. En la década de 1940, se introdujo la terapia electroconvulsiva, es decir, la TEC, un procedimiento que envía una corriente eléctrica a través del cerebro para provocar una convulsión controlada. Bethlehem, al igual que otros hospitales psiquiátricos de la época, adoptó todos estos tratamientos con optimismo, y algunos pacientes mostraron mejoras. La psicocirugía también hizo su aparición. Algunos pacientes desafortunados a finales de los 40 y 50 se sometieron a lobotomías, cirugías cerebrales destinadas a reducir la agitación, a menudo convirtiendo a las personas en zombis. Mirando hacia atrás, todo parece bastante brutal. Pero en ese momento, eran simplemente esfuerzos de vanguardia por parte de médicos desesperados por encontrar cualquier cura que pudieran para enfermedades que habían sido intratables durante mucho tiempo. Después de la Segunda Guerra Mundial, la atención de la salud mental cambió drásticamente con la llegada de los medicamentos. En 1948, Bethlehem fue absorbido por el nuevo servicio nacional de salud de Gran Bretaña, garantizando financiación pública y supervisión. Y para la década de 1950, el primer fármaco antipsicótico, la cloropromazina, si es que lo pronuncio bien, la cloropromazina quizás, revolucionó el tratamiento de la esquizofrenia. Y pronto le seguirían los antidepresivos y los tranquilizantes. Los pacientes que podrían haber sido encerrados de por vida ahora podían ser calmados con una pastilla diaria. Los pabellones de Bethlehem a mediados del siglo XX vieron el impacto. Menos personas fueron sometidas a tratamientos coercitivos cuando los productos químicos podían lograr resultados similares. La población de pacientes también cambió. Muchos reclusos a largo plazo del asilo fueron dados de alta a instalaciones regionales más pequeñas o regresaron a la atención comunitaria una vez estabilizados con medicamentos. La era del gigantesco asilo victoriano simplemente estaba llegando a su fin y Bethlehem evolucionó hacia un hospital más especializado. Se centró en casos agudos, investigación y formación de nuevos psiquiatras, a menudo en asociación con el Hospital Mordsley, otro instituto psiquiátrico en Londres. La vida dentro de Bethlehem a finales del siglo XX era ciertamente muy diferente del Bedlam del siglo XVIII. No creo que haga falta decirlo. Los pacientes vivían en pabellones abiertos o incluso en habitaciones privadas. Ni te atreverías a llamarlos celdas. Asistían a sesiones de terapia, tanto individuales como grupales, hablando de sus problemas con profesionales capacitados. La terapia ocupacional era algo dado. Uno podía ver a los pacientes pintando, trabajando la madera o cuidando un pequeño jardín como parte de su programa de recuperación. Enfermeras y médicos fomentaban la interacción social, organizando juegos o incluso noches de cine. Las restricciones se usaban solo en emergencias muy raras. La norma era sedar a un paciente fuera de control con medicación en lugar de encadenarlo. El hospital incluso introdujo la arteterapia, continuando una tradición de expresión creativa que había existido silenciosamente desde los días de Richard Dad y Lewis Wayne. De hecho, Bethlehem acumuló una impresionante colección de arte de pacientes a lo largo de los años, que en el siglo XXI se convirtió en el núcleo de su propio museo, el Museo de la Mente de Bethlehem, celebrando ese vínculo entre la salud mental y la creatividad. Aunque el entorno y los métodos se volvieron terapéuticos, Bethlehem no estuvo completamente libre de controversias incluso en tiempos modernos. En 1997, cuando el hospital planeaba conmemorar su 750 aniversario, un grupo de sobrevivientes psiquiátricos y activistas lanzó una campaña "Reclaim Bedlam". Verás, para ellos había muy poco que celebrar en la larga historia de abuso y encarcelamiento de Bethlehem. Y así, organizaron una protesta frente al antiguo sitio de Bedlam, que ahora es el Museo de la Guerra Imperial, para llamar la atención sobre injusticias pasadas y presentes en el sistema de salud mental. El destacado historiador Roy Porter, reflexionando sobre el legado de Bethlehem, comentó que el propio nombre "Bedlam" había llegado a representar la inhumanidad del hombre hacia el hombre. Pero los funcionarios del hospital, por otro lado, señalaron cuánto había progresado Bedlam, y que ahora tenía como objetivo involucrar a los pacientes en sus propias decisiones de tratamiento. Esta tensión entre recordar una historia dolorosa y reconocer el progreso es bastante evidente durante esos eventos de aniversario. En el siglo XXI, el Hospital Real de Bethlehem opera una moderna instalación psiquiátrica, parte del South London and Morsley NHS Trust. Ofrece servicios especializados desde el tratamiento de la depresión severa y trastornos de ansiedad hasta el cuidado de adolescentes e individuos con trastornos de personalidad. Los estereotipos victorianos de hombres locos furiosos han dado paso a una comprensión más matizada de la enfermedad mental. Los pacientes en Bethlehem hoy participan en la elaboración de sus planes de tratamiento y sus derechos están protegidos por la ley. El hospital enfatiza la recuperación y la rehabilitación, a menudo preparando a los individuos para reintegrarse en la comunidad después de su estancia hospitalaria. Los terrenos de Monk's Orchard son pacíficos. Senderos, una cafetería, galerías de arte. Podrías no distinguirlo de cualquier otro campus médico a primera vista. Sin embargo, la sombra de Bedlam persiste como un recordatorio y una advertencia. Recuerda al personal y al público por igual cuán mal fueron tratados los enfermos mentales cuando prevalecieron la ignorancia y el miedo. Nos advierte que sin compasión y vigilancia, los abusos pueden ocurrir incluso en los sistemas más modernos. De hecho, un trágico incidente en 2010 demostró ese punto. Un joven llamado Oleni Lewis murió después de ser sometido a una prolongada restricción física por parte de la policía mientras era paciente en Bethlehem. Una protesta por ese caso llevó a la Ley de Senny en 2018, la ley en el Reino Unido que limita estrictamente el uso de la fuerza en unidades de salud mental. Y así, incluso hoy, la historia de Bedlam continúa evolucionando, abogando por un tratamiento cada vez más humano. Pero quién sabe, quizás la próxima tragedia esté a la vuelta de la esquina. Entonces, ¿cómo lo resumimos? Bueno, supongo que después de casi 800 años, ¿puedes creerlo? 800 años que este lugar ha estado funcionando. El Hospital Real de Bethlehem se erige como una institución transformada. Lo que una vez fue una caridad religiosa medieval se convirtió en una casa de locos de la modernidad temprana, notoria por el caos, pero ahora es un centro de atención e investigación psiquiátrica. El viaje dentro de Bedlam ha sido largo y difícil, marcado por el sufrimiento, pero también por una iluminación gradual. El Bethlehem de hoy no es un lugar perfecto. Ningún hospital psiquiátrico lo es. Pero se esfuerza por curar en lugar de dañar. Los pasillos que una vez resonaron con gritos y el tintineo de cadenas son ahora espacios tranquilos de terapia y descanso. Y así, la historia de Bedlam, con todos sus capítulos oscuros y quizás su futuro brillante, se ha convertido en una parte integral de la historia de la medicina y también de nuestra comprensión de la mente humana, ya sea mente para la locura o mente para la crueldad. Bueno, muchas gracias a todos. Espero que hayan disfrutado de este video. Quizás quieran visitar el hospital ustedes mismos si están en el Reino Unido. O quizás no. Todo depende de ustedes. Pero agradeceré a mis patrocinadores y mecenas de primer nivel. Dark, Kimberly, Christine, Sally, Ember, Susan, Cameron, Liitmas, Gary, Charlene, Lind, Katiana, Nicholas, Ulfett, Neil, Charles, Christine, Dr. Neuron Nerd, Aaron, Jaden, Jim, Jeffrey, Jessica, Meline, Melissa, Orthodox Review, Scott, Stark Factory, Shell, Wendy, Josie, Sarah, Ryan, Thor, Cameron, Stefan, Kevin, HMSH, Crystal, Talbury, Anthony, Lucy, Brandon y Goooo Bubonic. Muchas gracias a todos. Y si lo han pasado bien hoy y han aprendido algo, ¿por qué no consideran suscribirse? ¿Por qué no se lo cuentan a sus amigos? Estoy seguro de que les gustaría saberlo. Bueno, en general, solo espero que se hayan relajado y aprendido algo. Para eso es este canal. Buenas noches. Cuídense. Y como siempre, mucho amor para todos ustedes. Nos vemos la próxima vez.