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Me gustaría probar algo nuevo. Aquellos de ustedes que puedan, por favor, pónganse de pie. Bien, voy a nombrar algunos nombres. Cuando escuchen un nombre que no reconozcan, no podrán decirme nada sobre ellos, me gustaría que se sentaran y permanecieran sentados. La última persona en pie, veremos qué sabe. ¿De acuerdo? (Risas) Muy bien. Eric Garner. Mike Brown. Tamir Rice. Freddie Gray. Así que aquellos de ustedes que todavía están de pie, me gustaría que se dieran la vuelta y miraran. Diría que la mitad o la mayoría de las personas siguen de pie. Así que continuemos. Michelle Cusseaux. Tanisha Anderson. Aura Rosser. Meagan Hockaday. Así que si volvemos a mirar, hay unas cuatro personas todavía de pie, y de hecho no voy a ponerlos en aprietos. Solo digo eso para fomentar la transparencia, así que pueden sentarse. (Risas) Así que aquellos de ustedes que reconocieron el primer grupo de nombres saben que se trataba de afroamericanas que han sido asesinadas por la policía en los últimos dos años y medio. Lo que quizás no sepan es que la otra lista también son afroamericanas que han sido asesinadas en los últimos dos años. Solo una cosa distingue los nombres que conocen de los nombres que no conocen: el género. Así que permítanme primero informarles que no hay nada en absoluto distintivo en esta audiencia que explique el patrón de reconocimiento que acabamos de ver. He realizado este ejercicio docenas de veces en todo el país. Lo he hecho con organizaciones de derechos de las mujeres. Lo he hecho con grupos de derechos civiles. Lo he hecho con profesores. Lo he hecho con estudiantes. Lo he hecho con psicólogos. Lo he hecho con sociólogos. Lo he hecho incluso con miembros progresistas del Congreso. Y en todas partes, la conciencia del nivel de violencia policial que experimentan las mujeres negras es extremadamente baja. Ahora, es sorprendente, ¿no es así, que este sea el caso? Quiero decir, hay dos problemas involucrados aquí. Está la violencia policial contra los afroamericanos, y está la violencia contra las mujeres, dos problemas de los que se ha hablado mucho últimamente. Pero cuando pensamos en quién está implicado en estos problemas, cuando pensamos en quién es victimizado por estos problemas, los nombres de estas mujeres negras nunca vienen a la mente. Ahora, los expertos en comunicación nos dicen que cuando los hechos no encajan con los marcos disponibles, las personas tienen dificultades para incorporar nuevos hechos en su forma de pensar sobre un problema. Los nombres de estas mujeres se han deslizado a través de nuestra conciencia porque no hay marcos para que las veamos, no hay marcos para que las recordemos, no hay marcos para que las retengamos. Como consecuencia, los reporteros no empiezan con ellas, los legisladores no piensan en ellas, y los políticos no son alentados ni exigidos a hablar de ellas. Ahora, podrían preguntar, ¿por qué importa un marco? Quiero decir, después de todo, un problema que afecta a las personas negras y un problema que afecta a las mujeres, ¿no incluiría eso necesariamente a las personas negras que son mujeres y a las mujeres que son personas negras? Bueno, la respuesta simple es que este es un enfoque de "goteo" hacia la justicia social, y muchas veces simplemente no funciona. Sin marcos que nos permitan ver cómo los problemas sociales impactan a todos los miembros de un grupo objetivo, muchos caerán en las grietas de nuestros movimientos, dejados para sufrir en aislamiento virtual. Pero no tiene por qué ser así. Hace muchos años, comencé a usar el término "interseccionalidad" para abordar el hecho de que muchos de nuestros problemas de justicia social como el racismo y el sexismo a menudo se superponen, creando múltiples niveles de injusticia social. Ahora, la experiencia que dio origen a la interseccionalidad fue mi encuentro casual con una mujer llamada Emma DeGraffenreid. Emma DeGraffenreid era una mujer afroamericana, una esposa trabajadora y una madre. De hecho, leí sobre la historia de Emma en las páginas de una opinión legal escrita por un juez que había desestimado la reclamación de Emma de discriminación racial y de género contra una planta local de fabricación de automóviles. Emma, como tantas mujeres afroamericanas, buscaba un mejor empleo para su familia y para otros. Quería crear una vida mejor para sus hijos y para su familia. Pero solicitó un trabajo y no fue contratada, y creía que no fue contratada porque era una mujer negra. Ahora, el juez en cuestión desestimó la demanda de Emma, y el argumento para desestimar la demanda fue que el empleador sí contrató afroamericanos y el empleador contrató mujeres. El verdadero problema, sin embargo, que el juez no estaba dispuesto a reconocer era lo que Emma realmente intentaba decir, que los afroamericanos que fueron contratados, generalmente para trabajos industriales, trabajos de mantenimiento, eran todos hombres. Y las mujeres que fueron contratadas, generalmente para trabajos de secretariado o de oficina, eran todas blancas. Solo si el tribunal hubiera podido ver cómo se unían estas políticas, habría podido ver la doble discriminación a la que se enfrentaba Emma DeGraffenreid. Pero el tribunal se negó a permitir que Emma combinara dos causas de acción para contar su historia porque creía que, al permitírselo, ella podría tener un trato preferencial. Ella tendría una ventaja al tener dos oportunidades, mientras que los hombres afroamericanos y las mujeres blancas solo tenían una oportunidad. Pero, por supuesto, ni los hombres afroamericanos ni las mujeres blancas necesitaban combinar una reclamación de discriminación racial y de género para contar la historia de la discriminación que estaban experimentando. ¿Por qué no fue la verdadera injusticia la negativa de la ley a proteger a las mujeres afroamericanas simplemente porque sus experiencias no eran exactamente las mismas que las de las mujeres blancas y los hombres afroamericanos? En lugar de ampliar el marco para incluir a las mujeres afroamericanas, el tribunal simplemente desestimó su caso por completo. Ahora, como estudiante de derecho antidiscriminatorio, como feminista, como antirracista, me impactó este caso. Me pareció una injusticia al cuadrado. Así que, en primer lugar, a las mujeres negras no se les permitió trabajar en la planta. En segundo lugar, el tribunal redobló esta exclusión al hacerla legalmente irrelevante. Y para colmo, no había nombre para este problema. Y todos sabemos que, donde no hay nombre para un problema, no se puede ver un problema, y cuando no se puede ver un problema, prácticamente no se puede resolver. Muchos años después, llegué a reconocer que el problema al que se enfrentaba Emma era un problema de encuadre. El marco que el tribunal estaba utilizando para ver la discriminación de género o para ver la discriminación racial era parcial y distorsionaba. Para mí, el desafío que enfrenté fue tratar de averiguar si existía una narrativa alternativa, un prisma que nos permitiera ver el dilema de Emma, un prisma que nos permitiera rescatarla de las grietas de la ley, que permitiera a los jueces ver su historia. Así que se me ocurrió, tal vez una simple analogía con una intersección podría permitir a los jueces ver mejor el dilema de Emma. Así que si pensamos en esta intersección, los caminos hacia la intersección serían la forma en que la fuerza laboral estaba estructurada por raza y por género. Y luego el tráfico en esos caminos serían las políticas de contratación y las otras prácticas que recorrían esos caminos. Ahora, debido a que Emma era tanto negra como mujer, estaba posicionada precisamente donde esos caminos se superponían, experimentando el impacto simultáneo del tráfico de género y raza de la empresa. La ley, la ley es como esa ambulancia que llega y está lista para tratar a Emma solo si se puede demostrar que fue herida en el camino de la raza o en el camino del género, pero no donde esos caminos se cruzaban. Entonces, ¿cómo llamas a ser impactado por múltiples fuerzas y luego abandonado a defenderte? La interseccionalidad pareció funcionar para mí. Llegaría a aprender que las mujeres afroamericanas, al igual que otras mujeres de color, al igual que otras personas socialmente marginadas en todo el mundo, se enfrentaban a todo tipo de dilemas y desafíos como consecuencia de la interseccionalidad, intersecciones de raza y género, de heterosexismo, transfobia, xenofobia, capacitismo, todas estas dinámicas sociales se unen y crean desafíos que a veces son bastante únicos. Pero de la misma manera que la interseccionalidad aumentó nuestra conciencia sobre la forma en que viven las mujeres negras, también expone las trágicas circunstancias bajo las cuales mueren las mujeres afroamericanas. La violencia policial contra las mujeres negras es muy real. El nivel de violencia al que se enfrentan las mujeres negras es tal que no sorprende que algunas de ellas no sobrevivan a sus encuentros con la policía. Niñas negras de tan solo siete años, bisabuelas de hasta 95 años han sido asesinadas por la policía. Han sido asesinadas en sus salas de estar, en sus dormitorios. Han sido asesinadas en sus coches. Han sido asesinadas en la calle. Han sido asesinadas delante de sus padres y han sido asesinadas delante de sus hijos. Han sido asesinadas a tiros. Han sido pisoteadas hasta la muerte. Han sido asfixiadas hasta la muerte. Han sido manoseadas hasta la muerte. Han sido electrocutadas con tasers hasta la muerte. Han sido asesinadas cuando pidieron ayuda. Han sido asesinadas cuando estaban solas, y han sido asesinadas cuando estaban con otros. Han sido asesinadas comprando siendo negras, conduciendo siendo negras, teniendo una discapacidad mental siendo negras, teniendo un disturbio doméstico siendo negras. Incluso han sido asesinadas estando sin hogar siendo negras. Han sido asesinadas hablando por teléfono móvil, riendo con amigos, sentadas en un coche reportado como robado y dando una vuelta en U frente a la Casa Blanca con un bebé atado en el asiento trasero del coche. ¿Por qué no conocemos estas historias? ¿Por qué sus vidas perdidas no generan la misma cantidad de atención mediática y clamor comunitario que las vidas perdidas de sus hermanos caídos? Es hora de un cambio. Entonces, ¿qué podemos hacer? En 2014, el African-American Policy Forum comenzó a exigir que "digamos su nombre" en mítines, protestas, conferencias, reuniones, en cualquier lugar y en todas partes donde se discuta la violencia estatal contra los cuerpos negros. Pero decir su nombre no es suficiente. Tenemos que estar dispuestos a hacer más. Tenemos que estar dispuestos a ser testigos, a ser testigos de las realidades a menudo dolorosas que preferiríamos no confrontar, la violencia y la humillación cotidianas a las que muchas mujeres negras han tenido que enfrentarse, mujeres negras de todas las razas, edades, expresiones de género, sexualidades y capacidades. Así que tenemos la oportunidad ahora mismo, teniendo en cuenta que algunas de las imágenes que voy a compartir con ustedes pueden ser desencadenantes para algunos, de ser testigos colectivamente de parte de esta violencia. Escucharemos la voz de la fenomenal Abby Dobson. Y mientras nos sentamos con estas mujeres, algunas que han experimentado violencia y otras que no han sobrevivido, tenemos la oportunidad de revertir lo que sucedió al principio de esta charla, cuando no pudimos defender a estas mujeres porque no conocíamos sus nombres. Así que al final de este clip, habrá una lista de nombres. Aparecerán varios nombres de mujeres negras. Me gustaría que aquellos de ustedes que puedan se unan a nosotros para decir estos nombres lo más fuerte que puedan, al azar, desordenadamente. Creemos una cacofonía de sonido para representar nuestra intención de honrar a estas mujeres, de sentarnos con ellas, de ser testigos de ellas, de sacarlas a la luz. (Canto) Abby Dobson: Di, di su nombre. Di, di su nombre. (Audiencia) ¡Shelly! (Audiencia) ¡Kayla! AD: Oh, di su nombre. (Audiencia gritando nombres) Di, di, di su nombre. Di su nombre. Por todos los nombres que nunca conoceré, di su nombre. KC: Aiyanna Stanley Jones, Janisha Fonville, Kathryn Johnston, Kayla Moore, Michelle Cusseaux, Rekia Boyd, Shelly Frey, Tarika, Yvette Smith. AD: Di su nombre. KC: Así que dije al principio, si no podemos ver un problema, no podemos arreglar un problema. Juntos, nos hemos unido para ser testigos de las vidas perdidas de estas mujeres. Pero ahora es el momento de pasar del luto y el dolor a la acción y la transformación. Esto es algo que podemos hacer. Depende de nosotros. Gracias por acompañarnos. Gracias. (Aplausos)