MÓDULO 5: MÚSICA Y TERRITORIO PORTADO UN CAMINO HACIA LAS RELACIONES NATURALES.

Hola a todos. Gustavo, bienvenido. ¿Desde dónde nos saludas?

Desde el sur del Tolima, Planadas Tolima. Ay, qué lindo. Bienvenido.

Muchas gracias. Por aquí saluda Oriana Jairo. ¿Quién más nos quiere saludar? Javier. Bueno, ¿cómo cómo quedamos o cómo vamos con el tema del silencio? Ahí quedamos, ¿cierto? Quedamos como en suspenso. Dijimos que íbamos a tener esto este tema delante nuestro, eh, que íbamos como a meditar en cómo era esa experiencia.

Antes de darle paso a los dos docentes de hoy, que ya ustedes tienen en su WhatsApp el flyer, queremos contarles un par de cositas aquí con el equipo de músicas vitales. Bueno, la primera es ya seguramente nos explicará directamente el Ministerio de la situación, pero hubo una circunstancia, digamos como administrativa que impidió la llegada del dinero a tiempo para realizar nuestras presenciales. Nosotros aquí ya terminamos el contrato con el ministerio y con un operador que es como una figura que hay en medio el día de mañana y eh pues digamos que administrativamente no tenemos cómo eh realizar las presenciales vencido del contrato. Entonces, bueno, queríamos contarles esto, una circunstancia pues que se salió completamente de nuestras manos y que se las comunicamos con digamos eh un poco de frustración o bastante frustración y pero aceptando pues que fue la circunstancia que sucedió y y bueno que el ministerio obviamente digamos está en conocimiento de todo lo que esto implica.

Entonces, bueno, disculparnos con ustedes por pues haber anticipado la posibilidad que había de las eh presenciales. Eh, teníamos mucha ilusión de estar con los territorios que habíamos mencionado, pero pues ya será en otro momento, ya será en otra oportunidad. que sepan que igual todo el contenido que había para ustedes estuvo en estas sesiones eh virtuales y eh pues que deseamos que en otro momento nos podamos encontrar.

Eh, quiero contarles así como super rápidamente que tenemos un proceso muy bonito en toda Colombia que se llama la red nacional de músicas comunitarias. Eh, trabajamos un grupo de colegas que nos denominamos sonido colectivo. Seguramente aquí hay algunas personas que pertenecen. Isa hace parte de ese proceso. Lina hace parte de ese proceso. Aquí les estoy mostrando el sitio web. Ya se los dejo ahora en en el en el chat, tanto de esta clase como en el chat de de WhatsApp. Eh, pues somos un grupo que se ha configurado pues lentamente a muy baja cocción desde el 2021 y pues estamos animando estos diálogos entre la música y lo social. Hm. Les dejaré también este videíto para que lo puedan ver. Y bueno, estamos haciendo un trabajo. Maestro eh Diego, que va a estar hoy con ustedes también ha sido parte de estos procesos. muy importante su voz, su mirada y bueno, está esta red nacional de músicas comunitarias y una red de universidades también que pues venimos lo mismo en baja cocción, pues comprendiendo qué podemos hacer juntos, eh pensando cómo podemos nutrir esta pregunta de la música y lo social, digamos, nutrirla más para que pues sea una experiencia o una, digamos, un desarrollo cada vez más consistente, que no solamente digamos que afectamos lo social, sino que sepamos cómo afectamos lo social y por qué nuestra música. Hoy van a escuchar mucho de eso, por qué nuestra música y nuestra música en colectivo afecta lo social. Eh, y tenemos también un diplomado anual de música, de construcción de paz a través de la música con la Universidad Nacional. Toda esta información se las compartiremos en su momento en el chat de WhatsApp. si desean continuar ahí, pues tendrán información de de este tipo.

Y bueno, eh gracias por pues por sumarse la propuesta y sobre todo por eh vincularse con los temas que estamos compartiendo. Sabemos que ustedes son, digamos, personas interesadas en justamente en que esto, en que la música nutra lo social, nutra la vida. Entonces, pues gracias por ese trabajo que ya hacen y pues gracias si desean seguir conectados, vinculados a estos a estos diálogos que estamos pues llevando. Eh, María José nos dará otra información e en un ratico, entonces para que estemos pendientes. Ella nos va a hablar del tema de presenciales, o sea, perdóname, de asistencias, de cómo podemos recuperar las asistencias. Ya hoy es la última clase, entonces vamos a hablar de la certificación en un ratico. Entonces por ahora le voy a dar paso al maestro Diego, un amigo querido, una persona, pues digamos muy admirada en nuestro campo por el recorrido que ha hecho. ya lo presentamos un poco el viernes, psicólogo, también músicoterapeuta, pero también una de las personas que más ha explorado la formación, digamos, que significa formarnos como músicos que intervienen en los sociales o qué significa y también esa profundidad de la música en lo social y en la y en las personas. Entonces, bueno, le vamos a dar paso a Diego. Gracias, Diego, por estar aquí y bueno, somos todos tuyos.

Ey, Andre, muchas gracias. Linda mañana para todas, para todos. E bueno, voy a compartir por acá. Se ve ahí lo que yo estoy compartiendo. Ando ay, me salí. Ya se está compartiendo, ¿cierto? Sí, es que yo no veo la pantalla del Zoom. Ah, bueno, listo, ya. Perfecto. Eh, sí, Diego. Sí, perfecto. Dale. Listo. No, para darle continuidad a lo que a lo que digo, querido Milton introdujo con ustedes el miércoles. e vengo a nada a buscar a buscar conocer un poquito de esa manera en la que en la que ustedes caminan, este camino de la música y y de los que acá especialmente gozamos de ese privilegio de acompañar vidas de infancias, de adolescencias con el conocimiento musical, con la pedagogía musical, con el trabajo del hacer música, de crear música. Eh, y para comenzar quiero compartirles esta esta afirmación y esta pregunta. Si nuestras huellas serán memoria para otras generaciones, ¿cómo estamos caminando para que esa memoria sea digna? Desde esto yo no buscoitamente respuestas ni para mí ni conocerlas de parte de ustedes. Busco despertarme, movilizar mi conciencia, mi darme cuenta, reconociendo con claridad aquello que la vida y mi propio discernimiento me invitan a transformar en esta decisión. de conocer la música y de relacionarme con ella íntimamente y de lo que ha significado para mi vida, para la vida de mi familia y para lo que hoy día me da para para vivir. Básicamente el punto de partida que voy a proponer para dar continuidad a lo que fue abordado el el en la noche del día miércoles es un viaje donde voy a buscar dar una comprensión de lo que podemos entender por música desde la experiencia sensorial en el cuerpo, desde las emociones, desde la memoria desde la construcción de territorio. Todo esto permeado en los principios de la pedagogía de la madre tierra. Como estas categorías que voy a buscar compartir con ustedes eh permiten ser medio para generar aprendizaje profundo de cómo nos acompañamos los seres humanos. de cómo tejemos humanidad en estos tiempos de tanta movilización, de violencia, de cambios, al menos un poco aparentemente más estructurales en lo social en Colombia. Y cuál es el privilegio que tiene la música que no tiene ninguna otra forma de creación artística en la posibilidad de impactar lo que pasa en nuestro cuerpo, en nuestro sistema nervioso, en nuestro cerebro. Entonces, esta primera parte lo que voy a buscar compartir, eh, y allí pues ojalá los que ya estén ahí como más quieran interactuar más, pues podamos nutrir este diálogo. Eh, la música como construcción de un territorio interno, neurociencia de una verdad ancestral. Entonces, básicamente lo que voy a buscar compartir es que mucho de lo que yo venía tejiendo de mi camino con la música comunitaria y con la comprensión de cómo nuestras comunidades indígenas, especialmente los indígenas de la sierra y algunos indígenas del Cauca, eh el pueblo NASA y la comunidad aruaca, que son eh pueblos con los que yo he estado como muy permeado por sus costumbres musicales, por sus rituales musicales, por sus narrativas de construcción pedagógica musical, eh me han llevado a tener una mirada cada vez más profunda y más sutil, no solo de lo que significa y representa el tejido y el colectivo en la creación musical, sino de lo que significa y representa ese conocimiento profundo de la música desde lo que pasa en el cuerpo. Y eso me llevó a entender mucho más lo que pasa en mi sistema nervioso, lo que pasa en mi cerebro. Y desde allí, al menos para mí, ha significado un lugar que me ha invitado a tener mucha más responsabilidad de esa relación que yo construyo para mí mismo y en relación con los demás en la experiencia de la música. El punto de partida para mí es cómo es esto del procesamiento musical, hablando específicamente de nuestro cerebro. Porque lo cierto es que si nos paramos desde una desde unos lentes de la neurología, la música solo es música cuando el cerebro la decodifica. Entonces, la música y el procesamiento sensorial y afectivo son los dos puntos de partida para construir narrativas. El proceso reflexivo, el darme cuenta, el crear simbolizaciones de lo que puede ser tejer un territorio dentro de nosotros. Voy a intentar explicar esto que acabo de decir. Voy a hablar de cosas muy específicas del cerebro y en eso por favor sientan libertad en levantar la mano porque no me gustaría que quedaran por ahí cosas en el aire, pero voy a proponer una guía. La relación que teje nuestro cuerpo, nuestro sistema nervioso, nuestro cerebro con el sonido tiene un impacto muy grande en esta partecita de nuestro cerebro que se llama la ínsula. Esto que está acá en rojo. La ínsula es la parte de nuestro cerebro que se encarga de la integración de todo lo que sentimos. Y cuando hablo de la integración sensorial, hablo de los cinco sentidos: tacto, audición, visión, olfato y gusto, que increíblemente tiene una relación muy directa y profunda con los principios de la pedagogía de la madre tierra. Voy a resumirlos y más hacia el final de lo que construí para compartir hoy, lo voy a retomar. Desde los principios de la pedagogía de la madre tierra se dice que el silencio, que es el primer principio, se vive cuando estamos en el mundo intrauterino y desde allí nos sensibilizamos a través de la experiencia de la piel, de la vibración, de sentir el pulso del latido de corazón de la madre, de sentir los movimientos internos de nuestra madre y que así como el silencio, el segundo principio de la escucha se desarrollan también a nivel intrauterino, que antes de salir y estar en el alumbramiento y ver la luz, nuestra segunda relación con el mundo, con lo que está fuera de nuestra piel, se da a través de nuestra escucha y eso ya nos predispone a saber en qué mundo voy a estar permeado, si fui permeado por la música que escuchaba mi mamá, si fui permeado por las músicas de carnavales, si fui permeado por la sonoridad de la ciudad, por lo artificial, por los ruidos, digamos, de el tráfico, etcétera. El tercer principio que es la observación toma vida cuando nacemos, el alumbramiento, poder ser sensibles a la luz y empezar a reconocer el mundo a través de la mirada. El cuarto principio, que es la palabra dulce, está relacionado con el desarrollo del olfato. Cuando salimos del cuerpo de nuestra madre en un proceso más naturalizado, menos hospitalizado, lo que naturalmente pasa es ese niño, esa niña que acaba de nacer, va a buscar la teta de su mamá. y la que lo guíe es el olfato y una vez se conecta con la teta de la mamá y chupa calostro, comienza a crearse la relación más profunda de ese primer tejido vínculo afectivo a través de una necesidad básica que ese elemento y no solo el elemento de lo que se come, sino el alimento que sostiene y que va a cuidar esa vida en desarrollo. Esto que acabo de compartir es lo que hace la ínsula, integra todo lo que percibe nuestros sentidos, el tacto, la audición, la visión, el olfato y el gusto. Y ese es el punto de partida, neurológicamente hablando, de lo que pasa con la música. Con esto quiero decir que la música se siente en el cuerpo antes de ser pensada. Y en el campo de la musicoterapia, esto sí que ha tenido mucho estudio, porque algunas líneas y modelos de musicoterapia se desarrollaron con lo que hoy día llamamos o reconocemos como las divergencias neurológicas, eh, que en su momento se llamaron disminuidos cognitivos, retrasados mentales, etcétera, que son personas que por sus condiciones neurológicas no tienen esta capacidad reflexiva. de las cosas que perciben, pero que por su naturaleza sí pueden relacionarse con la música sin que necesariamente, entre comillas, estemos en un proceso superior de pensar dentro de la música. Entonces, la ínsula es clave para mucho de lo que yo voy a buscar como cerrar al final de este encuentro con ustedes, en el sentido de es la partecita de nuestro cerebro que integra las señales interoceptivas, nuestro latido cardíaco si se está acelerando porque tenemos que salir al público y hacer una interpretación o porque tenemos que improvisar o porque tengo que hacer algo específicamente que me puede generar mucha emoción. es la que me dice que tengo cambios en la respiración, es la que me dice que me estoy poniendo tensa o tenso y la regulación, la integración de esas sensaciones exteroceptivas, el sonido, el tacto, la visión, el olfato y el gusto. Y estas, ¿cómo se construyen las relaciones afectivas y sociales? La ínsula integra la corporalidad de la música. Y acá quiero dejar una claridad muy bella acerca de lo que tiene estudiado el mundo de la musicoterapia y mucho más de la musicoterapia neurológica. Aquello que llamamos música no es solamente eso que se proceda a través de nuestro sistema auditivo. Es decir, que no es solamente eso que escuchamos y que existe una flexibilización de ese sentido de la escucha cuando hablamos de sonidos que son audibles, pero que además de ser audibles, en contacto o cercanía directa con nuestro cuerpo generan vibración. Eso técnicamente se llama el sonido vibroacústico, que es esa cualidad de sonido que además de que yo la puedo escuchar en contacto directo con mi cuerpo o en cercanía, me genera vibulación. Para que tengamos una idea concreta de esto, hagamos el siguiente ejercicio. Todo lo que yo pueda escuchar que a través de mi piel me genere cosquilleo y vibración, está en el rango vibroacústico, que técnicamente es de los 20 a los 130 Hz. Pero eso existe en nuestro cuerpo. Entonces, los que quieran, las que quieran llévense un momento la mano del pecho y encuentren, empiecen a hablar, empiecen a decir, si quieren leer lo que está acá en la diapositiva, háganlo. encuentren cuál es ese esa altura, esa frecuencia de su voz en que cuando estamos hablando sentimos cosquillitas en la mano, en el pecho y busquemos que ese sonido, que esa altura de nuestro sonido, que esa frecuencia en la que estamos emitiendo la voz mantenga una vibración constante, casi casi que siempre es nuestra voz natural, por decirlo así, pero no lo es. es un poquito más bajo que nuestra voz natural. Y eso en términos neurológicos tiene un impacto muy profundo, porque habitarnos más conscientemente en ese lugar donde nuestra voz nos genera vibración en la mano ayuda a que nuestro sistema nervioso se relaje. Esto solamente para ir dando esa guía de cuál es ese primer punto de impacto. Solo una manera de entenderlo lo que yo vengo a proponer hoy. Desde ese lugar, entonces la ínsula actúa como un puente entre la sensación, la integración de los sentidos y la emoción prepara a nuestro sistema nervioso para que la amígdala interprete efectivamente esos patrones. Entonces, ojo con esto. Nuestro punto de partida es que antes de pensar la música, la música ya se siente en el cuerpo. Tenemos reacciones mucho más inmediatas a la música de procesos cognitivos o de poder decir algo que nuestro cuerpo ya ha identificado. La experiencia en la música, el hacer música o el escuchar música, puede solo por eso mismo modificar nuestro pulso cardíaco, cambiar nuestra frecuencia respiratoria, disminuir nuestra tensión muscular o hacer todo lo contrario, acelerar nuestro pulso cardíaco, subir nuestra frecuencia respiratoria, tensionar nuestro cuerpo y esta integración de sentidos que la península es identificada efectivamente. O sea, que cuando yo integro lo que siento, se prende el bombillo de la amígdala, que es esta otra partecita de nuestro cerebro, que dentro de las muchas cosas que hace se encarga de asignar el valor emocional de lo que yo experimento sensorialmente. si eso es agradable o si eso representa una amenaza para mí, si eso lo siento cercano o lo siento distante, es la integración de lo que sentimos emocionalmente desde los sentidos. Y lo más profundo de esto, para mí, hablándolo en términos de lo social y lo comunitario, es que la amígdala no solamente responde al sonido, responde al contexto social de sonido. Es decir, que si en un ambiente inseguro yo me permeo por sonidos y por música, esta identificación emocional conmigo va a ser de vigilancia, de estar atento a tener que huir o defenderme, pero que si esa construcción del sonido yo la hago en un vínculo seguro y siento Siento que no estoy siendo amenazada o amenazado, voy a bajar las defensas de mi cuerpo y naturalmente voy a tener muchos despliegue emocional, voy a tener la posibilidad de ser más expresivo, ser más verbal, estar más en contacto visual, buscar más el contacto físico, algo que se llama búsqueda de conductas prosociales, que es esencial para la construcción de música en comunidad, que es esencial para generar procesos de educación profundos, mucho más hablando de la música. En ese sentido, la calidad del vínculo del facilitador, de ese maestro, de esa guía, de ese educador junto con el participante de esas infancias, el niño, la niña, el adolescente, esa calidad del vínculo regula la forma en la que la amígdala permite o bloquea que la música se vuelva una experiencia significativa y potencialmente sanadora. Y aquí es donde yo empecé a encontrarme con una responsabilidad mucho más profunda en lo ético, sabiendo que lo que yo estoy impactando es la asignación emocional de un niño o una niña que se está construyendo en una relación que para mí hoy día es sagrada en términos de lo que se puede hacer con la música. Y como mi responsabilidad en ese lugar de ser un maestro, de facilitar procesos pedagógicos en la música, antes de tener un conocimiento técnico claro y adquirido, busco la calidad de ese vínculo a través del sonido. Se los comparto por experiencia propia. Cuando uno entra en relación del sonido de su propia voz o de su canto desde esto que hablé hace una diapositiva del sonido duroacústico, la manera en la que nos perciben es diferente. Les voy a dar cosas que yo utilizo de eso. Ustedes verán cómo las usan. Cuando necesito hablar cosas árgidas con mi esposa, busco ser sensible a ese lugar de mi voz en la que mi mano me genera vibración. Si necesito ser muy concreto y puntual para establecer límites de esto sí lo hago y esto no, también busco ese lugar. Pero ahí le agrego una cosa diferencial. La musicoterapia tiene superestudiado que una unidad estructural en la que las personas relajamos el cuerpo, o nos activamos está dado a través del pulso, el tempo, que si me permiten lo podemos entender como la unidad estructural de la música que dice la velocidad en la que suceden las cosas. Y eso quiere decir que si yo lo hago lento, que técnicamente lo que ha estudiado la musicoterapia es entre 50 y 60 bits por minuto, que si yo hablo en esa velocidad, las personas me van a escuchar diferencialmente relajadas. Y que si yo empiezo a hablar mucho más lento y empiezo a agilizar la información porque necesito eh dar un contenido muy específico o porque tengo afán porque tengo que hacer otra cosa o porque tengo que terminar la sesión de hoy porque quiero ir a hacer otra cosa. Entonces voy a subir su nivel de atención y entonces vamos a prender con el cortisol allá arriba porque estoy utilizando la velocidad del cuerpo y esos lugares de más arriba de 60 bits por minuto, la musculoterapia neurológica los tiene super bien estudiados de qué es la unidad estructural en términos de la velocidad que ayuda a que tu cuerpo se active más rápidamente. Hm. Síganme la línea. Número uno, integración sensorial. Insula. Antes de cualquier cosa, lo que pasa en la experiencia de la música pasa en la integración de nuestros sentidos, pasa por la integración de nuestros sentidos. Luego se prende este segundo bombillo, esta segunda luz de nuestro cerebro que corresponde a la migdala, que es la asignación del valor emocional de eso que sentimos. Y esa asignación con que hoy nos quede sobre la mesa como, okay, esto es agradable o es desagradable, esto me amenaza o me hace sentir seguro, esto es cercano o es distante y me y me repele, es suficiente. Y acá es donde viene la parte que para mí es esencial antes de ir a un proceso reflexivo. La memoria se construye sin necesidad de que tú la tengas que recordar. Y esto suena raro porque se supone que si es memoria, yo porque no lo recuerdo. muchas cosas en la memoria que se quedan instaladas por la triada de estos de el de la ínsula, de la amígdala y la activación del hipocampo de la que muchas veces no somos conscientes ni podemos acceder a ese recuerdo de una manera directa. La tercera luz que se prende en esa relación con la música es el hipocampo, la memoria afectiva. El hipocampo consolida memorias musicales asociadas a las emociones que se han asignado a las sensaciones corporales. No solo guarda un recuerdo, construye una narrativa, un contexto, quién estaba, qué significaba ese sonido en esa relación. La música pedagógicamente mediada crea historias de sí mismo que en contextos de vulnerabilidad puede ser fundamental para construir, coconstruir o reconstruir identidad. Esto pasa inherentemente a la relación con el sonido y con la música. Nuestro cuerpo reacciona de esta manera. procesamiento sensorial, identificación emocional, recuerdo, memoria afectiva. Esto pasa así nosotros estemos en estado de coma, este mismo circuito se activa así estemos en estados disociados de conciencia. Si esto es suficientemente potente, si todo esto que yo sentí en el cuerpo, la identificación emocional que le asigné y la memoria que se creó, me da seguridad, me da valencia afectiva, me dice, "Esto se siente rico." pasa la corteza frontotemporal y el encargado de eso es esta partecita que se llama el núcleo cumbens. Se activa cuando la experiencia musical logra enganchar afectiva y anticipatoriamente al sistema de placer, al sistema que nos hace sentir aliviados y al sistema que nos hace sentir curiosidad. Cuando ese circuito se activa, se abre la vida hacia la corteza frontotemporal, o sea, la que nos dice, "Ay, hijo de madre, esta vaina es la escala pentatónica, esto es la tonalidad mayor, esto es la tonalidad menor, esto es un volumen alto, esto es un pianísimo. Esto me significa y me representa que aquí el día está comenzando, que la noche va a terminar, que la semilla está brotando, que el fruto está por caer. Es toda la identificación simbólica de lo que se construyó en esos tres primeros momentos de activación. Esto pasa en segundos. la integración social, la identificación emocional, la evocación del recuerdo y que eso me diga, "Uy, qué rico se siente, me gusta esto, siento curiosidad por esto." Es instantáneo y allí pasa nuestra corteza prontotemporal. Esto que hacemos como me doy cuenta, mira cómo se siente. Esas dos partes de nuestro cuerpo son las que se encargan de eso. Reflexión, toma de perspectiva. Esto, ¿qué es? ¿Qué significa? Esto es binario, es ternario, esto es mayor, es menor, esto va rápido, esto va lento, esto tiene esta cualidad de sonido, etcétera, etcétera, etcétera. Me siguen hasta ahí como las huellas, dice Andrea. Tal cual. ¿Es claro esto para todos a este momento? Sí, señor. Muy interesante. Listo. Ahora, miren la tecnología tan increíble detrás de eso, que si nosotros como punto de partida tenemos que lo que está pasando con el cuerpo es esta cantidad de activación, si esto queda instalado con ustedes, yo me siento feliz de este encuentro compartido. nuestra responsabilidad más allá de tener un conocimiento técnico, que claro que es importante. Nuestra responsabilidad más allá de montar un repertorio que claro que es importante, es llevar la mirada a la memoria que estoy creando, porque allí es donde se construye el vínculo. Y si yo quiero que esos niños y esas niñas se desarrollen y tengan despliegue afectivo y emocional con la experiencia musical, debo buscar construir ese tipo de memorias que generan seguridad. Y observen como estoy hablando, 50 60 bits por minuto. En ese sonido en el que si yo hago contacto con mi voz siento vibración. Esto es bueno y es malo. Ojo con lo que vayan a hacer con sus amigas, con sus parejas, con la gente con la que necesiten discutir. Es bueno y es malo. Porque así como la música puede ser potencialmente buena y sanadora, también puede generar daño. Profe, perdón, abogada Grace Romero, abogada y músico. Y me gusta más abogada y músico. Entonces, ponga ahí abogada y ponga ahí música. Entonces, Grace. Sí, eso estaba pensando que es se activa la memoria emocional porque mientras estás dando la tu explicación, yo me voy, por ejemplo, cuando hacíamos los musicales de diciembre, pero también mi memoria se conecta con una canción que me parece supertriste en Navidad, que es mamá, ¿dónde están los juguetes? Entonces, todo eso es como cómo llega la música, cómo se queda vivir en la memoria y cómo nosotros conectamos con los momentos placenteros y felices y y placenteros y no felices. Es lo que me llega con tu explicación. Está muy bonito. Tal cual. Tal cual. Eso es. Ahora, así como la acabas de describir, esa es una relación que se dio por la manera en la que tú te relacionaste con el cin y con la música. Pero si nosotros nos ponemos en ese lugar del facilitador, del maestro, del guía, del educador, que tiene claridad en que lo que estamos construyendo al final del día es una memoria afectiva, vamos a ser mucho más sensibles desde qué lugar estamos construyendo. No porque sentir emociones tristes sea malo, sino porque hay que saber dónde es útil, adaptativamente hablando, sentir las emociones tristes. No debo sentirme triste si yo estoy compartiendo con mi familia en la mesa. Ahí no es adaptativo. Puedo sentir amenaza si yo estoy en el lugar donde quiero aprender música y me siento juzgado, me siento subvalorado, no me siento atendido. Esas son las memorias de las que estoy hablando y esa es nuestra responsabilidad ética profunda. y nos vamos a esta mirada. Ya luego voy a ver de qué manera esto me sirve para tejer el puente con la otra mirada del mundo de la comunidad y de la construcción. Por ahora vamos en línea. Dudas por ahí. Super en línea, profe. Listo. Ojo con esto. Una forma de comprender es solo una forma de comprender, pero para mí hoy día se ha vuelto en una forma de comprender que no tiene puntos grises, que no tiene opiniones, no es si a ti te parece, no, tu cuerpo hace eso. No, si tú crees que Ay, no, pues tan bonitas las músicas de la costa y como tan para dentro las músicas del interior. No me interesa, con todo el respeto, no me interesa. Tu cuerpo responde a eso. Fin de la historia. Este circuito permite que la experiencia musical vivida en un lugar, en una cultura, en un momento histórico, se transforme en algo que llevamos con nosotros para siempre. Y esa es la cosa más sagrada que a mí me importaría que ustedes se llevaran. Pucha, lo que yo construyo en la relación de ser un pedagogo, de ser un facilitador, de construir música con infancias, es que yo estoy construyendo historia que va a durar para siempre. Y eso tiene que ver con el territorio portado, lo cultural, lo geográfico, lo simbólico, lo vivido, alojado en el cuerpo, en las sensaciones, en nuestro afecto, en nuestras emociones y en nuestra memoria. En este momento voy a darle la palabra a mi amigo gran maestro Milton para que nos ilustre en este concepto de territorio portado. Maestro, ¿estás por ahí? Sí, señor. Acá estoy, acá estoy escuchando. Eso. Yo ya dejé de compartir. Sí. No, eh, todavía no. Todavía no. Ya, ahora sí. Ahora sí. Listo. Entonces voy a pasar. ¿Qué dice ahí? ¿Qué dice ahí? O sea, estamos ya mientras el maestro pone la diapositiva, estamos allí. Dieguito, tienes mano. Dar levantó la mano. Eso. Darwin. Hola, buenos días, compañeros y compañeras. Sí, listo. Buenos días. Sí, perfecto. Sí. Y este yo quería comentar una experiencia que me pasó hace poquito. Este resulta que yo había como salido a pasear con las perras y cuando volví em encontré que cerca del límite de donde estoy viviendo estaban cortando un árbol y bueno, eso me sorprendió mucho. y sentí como este, no sé, algo muy raro. Y ahora que este estás explicando como esta relación de los sonidos y el cerebro, logro como entender algo. Resulta que em, no sé, esos sonidos como del machete y de la motosierra me generaron como, yo no sé, como un impulso o una ansiedad, no sé, que en el momento, bueno, este quise hacer como como una denuncia pública alrededor de lo que estaba pasando porque, bueno, este, vivo en en un espacio ecocultural en donde tratamos de vivir armónicamente con la naturaleza y eso me parecía una atrocidad. Em, hice varios intentos de como de evitar que cortaran el árbol, pero fue como imposible. Y luego de esa situación sentí como una como una gran nostalgia y lo que hice fue que me coloqué a tocar mi percusión, el tambor, la caja, me gusta la percusión del Caribe y llegó un momento en en la interpretación de la percusión en donde tenía como una memoria en donde estaba como escalando el árbol. que habían cortado y era algo como muy fantástico y muy raro, pero me sentí luego que que toqué la percusión y y generé como esas memorias, este, como que la melancolía y la tristeza que sentía, la impotencia de no haber podido hacer nada se me pasó y y fue fue eh bonito y a la vez extraño y quería compartirlo en este como en esta sesión. Muchas gracias, Darwin. Tu testimonio, tu relato lo voy a retomar más adelante. En este momento solo te agradezco por compartirlo, pero más adelante, sobre todo al final de lo que de lo que vamos a compartir, voy a encontrar cosas muy bellas de conexión con esto que nos acabas de de mencionar. Muchas gracias. Bueno, muchas gracias, Darwin. También yo voy a intentar ahora mantener esta vibración en la que están en la conversación con el maestro Diego y en este pequeño interludio, como lo llama Thomas Man en esa bella novela de la montaña mágica, intentar aprovechar ese espacio que me cedenar anclar un concepto que el miércoles dejamos mencionado y que es aquello a lo que nosotros les llamamos territorio y qué es y realmente qué es el territorio y por qué uno puede decir que el cuerpo es territorio y pero también por qué podemos decir que el territorio es portado. ¿Qué es lo que uno porta cuando el territorio anda con uno? Y así es muy difícil yo llevarme toda la cultura del Pacífico para el extranjero. Si es muy difícil yo llearme toda la cultura de eh de Nariño para el extranjero, o sea, ¿qué es lo que uno se lleva para que eso lo defina uno como una persona que habita eh culturalmente un espacio geográfico y que lo apropia? Entonces, sobre esos elementos, voy a intentar ahora discernir algunas cuestiones que puedan anclar el concepto de territorio, no como un espacio geográfico. El territorio no es la tierra que nosotros pisamos, eso no es territorio, territorio ni siquiera se ve. Entonces, ¿quiénes somos? ¿Qué es territorio para ustedes? ¿Qué importancia tiene el territorio en el proceso educativo musical? ¿En qué escala se moviliza o trasciende su influencia en niños y niñas y adolescentes? ¿Qué tiene que ver el territorio con la música? Sí, son algunas de las preguntas que nos hemos venido haciendo en este ejercicio de elaborar este módulo en diferentes escenarios, como yo les contaba, por los que hemos podido transitar Caucaia, Sin Celejo y ahora pues en la virtualidad. Eh, hoy hoy en los proyectos que tenía previsto el proyecto era estar en Pamplón haciendo este taller presencial y eso pues nos implica una reconstrucción del tejido social. entendiendo el territorio sobre el cual nosotros podemos trabajar. Entonces, el primer elemento que yo quiero que ustedes se lleven de de esta conversación conmigo es que el territorio no es tierra, sí, no es medible ni contable ni tangible. De hecho, el ritmo en sí solo es territorio, o sea, el territorio no es lo que nosotros pisamos. Por ejemplo, esa eh esa narrativa, ilustración que nos hace Darwin sobre el árbol, uno podría decir cualquier otro transeunte eh tecnócrata, podía decir, pero pues es un sol, eso es un simple árbol, sí, como pasó en algún momento con las comunidades eh indígenas o que pasa aún seguramente que nosotros les conocemos. Ustedes saben que en la Guajira está uno de los proyectos de carboníferos más grande de Colombia, quizás más grande de Latinoamérica, que es el cerrejón. Y uno de los grandes debates y peleas que se han dado por la Tierra se publicó en alguna vez 2006 más o menos, un video bastante fuerte donde está la empresa carbonífera explicándole a la comunidad indígena que tiene que desplazarse al otro lado del río porque esa parte del río tienen que extraer, seguir extrayendo, bueno, no, perdón, extraer y ampliar eh la zona de descarga para que pueda para ampliar el puerto, para sacar el carbón hacia el extranjero y la y el pueblo indígena le decía, "No, es que es que nosotros no nos podemos ir de este punto." Y le decía la la empresa, los tenócratas, "Pero pero, ¿por qué no te puedes ir para el otro lado del río si es la misma cosa? Es la misma tierra, es el mismo pedazo de de tierra, o sea, no no nada varía. Allá también tienen agua, tienen árboles, tienen todo. ¿Por qué no se van?" Entonces le dice uno, le responde uno de los indígenas, le dice, "No, es que en este espacio tenemos un lugar de pagamento y los pagamentos son lugares sagrados, territorios sagrados donde ellos le regresan a la madre tierra la gratitud por lo que nos han lo que les ha dado a ellos." Y entonces esa pequeña discusión que no es pequeña, que es muy profunda, tenía que ver con el territorio. Si, mire que el territorio no se ve, o sea, lo sagrado en sí no se ve, o sea, no se hace visible ante los cojos. no está ahí, pero para el indígena hay una construcción social. Eso significa que el territorio es apropiación. ¿Sí? Entonces, por eso a veces yo hablaba con el maestro Diego y es, "Imaginemos el instrumento." El instrumento es una apropiación. O sea, el instrumento eh llega a ser parte del cuerpo. Por eso la en la clase pasada somos cuerpos o o somos cuerpo, tenemos cuerpo. Y en ese sentido el instrumento comienza a configurarse como una idea de somos cuerpo en tanto aunque es un objeto, yo lo he apropiado. Lo he apropiado tan hasta tal punto que yo lo cargo, lo llevo, lo siento y lo tengo en todo espacio. Entonces, volviendo a esta idea de lo que nos narra Darwin, esa sensación con el árbol es precisamente una relación genuina con el territorio. Si el árbol no es de Darwin, el árbol no es propiedad privada, porque a veces pensamos que el territorio es mi propiedad privada, ¿no? O sea, por eh esa idea es una idea occidentalista que nos metieron los urbanistas. Entonces, comenzamos a construir conjuntos con eh barreras y cada vez las calles son más solas porque es más barreras. entre las casas, eh más fronteras y creemos que eso es territorio. La propiedad privada no es territorio. De hecho, podemos tener podemos tener territorio de propiedad privada, pero no tener territorio. Podemos tener espacio geográfico y no tener territorio. Esto es una significación y por ello para decirlo. Entonces, mire que el territorio es una significación y para decirlo no lo nombramos y vivimos como calle, avenida, huerta, potrero, casa, aula, vereda, instrumento, instrumento musical y cuerpo. Entonces, mire que el territorio es una significación, el territorio no está dado. Sí, que cosa que sí pasa con el espacio geográfico. Ustedes todos acá cuando se presentaban el bueno, ahorita cuando comenzamos la sesión de hoy se presentaban decían algo. Saludos desde Putumayo, saludos desde el sur del Tolima, desde desde la Amazonía, ahí están ubicando a nosotros que hoy yo les saludo desde Medellín y les y están diciendo, "Mir, estamos ubicando el espacio geográfico." Eso no significa que ese sea mi territorio. Sí, el territorio es una concatinación entre el mundo y el entorno. Para los ylanaconas, para los países, el territorio es una forma de pensar. El territorio en trompología es una construcción cultural donde tiene lugar las prácticas sociales. El coterritorio no es absoluto. Entonces, acá cuando ustedes reciben a sus niños en las escuelas, en las aulas con los que están entrando o ustedes mismos los procesos musicales que están desarrollando, no quiere decir que porque los niños todos sean de la zona en la que ustedes viven, sean el sur del Tolima, la Amazonía, Guaviare. Cada uno tiene un lugar deunciación y ese lugar de enunciación el niño lo ha construido porque ha pasado por el cuerpo. Mire que toda experiencia pasa por el cuerpo. La sentimos y como la sentimos hace que sea un recordatorio más largo de la experiencia que nosotros estamos viviendo. Y en ese sentido uno construye territorio a través de la experiencia. Yo me relaciono con mi espacio. Eh eh hay un hay un es un un geógrafo de geografía de las emociones, eh que tiene un libro muy bonito que llama eh Poética del espacio. Gastón Bachelar dice allí que el el territorio es el lugar en el mundo al que todos llegamos. ¿Sí? Entonces, si uno ubica esto en las metáforas de la pedagogía de la madre tierra, como lo ha instalado el maestro Diego, esa primera metáfora del lugar al que llegamos, pues es el es el útero de la madre. Es el primer hogar. Es el primer hogar donde nosotros configuramos nuestro espacio y nuestra experiencia corporal, el territorio. Luego ese territorio, lugar en el mundo al que llegamos se amplía y es el mundo doméstico, la casa o quizás mucho más pequeñito la cuna o mucho más pequeñito esa almohada que a uno le colocan de lentejas en la cabeza. ese esos dos pequeños espacios que no son espacios, pero que para uno se configura en territorio. Y acá para hacer un ejemplo un poco más doméstico, algunos de ustedes han sentido la sensación que cuando viajan de un lugar a otro por los justamente por lo que ustedes hacen, el ejercicio musical, van allí, viene acá y ustedes llegan al dormitorio. Adolfo León Grisales, que es un filósofo de Manizales, él dice que nosotros somos humanos en tanto volvemos a la casa. Eso nos hace humanos, volver a la casa. El regreso de la casa. La casa no es esta eh, que son cuatro, cedes. Esa no es la casa, esa es la vivienda. La casa se configura a partir de las emociones, las prácticas que yo le proyecte a esa casa. ¿Sí? Entonces Adolfo dice, "Nosotros somos humanos porque regresamos al hogar, al mundo doméstico." Cuando ustedes están de turistas y están en alguna habitación de un hotel, de un Airbnb donde estén o la casa de un amigo, de un familiar, puede ser la persona más cercana con ustedes, pero ustedes no se sienten cómodos. Sí. La primera noche no duermen, la segunda más o menos, la tercera le cogen el ritmo a la cama, a la colchoneta, bla, bla. intentan dormir en la cuarta noche. Mire que eso habla que su cama es un espacio que ha

Si es apropiado y como ha sido apropiado, yo lo puedo llamar mi cama y se convierte en el lugar en el mundo de ustedes. Entonces, ¿cuál es el lugar en el mundo de los niños en la clave musical? O sea, ¿cuál es el lugar de los niños hoy en Colombia?

Teniendo en cuenta todas las circunstancias por las cuales atraviesa Colombia en todo su territorio geográfico. Sí. Desde cada región en el país, Colombia tiene una particularidad, una particularidad política, cultural, emocional. Sí. Mire que lo emocional, nosotros comenzamos a hablar de lo emocional después de la pandemia. Antes no hablábamos de las emociones, eh, no hablábamos de la gobernanza de la emocionalidad, de las geografías de las emociones, no. Las emociones estaban por ahí escondidas porque no podíamos expresarlas. Hoy las emociones son una dimensión fundamental de lo que nosotros hacemos.

Entonces, acá vienen tres dos preguntas para los músicos que están acá en diferentes territorios. ¿Qué es el territorio para el músico? ¿Qué es el territorio en el marco del proceso de educación musical? Si alguno de ustedes quiere compartir alguna respuesta sobre estas dos preguntas, es bienvenido. Y es bienvenida. Sí. Si alguien levanta la mano por allí y quiere participar, adelante. Acá estamos. Es reconstruyendo conocimientos.

El territorio es un espacio apropiado por los actores y o grupos sociales para fijarse a él, para asegurar una vida física y simbólica. Recuerdan que yo uno de los autores que les mostré a los que me acompañaron el el miércoles es Víctor Turner y él dice que el que el territorio y el cuerpo tienen es donde tienen lugar los rituales de la vida cotidiana. Justamente es donde se escribe los símbolos del cuerpo. Y uno de esos grandes símbolos sobre los cuales hoy venimos hablando la música. La música es un símbolo, o sea, la música es un ritual muy potente que no solo permite la performación de los de los actores, sino que permite una transformación de los espacios sobre los cuales nosotros habitamos. Y la metáfora del puente allí que no recuerdo el el arquitecto que tiene una metáfora muy una metáfora muy muy interzándole territorio y música como puentes es que no solamente un espacio, sino que el puente transforma las dos orillas. ¿Sí?

Cuando uno dice que transforma, que el puente transforma las dos orillas, ¿qué quiere decir que transforma las dos orillas? Entonces, yo estoy de este lado del puente. Allá se escucha una música distinta a la que yo escucho a este otro lado del puente. Pero mire que nos estamos viendo. Pero allá se escucha otra música. Cuando yo paso el puente no solo me uno a ellos, sino que puedo escuchar la música de ellos y puedo transformar mi experiencia corporal. Y viceversa, cuando ellos vienen a este lado del río, se transforman a sí mismos. La música es una forma en que transformamos el territorio, pero a la vez el el territorio es una forma en que se transforma la música. Por eso el maestro Digo ahorita hacía alusión, no no no por hacer alusión a la regionalización de la música, porque la música no está regionalizada. Claro, culturalmente la música es muy distinta en lo que se escucha en el Pacífico colombiano, en el centro del país. Eh, lo que se escucha, por ejemplo, en la costa Caribe colombiana va a ser muy distinto, pero como sujeto político sigue siendo música. Sí, la cultura, la marca como distinta.

El territorio es el modelado por las actividades humanas. El territorio lo modela la música. O sea, nosotros en todo momento, todo momento estamos desarrollando prácticas y y discurriendo, lenguaje la vida cotidiana. Es lo que estoy haciendo ahora, lenguajear la vida cotidiana. Sí. Eh, y eso hace que ese lenguajear apropie el territorio. Por eso eh Claur Rafestin eh Michel Michel Foucault y otros autores sobre estos conceptos de territorio dicen, "Mire, el territorio existe solamente para una persona. El territorio es múltiple. El si yo no lo nombro como mi casa, si yo no nombro mi guitarra, si yo no nombro mi mi mi tambora, si no lo nombro, no existe. Sí, solamente existe para ese que lo nombra en su soledad, en la en esa presencia envolvente, ausencia y silencio que hablamos de lo envolvente.

¿Qué es entonces la música para el territorio? Una práctica. Es la música territorio. Es territorio. La música es territorio. Territorio no es algo dado, sino que es una es algo que hemos construido a través de las prácticas y los discursos. Entonces, acá simplemente una simbología de los conceptos para que ustedes se percaten que el territorio es simbolismo. El territorio no no lo siente. Para para ir a otro ejemplo quizás de los estudios territoriales sobre esto que es el concepto territorio, es cuando ustedes llegan a la casa de alguien, amigo, conocido, vecino, y ustedes sienten una energía pesada, ustedes dicen, "Usted se siente pesado, yo me quiero ir ya a esta casa porque se siente muy muy oscuro el ambiente, pero ese ambiente oscuro no se ve porque hay luz, está encendida la casa, todo está tranquilo, pero se siente pesado y ustedes se van y luego van a otra casa donde siente lo contrario. Qué dicha este hogar, o sea, qué felicidad. Quiero volver a ver a esta persona.

Hay un profesor acá, una anécdota, porque también la vida se trata de anécdotas. Un amigo mío, colega acá de la universidad donde yo trabajo, que saluda a otro profesor que es un señor canocito con gafitas, que es muy amable en la forma que él saluda. Y el profesor ya se fue para otra universidad a mitad de año y él me decía, "No, es que ese profesor me yo extraño mucho ese profesor porque cuando no lo saludaba le generaba paz." Sí, ese ese esa sensación de generar paz es territorio. Eso es territorio envolvente. Sí. Mire que eh no se trata de que a ese amigo mío le gustase ese profesor y si fuera así pues no está mal, está bien. Pero no era ese el motivo por el cual él quería saludar a ese otro profesor, era porque le generaba paz. Esa sensación de paz de un cuerpo a otro, que son dos territorios que se envuelven en la sensación de paz, es lo que se le conoce como territorio. Y volviendo al ejemplo de la casa, esa energía negativa que se siente en cada hogar a veces que usted se quiere ir ya de la casa y que quiere ir a caminar a escuchar otras cosas, esa sensación es territorio. Solamente que el territorio ha sido apropiado en unas prácticas forzadas y negativas que hacen que yo no quiera estar allí. En cambio, en la otra sensación de casa tranquila, quiero estar acá, es una apropiación positiva del concepto de territorio. ¿Sí?

Entonces, el territorio pasa por las identidad personal y social. El territorio son interacciones, son relaciones, son símbolos, son experiencias y son interpretaciones de esas experiencias. Eh, Miltico, qué pena que te interrumpa. Tienes cuatro participaciones en el chat para cuando quieras. No, adelante, digamos, en ese momento. Ah, bueno. Bueno, tienes a Olga que te comentó, "Muy buenos días, para mí el territorio, mi territorio es ese espacio donde tocan mis emociones." Darwin dijo, "Pienso que el territorio es el lugar donde se crían los sonidos característicos y la diversidad musical." Esto dijo Darwin. Carol Andrea Sierra dijo, eh, "Por eso mis instrumentos tienen nombre para generar vínculo y relación con ellos. Son parte de mí, de mi territorio, de lo que implica la música para mí." Aquí Cristian Baro dice, "Para mí el territorio es mi entorno pasado, futuro y presente, por el cual mi sed interior desarrolla desarrolla y desarrollará, me imagino, una idea que me representa y define como persona y músico, pues creo que está en constante cambio y el territorio cambia y uno cambia con él." Cristian dice, eh, "Wow, increíble. No sabía que esas interacciones negativas también pudieran ser tomadas en cuenta como territorio." Y Manuel pregunta, "Profe, pero el territorio no está destinado en la vida. Esas son las participaciones. El territorio no está destinado a la vida."

Yo diría a esa pregunta que es primera vez que escucho algo sobre la relación territorio y destino, si está destinado o no el territorio, pero acá intentando intuir rápidamente eh una respuesta para el compañero que nos planteó esta pregunta es, ¿el territorio se hace en tanto nosotros apropiamos? Y nosotros apropiamos espacios eh donde nosotros no todos los espacios que nosotros transitamos los habitamos. Uno transita, es transe e la casa, la vivienda, la calle. A veces nuestro hogar no es nuestro territorio porque la lo que ha pasado dentro del mundo doméstico no es muy apacible para el ser humano y por eso no lo recuerda con tanto esmero la casa, sino que recuerda con con tristeza el hogar, la casa. Entonces, eh cuando uno habla del territorio, lo que yo lo que uno intenta plantear sobre el concepto de territorio es que el territorio es una apropiación y uno apropia en tanto la experiencia es es simbólicamente bonita, uno no apropia ese territorio.

Por ejemplo, si nos ponemos en el en el caso del conflicto armado colombiano que ha implicado desplazamientos. En el concepto de territorio no solo hablamos de desplazamientos, hablamos de desterritorialización. Y hablar de territorializaciones que estoy haciendo a una pérdida del territorio, pero no solamente es la pérdida física, claro, se pierde el espacio geográfico, se pierde la parcela, porque tuve que irme para Bogotá y yo por allá en en Nariño, se pierde físicamente la Tierra. Sí, no puedo volver a ella, pero se pierde. Cuando yo le cuando cuando eh Rogerio Hasbader habla de de territorizarse a sí mismo, es que se está perdiendo la apropiación simbólica que yo le connoté a ese territorio. Mire que el territorio son energías, el territorio es lo que yo proyecto en él.

Entonces, eh acá hay yo hacíamos otro otro ejemplo, otro ejemplo en Manizales Caldas en un proyecto que se llamaba se llama se llamaba, pero de un producto muy bonito y es Solferino. No es como lo pintan Solferino es de colores. Solferino es un barrio, una comuna en Manizales que hace 6 7 años era muy peligrosa entrar. O sea, era imposible entrar a esa zona de de Mainzales. Si usted entraba y lo robaban o no volvía a salir, le hacían cantidad de cosas. Es era peligroso. Pero no eran todos, no eran todas las comunidades de Solferino las que hacían eso. Eran unos cuantos que habían llegado desplazados del conflicto paramilitar este toda la cuestión. Estaban allá enclavados, incrustrados y la comunidad comenzó a montar un proyecto que decía, "No, es que nosotros no." Entonces, cuando usted salía de Solferino y llegaba, no sé, al teatro, al cine, alguna otra parte donde usted tenía que presentarse, ¿usted dónde es? De Solferino. Uy, qué peligro. No, váyase porque usted nos va a robar, bla, bla, nos va a secuestrar. Sí. Entonces se generó un estigma muy grande sobre esta comunidad de Solferino y la la gente dijo, "No, vamos a reconstruir nuestro territorio, vamos a reterritorializar nuestro territorio." Entonces ahí pasaron de él de ese, o sea, porque ahí era el destino. El destino era quedarse estigmatizados toda la vida porque era la connotación social y política que tenía ese barrio. Pero hoy después de un proceso de intervención urbana, cultural y política muy bonita, Solferino es de colores. Y colores es porque se pintaron todas las fachadas y el color de la fachada lo escogió cada familia. ¿Y cómo lo escogía? En función de cómo ellos sentían cómo era la mejor forma de representar el color de su territorio portado, porque muchos de ellos eran familias desplazadas. Habían llegado a esa zona de Manizales porque la alcaldía había entregado viviendas a los desplazados por el conflicto armado en Caldas. En Caldas, sí, toda todo el norente de Caldas llegaron más de 600 700 familias. Entonces, cada cada familia cada familia comenzó a pensar en el color que lograba representar su territorio portado. Y ese territorio portado, ¿cuál? Era su anterior casa, su anterior su anterior parcela. Entonces, claro, algunos pensaban en el azul porque como había en una parte alta lo que se veía el el fondo era el era el cielo azul. Otros pensaban en el color amarillo porque se veía el reflejo del sol y eso sucesivamente comenzaban a pintar sus sus fachadas. Entonces, hoy Solferino es ejemplo de reconstrucción y de reapropiación del territorio. No volvieron a sus fincas donde quisieran volver muchos de nosotros, volver a sus fincas después del desplazamiento y de de la otra relación. Pero ellos acá lograron traer su finca, esa finca simbólica. Entonces, sumado a eso, a los colores de la casa de la fachada, comenzaron a colgar en las en las fachadas las flores, las plantas. Sa que muchas de las fincas campesinas colombianas en la parte de afuera son casas muy coloridas, muy bonitas y están y tienen colgadas las plantas. Entonces ellos comenzaron a colgar las plantas otra vez intentando reconstruir su territorio portado, cosa también que pasó en otro mismo proyecto en Manizales, pero que ahí fue todo lo contrario y es que ellos quisieron reconstruir su finca dentro del dentro del conjunto cerrado, que era muy imposible tener huertas, lo tuvieron, pero también querían colgar plantas dentro a la entrada de las casas y toda esa cosa y la la constructora se los prohibió. Entonces, la gente que prefirió regresarse, regresarse a su casa. Sí. Mire la relación simbólica tan tan fuerte que hay cuando uno habla de territorio y eso no se ve, o sea, eso no se ve esa apropiación.

Por eso Elizabeth Gross dice que el territorio está escrito artísticamente, construyó eso como la consecuencia de un movimiento artístico, la creación. La música da como resultado un verdadero producción territorial, pero a la vez el territorio puede concatenar incomodidades al momento de la creación música. ¿Y por qué incomodidades? Porque a veces el territorio puede jugar en contra o puede el territorio cuando nosotros nos ubicamos en territorios del conflicto armado, imagínimagínese usted ser músico en Gaza. No sé si se lo imaginaron en estos 2 años, 3 años que pasó de ese conflicto y que sigue pasando, porque hoy sigue matando. Pero imagínate ser músico en Gaza. Se lo no sé si se lo preguntaron. Yo, ¿qué hago por Gaza en este momento? ¿Qué puedo hacer con mi guitarra? ¿Puedo hacer algo o no puedo hacer nada? Pueden hacer muchísimo. Yo, o sea, porque la música es el motor de transformación social más potente que hoy tenemos. La transformación social no se da solamente a través de los discursos políticos, no. Lo que nos genera transformación, esperanza y sosiego es la música.

Entonces, la constitución del territorio es la fabricación del espacio en el cual las sensaciones pueden emerger. La música produce el surgimiento de otros espacios. Desconocidos, inhabituales. Por ejemplo, mire, solamente lo que pasó el miércoles con el silencio. Una de las maestras que estaba acá con nosotros nos ilustró todo lo que ella sintió y vio y observó en el silencio, desde las playas, desde el mar, el océano, todo lo que pudo haber experimentado en el silencio. Eso es configuraciones territoriales que nosotros estamos elaborando todo el tiempo. Que es lo que luego un argentino le llamó los territorios el territorio posible o las las utopías del territorio.

Entonces, el territorio es el territorio es heterogéneo, el territorio es humano, el territorio es mío, el territorio es del niño. No puedo homogeneizar el territorio. Si yo homogeneizo el territorio, lo que estoy haciendo es cohibir el lugar de enunciación de ese músico que estoy formando. Por eso no se puede imponer el territorio. Hay que escuchar el territorio del niño. Hay que escuchar de dónde viene él, de la vereda, del tambo, lo más alto de la montaña, de dónde viene él y cómo ese de dónde venir puede ser un potenciador de su ejercicio musical. El territorio del recuerdo, territorio de la nostalgia, territorios de la hostilidad, territorios de la ansiedad, territorios de la injusticia. Los territorios son heterogéneos, territorios que se hacen visibles antes, durante y posterior del proceso de educación musical. La la la música es una forma en que se apropia el territorio, pero también el territorio es una forma en que se apropia y se aprende la música. Las formas musicales que se generan en un proceso de educación musical, composición, efectos sobre el cuerpo, sobre lo social, sobre lo político, sobre, o sea, la composición musical tiene efectos que nos permiten a nosotros reconstruir el territorio, que es el primer territorio, recuerden que siempre va a ser el cuerpo. O sea, la pregunta para el niño es, ¿qué está sintiendo con este aprendizaje musical? ¿Estoy sintiendo alegría? ¿Estoy sintiendo nostalgia? Ahí aparece la escucha y el silencio cuando escuchamos ese territorio que habla.

¿Qué es un agenciamiento entonces acá? Porque la música es una forma de agenciar el territorio. Agenciar es transformar. La música territorializa, o sea, demarca nuevos espacios. Territorios del territorios del silencio, territorios de los sagrados y territorios de los caos. Cuando uno habla de esos territorios, lo que estamos diciendo es que la música logra concatenar una construcción de nuevos territorios. Y ahorita lo que decía de Rogerio Hasber, que es un brasileño que habla de la desterritorialización, uno, pero cómo, pero pónganos un ejemplo desterritorialización. Por ejemplo, en el caso del del músico que ahora intervino y dijo, "Mira, es que yo a mis instrumentos les pongo nombre para sentir un vínculo cercano." Y eso es apropiar, eso es apropiación. O sea, ahí ya ahí hay un vínculo muy potente, pero el músico un día por cosas de la vida eh se le roban sus instrumentos o algún eh cambio climático se lo lleva inundación, cualquier cosa que pase ahí. Lo que se da es un proceso de desterritorialización, va a perder, o sea, va a perder parte de su territorio. Entonces, van a llegar los amigos, los colegas, los que no sabemos de ese vínculo tan sagrado que hay entre él y y el instrumento y le van a decir, "Pero eso es un objeto personal, usted va y lo compra mañana, compra otro." Eso no funciona así, no funciona de esa forma. Por eso las comunidades indígenas eh su relación con la tierra es muy potente. Porque no quiere decir porque yo la ponga acá, eh cuando uno habla de de reubicación poblacional, los procesos de de reubicación poblacional no son sencillos. O sea, no solamente es poner una casa allá y que la gente coja sus cosas y se vaya para allá. No, no es sola eso, no es solamente eso, porque es que acá donde es el antes, en el antes hay una construcción simbólica muy potente. En el caso de ustedes seguramente de pronto lo han vivido, es esta es la casa de mis abuelos. Acá han vivido los abuelos toda mi vida y yo no puedo vender esta casa así esté muy cerca del río y el río me va a inundar. No, yo no me puedo ir de acá. La casa se va conmigo, yo me voy con la casa. Eso habla del territorio. Eso es lo que significa el territorio para la música, la apropiación. Territorio es apropiación. La música, en consecuencia, es una condición territorial. En tanto la música que produce marca ahí un territorio.

Entonces, el el canto del pájaro para marcar el pájaro. El pájaro cuando canta está marcando su territorio. Sí. Aparte de comunicarse, en fin, pero está marcando un territorio. Ese marcar es eh va de acá para el territorio, pero también ese marcar va de allá para acá. O sea, mire que el marcaje marca la música, pero también la música marca el territorio. ¿Sí? Entonces, por eso es importante. Mire que cuando uno habla con los lejanos, a veces con los más tradicionales tradicionales, eh, ahora se me va un ¿Cuál es su su música habitual de ellos? eh de las fiestas del 20 de enero, que no recuerdo cuál es su. Pero ellos me decían a veces cuando hablábamos algo que pasa ya muy fuerte aún la cultura de las corralejas que pasan en esta zona del país, eh hace 40 o 50 años para ellos las corralejas eran otra cosa, o sea, porque la música que caracterizaba las corralejas era la música que a ellos los identificaba. Hoy las corralejas que se siguen haciendo se hace con otro tipo de música que no la que ellos estaban acostumbrados. Entonces hoy ese evento que también tiene sus connotaciones eh bastante pesadas en función de lo que la cultura les ha enseñado a ellos y a nosotros, la música es otra y no se sienten cómodos porque se convirtió en un evento de tomar licor, escuchar otro tipo de música, en fin. Y ya no es lo que ellos hacían 50 años, que era ir a ver el acto y escuchar la música que los caracterizaba.

Entonces, mire que hoy lo que está en peligro la pérdida de territorio. No porque perdamos, insisto, no es porque perdamos lo físico, es porque estamos perdiendo los símbolos que caracterizan nuestros territorios. Por Entonces, ¿cómo ustedes a través de la música como maestros logran rescatar esas apropiaciones territoriales corporales que tienen los y las niñas con las cuales ustedes están trabajando justamente para un acto de resistencia para que no se pierda, para que no se ahorre? Y segundo, para que el niño sea deje ser lo que él quiere ser en el espacio. La música puede mantener una relación con lo con lo natal o también puede llegar a deshacer esa relación con lo natal. Por eso ahorita el maestro Digo decía, "La música puede ser muy buena para esto que estamos hablando, pero también puede ser muy mala. La música, si no sabemos llevarla, sobrellevarla, puede traernos también unos efectos eh negativos."

Entonces, el territorio es el lugar de la asistencia, el lugar donde se haya mi yo, mi esencia. La pregunta que nos debemos hacer es, ¿por qué la casa es el lugar de la asistencia humana para la música? ¿Cuál es el lugar de la música en la existencia humana? ¿Cuál es ese lugar existencial de la música hoy en estos sociedades líquidas, en estas sociedades donde ya no hay relaciones, en esas sociedades donde hay poco relacionamiento, sí? Donde se logró instaurar un principio muy nefasto que es el individualismo, ¿cómo volver al colectivismo, cómo volver a la cooperación? ¿Por qué hoy el tejido social se ha visto afectado por el individualismo, sí? Porque está el primero yo, el segundo yo, tercero yo, cuarto yo y quinto yo y sexto de pronto yo. Sí.

Entonces, mire que esos elementos son los que nos permiten situar una relación muy bonita entre música y territorio. La música y el territorio es una relación de los seres humanos con los con su entorno, sentir, orientarse, apropiado y significado. O sea, uno cuando cuando usted apropia el territorio es porque ya se sabe mover. Ustedes están, ustedes están en sus casas, en sus viviendas, en sus barrios, en sus ciudades y usted ahorita puede dibujar con su mente a las 2 de la tarde, cuando se acabe este lugar, cuando se acabe esta clase, yo tengo que ir a almorzar a tal tal parte y usted logra con su imaginación construir toda la ruta. No se le quizás no se le pasa nada, que se olvida, omite cosas, pero logra construir. Habla de la significación territorial, cosa contraria cuando usted llega nuevo a una ciudad, usted no sabe por dónde moverse, ¿sí? Porque no hay apropiación.

Entonces aparece un un concepto muy bonito que es el concepto de habitar. ¿Qué es habitar? Ya ya intentamos dejar si todo el concepto de territorio que es apropiación social, que que es el territorio no es homogéneo, que el territorio solo es heterogéneo, es mío, que el territorio existe porque yo, Milton Velázquez, lo nombro. Si yo no nombro, deja de existir. Por eso para la cultura mexicana es muy importante el día de los muertos y por eso la relación de la la relación que tiene los mexicanos con la muerte es otra y seguramente si hay otras formas de relación con la muerte, pero cuando uno ve el cuando uno ve la explicación de por qué ellos y ellas no solamente ponen la foto para recordar al muerto, sino que le llevan sus seres, le llevan sus cosas más las cosas más preciadas, le llevan el juguete si era un niño, le llevan un libro libro que leía todo el tiempo o tienen la silla donde se sentaba el abuelo todo el tiempo. Es una forma de recordar a la persona. Ese es el territorio que en ausencia del cuerpo sigue siendo presencia envolvente de ese ser vivo, de ese ser que ya no está. Eso es territorio. Sí, eso es habitar.

Entonces, mire que la música habita porque hoy no en ese momento no estamos tocando un solo un solo tambor, un no estamos haciendo música, pero en ustedes habita la música. Sí, porque seguramente mientras yo esté hablando y quizás cansándoles de lo que les estoy contando, agotándoles de lo que les estoy contando, quieren el receso, tomar el café, sacar la guitarra, algunos van pensando y van componiendo lo que estamos analizando. Entonces, habitar es sentirse amparado, el ampararse. Sí, yo me siento tranquilo cuando toco, yo me siento feliz cuando estoy en mi casa, yo me siento tranquilo cuando llego a casa con mis instrumentos. Eso es sentirse amparado, seguridad. Entonces, habitar se trata de una relación con el espacio mediada por la cultura. Por eso la cultura no Por eso ustedes no pueden desdichar su cultura. Ustedes son lo que el contexto les ha proyectado sobre ustedes. La cultura es el punto o el polo a tierra de su acto musical y es la que tienen que ustedes intentar reconocer en los y las niñas. ¿Cuál es su lugar de enunciación de ellos y de ellas? Han sido víctimas del conflicto armado. Han sido desplazados. Viven solos. Comieron, no comieron, tienen para el desayuno, le robaron el el desayuno, tienen instrumento, ¿no? Esos elementos hacen parte de una lectura de lugar de enunciación.

Entonces, la pregunta que nos debemos hacer es, ¿por qué la casa es el lugar de la existencia humana y para la música cuál es el lugar de la música en la existencia humana? Que es la pregunta que hacía ahora, pero ahora en función del concepto de habitar. Ángel Aguiglias dice que el habitar es se trata de presencia en el lugar. Eso tiene que ver con saberse y hacerse presente para uno mismo y para los otros. Es construir presencias en nuestras ausencias. O sea, es ustedes, yo cuando con mis como alumnos de a veces con clase con con estudiantes de arquitectura, uno una de las actividades que hacemos es intente ilustrarme su habitación, que es para mí la habitación de uno es el lugar más apropiado, o sea, que yo he apropiado más dentro de mi mundo doméstico. Y cuando ellos hacen su de su descripción de su su lugar, es completamente distinto entre todos los 20 estudiantes que tengan clase. No hay una repetición en nada, no se repite nada. Todo es distinto. Claro, porque son 20 personas entre mujeres, hombres que están apropiando la casa.

Entonces, ¿qué implica el concepto habitar? Orden, conjunto de relaciones relativamente estables entre distintos elementos espaciales o puntos de referencia. El orden de bien la cultura. Sí. Acá, por ejemplo, esta imagen que ven acá de una finca campesina del interior del país, es muy distinta a una finca campesina que pueden ver en la costa pacífica, ¿no? Es la misma. Sí. Y pero este orden que está acá estipulado en esta foto es una es un orden que está culturalmente constituido acá en esta zona del país. ¿Qué cultura representa tu sus ritmos y corrientes? Sí. Habitar ese habitar en en estos términos es ser localizable en el sentido de saberse en un lugar. Cumple la función de dar al sujeto como presente, de asegurar su presencia dentro del hábitat. O sea, habitar es, insisto, el la clase pasada hablamos de que el silencio no es ausencia, sino que es un espacio envolvente. Acá estamos hablando que el territorio que la que habitar es justamente crear presencias en nuestras ausencias. Habitar es presencia, eso es concepto de habitar. En consecuencia, habitar es sinónimo de saber dónde estoy, reconocer el espacio que se encuentra a mi alrededor, poder orientarme en el nombre, poder orientarme, poderlo nombrar y poderlo practicar. Si yo practico la Si yo practico la música, ese practicar el aula es una forma en que yo habito. Habitar habitar implica entonces situarse en una orden espacial y cultural establecido. ¿Sí?

Entonces, acá entran otros términos que tienen que ver justamente el concepto de habitar, que es la cuaternidad. Sí, uno habita en tanto uno ser mismo, un ser humano, somos seres vivos, seres humanos, logramos movernos en cuatro planos de la existencia humana. Y esos cuatro planos son los que nos intenta mostrar acá un filósofo Martín Heidegger cuando habló de un concepto que es habitar, construir y pensar. Esas tres categorías nos permiten a nosotros entender qué es habitar y que nosotros estamos en medio de elementos fundamentales como el amar y ser amado, el actuar con habilidad para salvar la tierra, porque lo que nosotros hacemos es todo acto musical constructivo está pensado para salvar tierra. Muchas de las imágenes que les mostré la sesión pasada son imágenes de dos hermanos Robert y Chanapark Harrison que han intentado de velar el impacto que el ser humano le está causando a la tierra. Sí, por medio medio performances fotográficos.

Entonces, hay un elemento que tiene que ver con la con el con con este espacio geográfico en el que nos movemos y cómo justamente el concepto auditar allí se sitúa. ¿Sí? Entonces dice que las dimensiones entre las dimensiones que plantea Heidegger es para que se dé un habitar equilibrado está la tierra, el cielo, lo divino y los mortales. Esta armonía permite que el ser humano esté plenamente en el mundo, en un estado de habitar auténtico. La pregunta es, ¿ustedes como músicos logran tener equilibradas estas cuatro dimensiones? Tierra, cielo, lo divino y lo mortal. Para que de esa forma cuando uno tiene cuando uno tiene esa construcción cultural, en definitiva, está trabajando en función de un habitar auténtico de su tierra.

Martín Heidegger en su custodio de Tencer dice que desarrolla la noción de habitar como un concepto central para entender las relaciones del ser humano con el mundo. Este habitar se estructura en cuatro dimensiones: tierra, cielo, los divinos y los mortales. Entonces, la tierra representa el lugar del cuidado y sustento. Es el espacio donde los seres vivos coexisten y prosperan. La tierra es lo que nutre y da estabilidad, pero también lo que exige respeto y cuidado. Dice Heidegger. Ese es el primer elemento del habitar. El segundo elemento del habitar es el cielo. El cielo simboliza el ámbito de los ciclos naturales, el clima, el tiempo y las fuerzas cósmicas que trascienden al ser humano. Habitar incluye reconocer nuestra dependencia y conexión con esas fuerzas superiores. Entonces, tierra y cielo, dos elementos fundamentales para que uno pensarse su habitar.

Los divinos. Esta dimensión se refiere a lo sagrado, lo espiritual. Sí, lo que hemos intentado acá, evocar el espíritu. ¿Cuál? ¿Qué es lo que a nosotros nos caracteriza? ¿Qué es esa esencia? A veces la pregunta por la esencia es difícil de responder porque no sabemos ubicar nuestra esencia y es porque nos damos por sentado que nos conocemos a sí mismos, pero no nos conocemos a sí mismos. No necesariamente implica una religión específica, sino la apertura a lo trascendental. Esto es que el habitar implica un ejercicio tras de trascender. La música como una forma de habitar es trascender, porque mire que la música es una forma de transformación. Yo no solamente enseño música para enseñar música para que el niño aprenda a tocar la guitarra. Yo enseño música para que el niño o niña transforme las orillas del río. Si las transforma, está hecha la tarea. Sí, porque se está transformando a sí mismo y está transformando al lugar que lo envuelve. El silencio y la escucha está está transformando todo lo que a él lo rodea.

Y los mortales, Heidegger llama a los mortales a los seres humanos que son conscientes de su finitud y de la muerte, o sea, de nosotros. Habitar significa aceptar la condición mortal, vivir de manera auténtica y construir un sentido de nuestra existencia finita. Acá la profesora Andrea en su momento nos dio la noticia que alguno de ustedes había perdido un ser querido. Eh, y en ese tránsito de esa noticia hacia acá, yo yo la semana pasada perdí a un tío eh también por por cuestiones de de salud. Falleció hace unos días. Eh, y es bastante paradójico porque él está en Europa y y mi mamá se aterra mucho de eso y mis abuelos se aterran mucho de esto y es que mi mamá me decía, "Pero es que, ¿por qué no pudo ir un un padre a los santos óleos en la la en la en la en la clínica?" Y es que en Europa eso no se permite. Sí, cada, o sea, está muy segmentado lo que puede hacer uno y lo que puede hacer una dimensión. Mi mamá se se aterraba a eso, que se acá en Colombia uno puede llevar al padre y el padre le habla así, pero allá en Francia no se puede, es imposible y tenemos que aceptarlo de esa forma. Pero entonces a lo que voy es que esa persona ha logrado durante su trascendencia en la tierra crear en nosotros presencias que nunca vamos a poder olvidar. Eso es habitar. Él no está hoy, ella o él no están con nosotros. Está, de hecho, estarán en un en un en un paraíso mucho más tranquilo, más sosegado, eh más felices. Sí, sí, porque en algunos casos pasan del sufrimiento de la enfermedad a la paz eterna y eso para uno como queda acá en siendo aún parte de los mortales es tranquilidad. Yo eh cuando uno pierde alguien, que a mí me pasó, pero en este alguien fue también una mascota que perdí, ella está en mí. Sí, hay una presencia envolvente en ella todo el tiempo. Entonces, para yo recordar al tiempo, yo yo escribí con mi pareja 10 principios. Los 10 principios que me enseñó Brisa y es y ahí están y yo les recuerdo cada tanto. Si eso es su presencia en nosotros, esa presencia siempre va a estar. Entonces, eso es la muerte. O sea, la muerte, la muerte no es olvido. Eh, la muerte no es dolor. La muerte tenemos que tampoco va a ser fiesta, pero la muerte la muerte hace parte de la vida. Rodolfo nace una conferencia muy bonita que dio en la Universidad de Caldas hace tiempo que lo lo llevaron a la Universidad de Caldas decía, "Tanto la vida como la muerte son inevitables. Si no, pregúntele a una planta. Una planta nace en cualquier rincón de la urbe. En cualquier esquina y musgo, en cualquier parte de la ciudad donde hay humedad crece la vida. Pero luego esa planta es consciente que habrá ausencia de humedad y volverá a morir. Es inevitable. Eso nos pasa a nosotros los seres humanos. Sí. Entender que esto que estamos haciendo ahora es no es para siempre. Sí. Imagínese.

Eh, acá pongo otro ejemplo. Bueno, otro no un ejemplo, no, esto no es un ejemplo porque no lo viví yo, pero si han visto la película Frankenstein que está en Netflix o lo que la han visto en algún otro o han leído libre de Frankenstein, por ejemplo, lo paradojo de Frankenstein es que Frankenstein quiere buscar a su a quien lo creó para que lo ayude a morir, porque Frankenstein no puede morir. Va va a vivir de por vida, no puede morir. Entonces Frankenstein va y le dice a su a quien lo construye, como yo no voy a poder morir jamás, voy a ir toda la berraca vida sobre la faz de la tierra. Constrúyame a mi pareja, constrúyame a alguien que viva conmigo toda la vida. Sí, ese. Entonces, mire que está la esa película que nos muestra es, mire lo que significa vivir para siempre, ver morir a los demás, usted no envejecer, quedarse solo para siempre. Eh, entonces a veces nosotros tenemos que ser conscientes que eh obviamente que nosotros no hablamos de esto, hoy estamos hablando de la muerte, pero pero muy cuántas veces hablamos de la muerte en nuestros contextos cotidianos. A veces sí hablamos mucho porque el contexto lo lo implica, pero entonces lo portado acá, ¿qué fue lo que me invitó el maestro Ego? a explicarles que lo he portado después de todo esto que les he intentado contar es para llegar a esto es que territorio es construcción social y el habitar da lugar a al territorio portado. Sí, portado es la presencia que se crea en mi ausencia. No estoy, pero sí estoy. Sí, esto suena paradójico, extraño. La música es un ejemplo de lo portado. La música se lleva y es la presencia de otros que se deja en muchos lugares. Entonces, ustedes hacen sus actos musicales. Ahorita, por ejemplo, ahorita recordaban esa canción triste de dicembrina. Entonces, eh, ¿cuándo llegarán los juguetes? Otra muy triste. Mambru se fue a la guerra. Sí, sí, ese Mambru se fue a la guerra. Es una presencia del conflicto en nosotros. O sea, esa canción siempre que suene es porque vamos a tener que recordar lo que han vivido los niños en el reclutamiento armado colombiano, que es uno de los tantos bejámenes de la guerra del conflicto interno colombiano.

Entonces, con esto, maestro Diego, yo ahí cierro el interludio para que tú puedas seguir. Gracias. Gracias, maestro. Pucha, cómo me gusta a mí volver a recordar esto, que se siga haciendo músicas vitales para que lo siga escuchando [risas] en el futuro, en la presencialidad. Eh, Dieguita, eh, no sé cómo quieres que lo hagamos. Si quieres que voy a voy a terminar una cosita y vamos al break. Ese descanso es de cuánto tiempo, Andre? 15 minuticos. Ah, perfecto. Listo. Entonces, voy a terminar esto aquí. Entonces, integrando esto que estaba compartiendo a eh que fue el punto de entrada de mi amigo Milton, esta comprensión de esta serie de circuitos de estos bombillos que se prenden el cerebro eh es solo una manera de entenderlo. Este circuito permite que la experiencia musical vivida en un lugar, en una cultura, en un momento histórico se transforme en algo que podemos llevar para siempre. Eso es la esencia del territorio portado, lo cultural, lo geográfico, lo simbólico, lo vivido, alojado en el cuerpo, en el afecto, en la memoria. ¿Qué guía me da este conocimiento? Que si yo me baso en esta comprensión, me puedo preguntar, ¿en ese lugar en el que yo construyo relaciones con la música, en el que comparto conocimiento musical? En el que construyo conocimiento musical, en el que enseño música, en el que enseño interpretación, en el que acompaño a aprender a relacionarse con un instrumento. Si lo logro de construir en esto, que es la esencia de ese circuito de la ínsula, la amígdala y el hipocampo, voy a tener un lugar de mucha responsabilidad con lo que estoy construyendo neurológicamente con ese ser humano. ¿Qué relaciones en la música construyo para hacer presencia de las sensaciones de la integración del tacto, la audición, la visión, el olfato y el gusto? ¿Cómo me logro permitir? ¿Qué me logro permitir para saber que lo que siento me genera emociones musicalmente hablando? ¿Y cómo doy cuenta de la memoria construida? Con esas preguntas vámonos al break porque ahoritica vamos a intentar responderlas. ¿Qué relaciones construyo para hacer presencia de las sensaciones? ¿Qué estoy haciendo para validar, hacer presente las emociones de estas sensaciones y cómo doy cuenta de la memoria que estamos tejiendo? Vámonos al descanso. Gracias, Diego. Gracias, Milton. Bueno, colegas, pues nos tomamos 15 minuticos, dejamos estas preguntas allí resonando y nos vemos a las 10. Vale, están por ahí. Gracias. Sí, gracias, maestra. Sí, gracias, maestra. Gracias. Bueno, ahora sí. Gracias. Entonces, en 15 minutos nos vemos. Gracias, señor. Aló. Sí, su mercedes unas preguntas será para resolverlas. Sí, sí, sí. Vamos a trabajar en eso. Entonces, eh, bueno, mientras aquí estamos ahí retornando, vamos a a tomarnos si ya lo respondieron. Perfecto. Vámoslo poniendo aquí en el chat. Eh, vamos una por una. Listo. Si

Nos situamos en las gafas de la ínsula y de la respuesta de integración sensorial que podemos habilitar desde la experiencia de la música, eh, ¿qué respuesta podemos dar a esto en ese rol de músicos, de pedagogos musicales, de facilitadores, de profesores, de maestras, maestros?

Relaciones construyo para hacer presencia de las sensaciones. Cuando hablo de las sensaciones hablo de los sentidos. Tacto, audición. Yo yo estudio desde la armonía, la melodía, el ritmo, pues eso nos puede ayudar a nosotros a crecer y que nos genere emociones específicas. Sí.

Y permitir emociones musicalmente, pues es la introspección y la escucha que uno debe tener atento a la a la música, que nos puede ayudar a identificar esas emociones que genera la música, pues es experimentar con diferentes géneros y estilos musicales que nos puede ayudar a descubrir qué tipo de música nos hace sentir emociones específicas. Porque pues eso es depende de la música, ¿no? Yo, por ejemplo, canto música cristiana y ahora rato me pasó algo feo que bueno, cuando dijeron que el descanso y coloqué una canción bonita cristiana más allá del horizonte. Sí.

Y de repente se acabó la canción y yo estaba preparando el jugo cuando me salió una canción que no es cristiana y yo dije, "Ay, se me descarrió el celular. Ay, pero soltaron la risota acá unas compañeras que no son cristianas dice, "¿Qué pasó? ¿Qué pasó, profe?" Y se me escarrió el celular. Dios mío, mira la música que está sonando. O sea, me transportó de una vez a un bar, me transportó por allá esas rumbas, a todo eso que a mí no me gusta. O sea, yo lo respeto, pero no me gusta. Entonces, se han reído de mí. Dice, "No, definitivamente usted sí la la coges así." Yo le dije, "Pero es que si mire, estamos estudiando la música y sí ve hasta dónde me transportó. Esas emociones que me hizo sentir fueron horribles. Eso me transportó y me dio como una náusea, como se me revolcó el estómago y yo, o sea, miré borrachos, miré mujeres con ropas cortas y ligeras, eh miré personas macheteándose, eh, bala. Bueno, a mí yo todo eso lo miré. Yo dije, "Uy, Señor Jesús, Dios mío, qué cosa tan horrible." Entonces, rapidito la cambié.

Dicho, ¿no? Mira, el ejemplo el ejemplo que nos acabas de dar está buenísimo, pero antes de todo lo que acabas de compartir, hay una relación que responde a antes de la aparición de las emociones. Ajá. Que es la sensación, la sensación de los sentidos. El tacto, literalmente el tacto. Entonces, del tacto podemos decir duro, blanco, caliente, frío, seco, húmedo. De lo auditivo, ¿qué podemos decir? Si es un volumen alto, si es un volumen bajo, si es un timbre que corresponde a un instrumento de cuerda, un instrumento metálico, a un instrumento de percusión, un instrumento de viento, a un instrumento de frotado. De la visión, ¿qué podemos decir? Si es claro, si es oscuro, si es en el día, si es en la noche, si es amanecer, si hay colores, si esos colores son brillantes y vívidos. ¿Cuál es la relación con el sentido de la visión del olfato? ¿Qué podemos encontrar a raíz de nuestra respiración? Esa sensibilidad del aire que respiramos, del aire que soltamos, ¿qué nos entrega? ¿A qué huele esta experiencia? ¿Cuál es la experiencia que yo estoy creando en el vínculo? Y si yo soy consciente de lo que percibo en el olfato, automáticamente voy a despertar las pápilas gustativas. Entonces esa experiencia también me va a generar sabores. Entonces, antes de irnos al mundo de las emociones, Dora, que nos acabas de relatar muy bien, es en ese lugar.

Vamos poniendo ahí en el chat, les repito, los que van lleg intentar responder esta pregunta desde su lugar de trabajo, desde su práctica musical, desde ese rol de facilitadoras, pedagogos en relación con el mundo de la música y las infancias, las adolescencias, en el lugar en el que ustedes se desenvuelvan. ¿Qué relaciones construyo yo allí para hacer presencia de los sentidos, de las sensaciones, de la experiencia sensorial? Brevemente ahí pongámosla en el chat. Mejor dicho, no va a avanzar diapositiva hasta que no vea respuesta en este chat. Ah, digito, voy a copiar la pregunta en el chat. No, está ahí en la pantalla compartida, Luo. Sí. Ah, no, sí, pero sí que la podemos poner. Bueno, ya te está empezando a contestar. José Luis, eh, puede ser como algo sinestésico, sí, pero uno no tienen que todas las sensaciones. Dos, es en la relación con la música. Sí. Entonces, si lo llevamos al lugar de la sinestesia, eh podría ser un lugar muy receptivo como de la disposición de la escucha, que no estaría mal, eh, y a través de la disposición de la escucha, pues yo puedo sentir piloerección, puedo sentir calor, puedo sentir frío. Pero hay muchas más relaciones dentro de la experiencia musical y estoy hablando acá ya de la relación de el grupo de estudiantes o el estudiante o ese niño, esa niña y el profesor. Eh, cómo la música se puede sentir, emociones. Ah, bueno, acá está bueno que que vayamos afinando eso. Carol pone desde lo tactil que puedan sentir el instrumento, las cuerdas que se tensan de la guitarra y que suenan cuando se sueltan. Además que el instrumento es duro en el caso de una guitarra. Dolkis Lorenzo pone, "Con la música se puede sentir emociones diferentes en aspectos, en pensamientos, en recuerdos, en crear, ejemplo, cuentos y canciones." Sí, Dolkis, pero la pregunta es mucho más orientada a la experiencia. Concreta del sentido, el tacto, la audición, la visión, el fatio y el gusto. La identificación emocional viene después, que ahí van esas respuestas. Pero vamos a ver, ¿qué podemos nosotros llevarnos puesto de que un punto de partida de contacto en la experiencia musical primigenio en la forma en la que nuestro cuerpo, nuestro sistema nervioso, nuestro cerebro responde a la experiencia musical? Es en la integración de los sentidos. Tacto, audición, visión, olfato y gusto. Erika Acuña pone, "Llevar al estudiante a través de la memoria emotiva y el vínculo con esa música o canción tiene con algún recuerdo, así traemos emociones y sensaciones a la clase." ¿Listo? Ese sería como la segunda y tercera respuesta de lo que hablamos, pero vamos más a lo concreto del sentido. Está bueno que recordemos los sentidos. Tacto, audición, visión, olfato y gusto. ¿Qué podemos decir del tacto? Si es duro, si es suave, si es liso, si es áspero, si es caliente, si es frío, si es húmedo, si es seco. ¿Qué podemos decir de la escucha, de nuestro sentido de la escucha? Si eso es un volumen alto, si es las dinámicas forte, piano, pianísimo, eh las cualidades del timbre, las alturas de la visualización, la luminosidad, los colores del olfato, la identificación de si esa experiencia, los instrumentos metálicos, los instrumentos de viento tienen un olor, los instrumentos de madera tienen un olor, los instrumentos, la relación del cuerpo con los instrumentos genera sensaciones. Es allá donde estoy invitándoles a a deconstruir este esta primera parte de lo que hemos compartido, porque desde ese lugar del cuerpo habitado yo genero estructuras de respuesta sensorial que luego van a tener reacciones emocionales y que luego naturalmente van a van a fijar memoria. Erika Cuña pone una canción con un recuerdo profundo, nos trae de nuevo incluso los sentidos y nos lleva a un lugar, a un momento. Sí, ese está todavía muy en el marco de la escucha de la música. Pensémoslo más en la en la interacción musical, en la ser musical, en la en la aproximación a un instrumento, en la aproximación al canto, en la aproximación a la estructura colectiva, al coro, a tocar en banda, a hacer la muestra final de semestre del año. Ahí tenemos unas guías.

Ay, esto ese lugar en el que desde este conocimiento y lo que hemos querido compartirles a ustedes en este encuentro hoy de las relaciones que habilitan la presencia con esta ampliación o esta flexibilización de que el silencio no es ausencia, sino presencia envolvulvente. Desde el cuerpo y el silencio podemos habilitar esa escucha profunda, esa observación del contexto desde el silencio. Y acá ahorita más adelante voy a hablar de de algo muy específico del silencio cuando hablemos de la pedagogía de la madre tierra. En la investigación de la música y del sonido existe la comprensión neurológica del silencio externo y del silencio interno. El más importante en términos de esta propuesta de cómo los principios de la pedagogía de la madre tierra son principios que permiten tener una nueva mirada del campo de la pedagogía musical desde este lugar de la perspectiva psicosocial. Obedece más al silencio interno, a la necesidad y la búsqueda de apagar el pensamiento y disponernos la sensibilidad de los sentidos. En la música, concreto y en línea con lo que Carol le estaba compartiendo aquí en el chat, puede estar mucho más orientada la relación de nuestro cuerpo con la experiencia musical. ¿Qué pasa si yo canto una blanca? ¿Qué pasa si yo canto una negra? ¿Qué pasa si yo construyo estructuras rítmicas que tienen una duración muy prolongada? ¿Qué pasa si yo evoco un sonido con duraciones prolongadas, con cambios de altura muy complejos o muy amplios? ¿Qué siente mi cuerpo con eso? ¿Qué pasa si yo me relaciono con el instrumento con mis dedos? Ah, si me relaciono con el instrumento con vaquetas o si me relaciono con el instrumento con el arco. ¿Qué pasa si yo me relaciono con el instrumento con los ojos cerrados o con los ojos abiertos? ¿Qué logro yo percibir el acto de la experiencia creativa cuando interpreto un instrumento de viento o cuando estoy en el canto de mi sentido del olfato y del gusto? Esa es la mirada que les estoy invitando a cuidar. Y un punto de partida desde los principios de la pedagogía de la madre tierra está directamente relacionado con el silencio interno y volver a habitar el cuerpo desde la sensibilidad de los sentidos. Esto naturalmente nos lleva a empezar a construir relaciones que sostienen la presencia. Ese lugar de sentir antes de identificarnos emocionalmente, que igual eso es simultáneo, nos dispone a ser más sensibles al vínculo con el otro y a empezar a reconocer, sobre todo en ese lugar, de ser una persona adulta que tiene más años de vida, la historia sonora que se ha creado de ese niño, de esa niña, de esas infancias.

Segunda pregunta. ¿Qué me permito saber? ¿Qué me permito para saber que lo que siento que esas sensaciones tacto visión audición alfati y gusto me generan emociones? Que en el campo de la experiencia musical yo puedo construir o yo puedo hacer o puedo dar cuenta que yo estoy habilitando el reconocimiento emocional de la sensación. Pensémoslo en el lugar de la ronda. ¿Qué pasa cuando nos tomamos de las manos y nos sincronizamos? ¿Qué pasa cuando la estructura de creación musical no es relación tarima y escenario, sino circularidad? ¿Qué pasa cuando estamos haciendo la experiencia musical en colectivo alrededor de algo que nos convoca un momento del año, el nacimiento, la muerte, la estructura ritual? Dolkis Lorenzo dice que me está escuchando lejos. Todos me escuchan lejos. No, profe, se escucha bien. Ah, bueno, gracias. Listo. Quisí mirar de pronto la configuración del audio que tienesa, hombre. Ay, hijo de pucha, hombre. ¿Qué pasó allá?

Ejercido escuchar esas esas lindas aves en el medio de la naturaleza de hacer una linda melodía al escuchar el canto de las aves. ¿Qué más se nos puede venir a la mente, a la creatividad si ponemos sobre la mesa la presencia emocional? Que eso que yo siento, voy a leer lo que dice Darwin para ver si nos sirve para articularlo. Darwin Jepis dice, "Sensación en relación con el entorno natural cuando llueve o amanece nublado, me gusta tocar el violonchelo y leer en clave de F instrumento." Profe Diego, disculpe, no sé si algunos compañeros le pasa lo mismo, que no se está escuchando, se escucha lejos, ¿no? Pues acá están diciendo que no. ¿Cómo lo escuchan los demás? Eh, prof, yo lo escucho bien. Acá también se escucha bien. Bien. Sí, Tolk, sí. Revisar entonces allá tu audio. Puede ser tu conexión. Tal vez si está lejos. Sigo con Darwin. Entonces, Darwin nos decía, "En relación con el entorno natural, cuando llueve o amanece lado, me gusta tocar el violonchelo y leer en clave de fa, el instrumento se pone frío y húmedo." Bien, vamos en esa línea. Cuando llueve con truenos o cuando hace calor, temporada de vientos, brisa fuerte, me gusta tocar el la percio, la percu debe ser, ¿no? La percu, la caja vallenata o el tambor alegre. Y cuando siento la sensación de silencio, me puedo puedo estudiar mi instrumento principal, la guitarra, sobre todo en la noche, la madrugada. Bien. Sí, lindo eso. Ahora vamos a hacer ese puente, a tejer ese puente de esa sensación física más al mundo emocional. ¿A qué me permito para saber que lo que siento me genera emociones?

Voy a lo de ese lugar en el que a veces silenciamos lo que está sucediendo simultáneamente con la experiencia musical cuando nos interesa es que un sonido sea prísimo o que la estructura de la canción o de la obra que estamos montando suene de recorrido y no damos, silenciamos, censuramos esa otra experiencia que hace parte de poder llegar a ese lugar primo a la comprensión del ritmo o a la estructura comprendida, ese lugar que silenciamos como un segundo momento de no tener solamente una actividad mecánica de memoria motora instalada, que también es necesaria, pero que no nos ayuda a fijar memorias más profundas para que ese territorio que estamos construyendo yendo ahí se sostenga y perviva como un lugar de seguridad. Vamos en línea. ¿Me me es claro lo que yo estoy compartiendo?

Oriana Lince dice, "Relacionar la escucha con las memorias personales." Ese sería Vamos a ver desde permitir ese registro corporal, las sensaciones, las vibraciones, la respiración. Si tenemos en contacto con la guitarra y tocamos la quinta y cuerda, que son sonidos vibrooacústicos, nos van a generar vibración en el cuerpo. Esas sensaciones que las traduce la ínsula van a ir al mundo emocional. La amígdala transforma esa sensación en emoción. Me permito sentir la emoción sin juzgar. El hipocampo crea esa memoria y narración. La emoción encuentra historia y sentido. Este es el origen de cómo yo construyo eso en el significado, de cómo eso que yo estoy viviendo, que me genera sensaciones, que me habilita emociones, que ha guardado en mi memoria para construir significado. Ahí se en línea de lo que acaba de decir Oriana. ¿Cómo doy cuenta de memoria construida? ¿Qué cosas yo puedo vivir en el espacio musical? En son ese niño y esa niña que dice aquí se fijó una memoria y no solamente una memoria muscular de poder interpretar una obra o de poder conocer la técnica de un instrumento. Es la memoria de lo que habilitó en el cuerpo, habilitó en la emoción.

Andre, sí, que yo creo ahí, Diego, que hay como un paso que de pronto tú nos estás ayudando a ser consciente, digamos, como pensando por qué nos demoramos como en responderte de pronto, eh, o por lo menos en mi caso, y es que nos estás ayudando a ser consciente, algo que de pronto pasamos muy rápido en en la clase de música y es qué sensaciones estamos generando con la música. Es decir, yo creo que pues no sé, colegas, ayúdenme a a saber si a ustedes les pasa lo mismo. Yo soy profesora de violín y uno a veces no, o bueno, hablo por mí, yo no he tenido tanta conciencia de lo que tú estás enseñándonos hoy y es, por ejemplo, ¿cuál es la sensación que le genera a mi estudiante o a mí? Eh, digamos tocar con el arco, ¿sí? A tocar con el pizzicato, ¿cierto? Tocar con los dedos, tocar las cuerdas más graves, a tocar las cuerdas más agudas y esas sensaciones, digamos, cómo se vuelven emociones, ¿verdad? Que los estudiantes a veces te dicen cosas, pero yo creo que no hemos sido tan conscientes como formadores de ese, digamos, ese camino que nos estás contando hoy de sensaciones, emociones y luego eso, digamos, cómo se vuelve memoria y narrativa. Yo creo que ese tránsito es, digamos, por lo menos para mí, algo a interiorizar, ¿sí? Digamos, ¿qué sensaciones estoy creando? ¿Qué emociones le genera eso a mis estudiantes? Y eso que tiene que ver con una memoria y una narrativa que tú nos estabas diciendo junto con Milton, una memoria de sí mismos, una narrativa incluso de sí mismos, ¿no? Entonces creo que también esa puede ser como eh pues digamos el procesamiento que estamos haciendo hoy y me pues me parece también muy pues muy valioso poderlo comprender. Lindo, Andre. Sí.

Oriana dice, "Yo me voy más a evitar una emoción eh, respecto a la construcción de la memoria o respecto a que Oriana. Me perdí en ese comentario si es por la memoria o por emocional de la sensación. Es Orlando. Orlando Tafur. Ay, perdón. Orlando, sí, Orlando Tafur, te estaba leyendo. Orio, Orlando, si quieres abrir el micrófono y contarnos, bien puedes. Eh, muy buenos días. Buenos días, Orlando. Pues ahí se me viví un poquito el cierto el pensamiento, porque en algunos casos sucede eso, pero también ve uno una ligera frustración en ellos, ¿no? Pero también cuando cuando vamos a esa otra parte, si es por eso llego llego esa contextualización de lo que les escribo, pero lo veo más en una sensación, ¿no? Ma y es dividida porque pues a todos no les va a suceder lo mismo, ¿no? Todos los chicos, no todos sentimos lo mismo y no todos reaccionamos emocionalmente a lo mismo. ¿Cierto es? Eh, pero ayúdame a entenderte un poquito más porque estoy seguro que tu ejemplo puede ser muy bueno, pero necesito como más concreta la historia. Esto que llamaste frustración es qué exactamente, Orlando, voy a la parte que tú decías ahorita, cuando, por ejemplo, siente un niño que le cuesta digitar una frase y cuando es en la parte cantora y que es un poquito alta, el niño dice, "Profe, pero yo no puedo. Así sea una niña, le dice uno, no puedo y tú puedes." Le dice uno, dice, "No, profe, no puedo." Entonces ahí aparece un ligero, como un ligero bloqueío, ¿no? Uno está seguro que ellos sí pueden, pero el inicio, la primera sensación es de que se sienten que no son capaces. Buenísimo, Orlando. Pero entonces, mira, te voy a ayudar a ponerle las gafas de lo que yo he venido a buscar hoy, a partir hoy. Sí, sí. Eso que acabas de decir es el proceso último, es la reflexión. Es donde yo digo, "No, eso yo no lo puedo hacer." Sí, pero mucho antes que eso está la relación con el cuerpo. Entonces, intentémoslo de construir con tu ejemplo. Si yo necesito que esos niñosalmente, señor, sí, lo de sentir inicialmente. Sí, pero entonces te voy a poner el ejemplo concreto. Si yo necesito que ese niño llegue a una nota alta, respóndeme tú. Cuando tú cantas notas altas en una sensación del tacto, ¿sería más caliente o más frío? En ese caso, frío para mí. Respóndeme si tú tienes que cantar una nota alta, no me de que observate tus estudiantes, háblame de tu relación. Si tú tienes Sí, porque eso yo también hasta le he sentido, ¿no? Siento como un sentido algo como algo que que vibra, como una ligera vibración, pero cada vez me lleva a ese temor de no llegar hasta allá. Listo. Pero vamos despacio, Orlando, porque ya estás ya estás metiéndote en el segundo lugar, que es la emoción. Vamos solo a la sensación, solo a la sensación. Hablemos lo concreto. Si nosotros hablamos de sonidos agudos y lo vamos a relacionar con el tacto, ¿para ti qué sería calor o frío? Para mí frío. Me voy por el frío. Listo. Sí. Estaría bien para ti que en este momento tú intentaras cantar una nota más la más alta que tú puedas cantar. Claro, entona, entona la nota más alta que tú puedas cantar por el tiempo más prolongado que puedas y decir si el efecto residual es calor o frío. Es más o menos con mi hasta donde llego sin problema, ¿no? Perfecto. Pero lo que te pido es quédate en una nota. Quédate en esa nota alta y permite que se te vaya todo el aire en esa nota y me dices si lo que quedó es calor o frío. ¿Qué es Orlando? Ahí ya es calor. Exactamente. Y eso es lo que a mí me interesa que quede claro. Exactamente. Eso es lo que me interesa que quede claro y que si yo lo hago un sonido grave, el sonido grave no me va a dar calor. Porque si yo necesito llegar a la nota alta, naturalmente, lo que naturalmente pasa es que muchas veces generamos tensión y para que haya tensión hay irrigación sanguínea. Y si hay irrigación sanguínea y calor. Sí. Sí, sí. Sí, eso es de lo que hablo, de ese primer momento. El primer momento para ese lugar en el que tú estás diciendo de la frustración, que es el último proceso, es donde yo ya me identifico racionalmente con eso, donde lo simbolizo con algo, es como tú, como esa persona que construye esa relación musical con esas niñas y esos niños, lo llevas a encontrarte con la sensación. Entonces, Dol dice que piensa que es caliente por la emoción que se presenta, no es caliente por el tacto, es caliente porque usted está en la costa y el sol calienta más. Es frío porque yo estoy en el páramo, estoy a 3000 m de altura y acá hay frío. La emoción es la identificación con esa sensación. Entonces ahí sí viene lo que lo que es importante es y acá voy a hablar ya abiertamente de los principios de la pedagogía de la madre tierra, la palabra dulce, cómo Orlando ayuda a construir identificación emocional con esa sensación que se está habilitando porque ese niño y esa niña llegó allá, esa nota aguda alta que dice que no llega porque tal vez no la habita más constantemente. Estamos en línea, Orlando. Sí, sí, claro, claro. Estoy escuchándolo. [risas] Eso. Listo.

Entonces, nuestro primer lugar pensando en en todo lo que me acaba de compartir la maestra Andrea Rodríguez es volver la mirada a la sensación concreta, sin pensar en emociones. Sensación concreta. ¿Qué siente mi piel? Si es duro, si es suave, si es caliente, si es frío, si es húmedo, si es seco. ¿Qué escuchan mis oídos? Si ese volumen es muy fuerte, si es pianísimo, si eso es un timbre de un instrumento metálico, de un instrumento de cuerdas, de un instrumento de percusión, si tiene cambios de alturas. ¿Qué es lo que observo yo si hago música y cierro los ojos y los abro? ¿Cuál es la sensación? ¿Cuál es la cuál es la asociación? Con cuál es la identificación que yo puedo hacer de la integración de mis sentidos en el acto musical. Después de ese, Orlando, esa construcción emocional, especialmente en el mundo de las infancias, es un filtro muchas veces más aprendido que innato. Esa identificación emocional muchas veces nos la entrega el adulto. Te voy a poner un ejemplo de eso. Si un niño se está acercando a un toma corriente, tú no le dices, "No, no te acerques allá, te va a la corriente." Tú le dices, "E sonido naturalmente lo que hace en el cuerpo es costrñe, activa nuestro sistema nervioso simpático, nos pon en congelamiento como, ¿qué está pasando? ¿Qué pasó? Estoy haciendo algo malo y desde ahí empezamos a tejer relaciones con el sonido. Pero es muy diferente si ese niño o esa niña o ese bebé que se está acercando a la toma corriente antes de sentir un sonido siente la mano del padre o de la madre que lo sostiene, lo acompaña y lo retira. Cuando hay el tiempo para hacerlo. Y esa es nuestra construcción. El lugar sensible que yo quiero que empecemos a construir es ese, que nuestra construcción del mundo emocional no es una respuesta aleatoria, es una respuesta de relación. El que nos el mundo que nos permea, el lugar en el que habitamos. Tomar ejemplos concretos de cosas que yo he tenido que presenciar en mi camino terapéutico como musicoterapeuta. A mí no me dejaban hablar mis papás. Yo llegaba al salón de clase de música y se me calla porque si no no puede aprender. Ese tipo de censuras que no quiere decir que seamos pues acá a lo hippi y todo el mundo canta y habla y grita y hace lo que quiera, pero hay momentos para construir ese mundo emocional y esa respuesta emocional casi siempre comienza en relación con el adulto. Entonces, vuelvo a esto. Sigamos con el ejemplo de, ay, se me olvidó tu nombre, de Orlando. Tafurt. De Orlando. Tafur. La memoria corporal. Tengo la respuesta sensorial. Tacto. Audición, vis olfato. Gusto. Tengo la identificación emocional. Ah, eso me gusta. Me gusta llegar a esa nota y sentir ese calor o eso no me gusta. Siento cercanía y siento seguridad porque el profesor, ese ese ser humano que está enfrente, ese esa persona que me está permitiendo construir esta relación íntima con la música, me está acompañando y no me deja solo y no me mira mal porque no logro. El cuerpo recuerda esos ritmos y vibraciones. La presencia de hoy contiene esas experiencias del pasado. Nuestra narrativa musical, esa memoria musical narrativa nos describe las historias que se despertaron en la música y en los sonidos. Y esos son territorios portados que se van a reactivar todas las veces que los necesitemos en nuestra vida. La memoria es la esencia del tejido comunitario, es el punto de partida para la transformación personal y colectiva. Es disponernos desde esa mirada a que esto que he buscado compartirles hoy de esa relación primitiva, de la respuesta neurológica el cerebro, de la sensación, la emoción y la memoria, cuando logramos construir una memoria que dicen, "Yo quiero volver a llegar a esa nota, yo quiero volver a sentir eso, yo sí puedo, yo sí puedo jugar con mi voz este ser humano que tengo enfrente me permite explorarme. La música se vuelve un territorio compartido.

Síntesis final de esto. La música construye territorio portado, territorio interno desde la sensación, la emoción y la memoria, que si se construye bien y es afectivamente potente, va a pasar de ese núcleo a cumbens a la corteza frontotemporal y vamos a encontrar la palabra dulce, la identificación con el yo sí puedo, esto me lo puedo permitir y con la claridad interna Lo exploré, no me gustó, prefiero no hacer esto, me quedo más en esto otro, pero no porque fui censurada o censurado, sino porque ese adulto, ese ser humano que me acompañó en ese proceso, me permitió construirlo y lo tejió conmigo. No me miró mal, no frunció el el seño, no me detuvo cuando llegué a la nota y llegué mal, no me gritó y me dijo, "Ah, estás desafinado. Me permitió encontrarme y llegar a ese lugar. Porque aquí no estamos diciendo que la dimensión estética no sea esencial, es esencial la dimensión estética, pero nuestro la dimensión estética es el resultado de ese proceso, no es el objetivo. Que nuestras huellas sean música viva, territorio que otros puedan llevar consigo mismo para toda su vida. Con dignidad. El vínculo como territorio, desde esto que estoy buscando compartir, es copresencia, donde nadie educa solo y todos nos educamos en una construcción de relación. Número uno, si la experiencia corporal afectiva inicial no es segura, el resto del circuito no se activa de forma óptima. O sea, yo no lo voy a llevar a mi conciencia y a mi identificación. Número dos, si el vínculo afectivo es la condición necesaria para el aprendizaje musical profundo. Perdón. Número dos, por eso el vínculo afectivo, esa relación afectivo que yo construyo con esos niños, esas infancias, es el es la condición necesaria, primitiva, primaria, el escalón número uno para que el aprendizaje musical sea profundo, especialmente en contextos de vulnerabilidad, donde muchas veces, y aquí no voy a culpar a los papás ni a las mamás, la necesidad básica es primaria. Si yo no tengo para comer, difícilmente puedo tener tiempo para escuchar a mis hijos. Si yo no tengo para pagar las cuentas, para pagar un arrio, para pagar un estudio, difícilmente voy a poder tener ese espacio para ser sensible a mis hijos. Y esos son esos contextos de vulnerabilidad donde el lugar nuestro como adultos en esa relación que estamos tejiendo en educación musical, en pedagogía musical, es la construcción de un vehículo afectivo que puede dejar una memoria que revitalice a ese niño, a esa niña y que no se sienta aislada, que no se sienta solo. La música desde este marco no solo se aprende, se habita, se porta, se convierte en un territorio emocional compartido que instauró memorias y que genera identificaciones simbólicas de relación de yo sí puedo o no puedo porque no lo quiero, pero ya lo probé.

Integración, neurociencia musical, territorio portado y pedagogía de la madre tierra. Con esto nos vamos a empezar a disponer al cierre de nuestro encuentro, pero antes voy a hacer una pequeña pausa. La neurociencia de la música muestra que toda experiencia musical cuando es vivida en vínculo, cuerpo y contexto activa un sistema de integración situado. La ínsula, sensación encarnada, la amígdala, la respuesta afectiva a esa relación. Y el hipocampo, la memoria narrativa. Y cuando ese proceso es seguro, cuando yo permito el despliegue de mis emociones, el núcleo cumbo, lo podemos integrar como un aprendizaje que está situado en la motivación. ¿Esto es claro para ustedes? Sí, maestro. Sí, claro. [risas] El pajarito. Sí, maestro.

Juan Camilo Triana dice, "Las sensaciones están dentro de mi sentir y se manifiestan según el entorno que estoy percibiendo, viendo y socializando. Surgen cuando me encuentro, me conecto con los diferentes sonidos, voces, expresiones, letras, palabras, movimiento y miradas. Es un ejercicio de percepción. Muy bien. Y análisis dentro de un contexto claro y sensible. No ocurre solo, no, de hecho, no ocurre en tu pensamiento. El pensamiento es un proceso bifinal de interpretación de la sensación. No ocurre solo en mi pensamiento y emoción, sino también en la manera en la que intento captar lo que las miradas y expresiones me comunican. Ellas me hablan, me hacen sentir y tocan mi corazón de diversas maneras según lo que alcanzo a percibir desde militada razón y emoción. Muy bien, Juan Camilo. No, no, ninguna limitada. Esa es la esa es la esencia de lo que estoy buscando compartir y de lo que a mí me ha nutrido la presencia de este maestro Milton con su comprensión del territorio y del habitar, porque allí era algo de lo que yo no tenía conocimiento, pero gracias a Músicas Vitales y Andrea fue que yo pude conocer a Milton y conocí esta mirada que dije como tiene todo el sentido del lugar en el que yo he trabajado con las víctimas y con los excbatientes en mis procesos de reintegración comunitaria, trabajo en la música comunitaria. Allí es donde está. Entonces, vamos a hablar. ¿Hay preguntas hasta ahí? No, profe Diego dijeron por allá. E prof No sé si estoy entendiendo bien. Y Manol, cuéntanos. Em, pues yo pienso que el territorio eh no uno puede expandirse en territorios. Con la música puedes conquistar distintos territorios. Eh, con respecto a la memoria, pienso que a mis estudiantes haría lo que hicieron los profesores conmigo, exigirme la memoria. El mejor chisme del mundo con mi maestra de canto fue apréndanse las cosas de memoria. Mi primer profe de guitarra fue lo mismo. Necesito eso tocado para la misa de memoria. Creo que la memoria debe ser parte de la disciplina que uno debe exigir como docente a sus estudiantes y con las emociones pienso que así estén en tu contra por tus contextos sociales, económicos, eh sexuales, emocionales, familiares. Las emociones hay que enseñarlas a ponerlas a tu favor porque solo así encuentras la inspiración. Sí, sí. Entonces, y la inspiración llega en cualquier momento. Entonces pienso que que sí, que las emociones nos permiten ayudar a construir, ayudarnos a crear y eso es lo que hay que enseñarles a los estudiantes, no a destruirse con sus emociones, sino a poner sus emociones a su favor y hacer arte, sea con la música, con la danza, con la pintura, con la escritura, con la interpretación. Eso, profe. Qué lindo, Manuel. Tal cual. Para mí está muy en línea con lo que me estás compartiendo acá en lo que verbalizas. Me parece un proceso mucho más superior tener la capacidad reflexiva de recordar tu propia historia con la música y de cantar qué es bueno que tú repitas y qué es bueno que no repitas. Y si esto que estamos compartiendo hoy con el maestro Milton y con mi presencia y toda esta parafernaria que he compartido nos ayuda a tener esa mirada de cómo hacer un uso positivo de las emociones y nuestra memoria para construir nuevos territorios propios y en relación con nuestros mundos de acompañamiento pedagógico musical. Ya puedo morir feliz. Eh, bien Manuel, gracias, gracias por compartirlo.

Lo ancestral, la tierra que nos sostiene, como es adentro, es afuera. Así como hemos ya tenido de cierta manera esta mirada tan atómica y tan minúscula de lo que pasa ya dentro de nuestro cerebro, voy a intentar compartir cómo esto se relaciona con todo externo, porque en realidad todo está conectado. Este circuito del que hablamos hoy es exactamente lo que permite que un espacio cultural se convierta en territorio portado, un territorio simbólico, afectivo y encarnado que llevamos con nosotros aún cuando el territorio geográfico cambie, cuando no estemos en un lugar porque fuimos desplazados o porque hubo una catástrofe natural y ha desaparecido. Los principios de la pedagogía de la madre tierra desde la propuesta de este indígena gunadule Abadio Green, son en esencia la ley de origen de los indígenas gunadule, unos indígenas que en Colombia se encuentran en la frontera colombopanameña. Estos principios dialogan de manera profunda con este proceso neuromusical. Integrados revelan como una mirada de la pedagogía musical puede tejer territorio interno, memoria colectiva y algo que para mí es muy importante en estos tiempos, vínculos de protección, especialmente en contextos de violencia, movilidad y desarraigo.

Principio del silencio, la presencia corporal que abre el territorio. Entonces, recordemos unas cositas de de lo compartido el día miércoles. El silencio no es ausencia, es presencia envolvente y solo desde ese lugar emerge la escucha profunda, distinta. Una cosa. Esta es una investigación del año 2023 que está enfocada específicamente en los efectos en el sistema nervioso del silencio. Una de sus conclusiones afirma que el silencio puede ser una guía de regulación emocional. El silencio es una fuerza reguladora mucho más compleja de lo que se pensaba. No es una ausencia pasiva, es un estímulo neurofisiológico. Diego querido, perdona, ¿puedes activar tu micrófono? Es que me equivoqué que quería silenciar un participante que se le abrió el micrófono. Disculpa. Ahí me escuchan. Ya, ahora. Ah, bueno. ¿Hasta dónde llegué? Yo todo poético. [risas] No, no, que se ha descubierto, digamos. Estás nombrando la investigación y que se Ah, ya. Bueno, entonces miren, esta investigación básicamente lo que hizo fue deconstruir qué es lo que pasa en nuestro sistema nervioso con el silencio. Entonces, sus afirmaciones son las siguientes, que son las que a mí me importan traer a este terreno de los principios de la pedagogía de la madre tierra. El silencio puede ser una guía de regulación emocional, es una fuerza reguladora mucho más compleja de lo que se pensaba. No es una ausencia pasiva, es un estímulo neurofisiológico que reorganiza nuestro estado interno, dependiendo de si desde ese silencio interno yo me percibo en seguridad o en peligro y cuya influencia está profundamente arraigada con mecanismos evolutivos, sensoriales, sociales y culturales, de la importancia de hacer silencio para escuchar y no para responder.

Principio de la escucha, el puente entre el cuerpo, la emoción y el mundo. Escuchar para entender, no para responder. No estar siendo sensibles de la escucha para contraargumentar, para rebatir o para identificar un punto personal. Disponerlos a la sensibilidad de la escucha para saber ese mundo, ese otro, eso otro que me interlocuta. Tras habitar el silencio se activa la escucha sensorial, oído intacto, resonancia y vibración. La ínsula y la amígdala actúan juntas. La primera registra el sonido del cuerpo, la segunda le al significado afectivo. Esto explica por qué la escucha es una práctica de vínculo y apertura, no solo de percepción. Escuchar es reconocer la presencia del otro, percibir su emoción, su velocidad, la forma en la que se organiza en esa velocidad. Entrar en sincronía corporal con el otro no se puede hacer si no habilitamos nuestro principio de la escucha.

Principio de observación, el arte de situarse en relación. Esta tal vez es la cosa más bella que yo he encontrado en los principios de la pedagogía de la madre tierra y mucho más para mi sentido sabiendo que es la esencia de la ley de origen de una comunidad indígena colombiana. Observar desde el corazón, desde el corazón, desde la historia propia y de ese que uno interlocuta, de eso que uno interlocuta, lo que ahoritica el compañero Jeep nos compartía de lo que le pasó, de lo que vivió con la tala de ese árbol. Observar significa notar el entorno cultural y sonoro, reconocer la historia que porta cada ser viviente, cada participante. Si estamos en en la mirada de los niños y las niñas, identificar mis propios ritmos, que a veces son más acelerados que los que me encuentro o viceversa, y comprender esa relación intercultural de que yo vengo de mis propios territorios. Y me encuentro con otros territorios y desde ahí yo necesito aprender a tejer relaciones que tienen vida. Observar desde la música es cómo mirar con el cuerpo, con la memoria, con la sensibilidad para saber cómo entrar en diálogo. Entender que cada participante llega con un territorio portado, una historia sonora y musical que merece antes que cualquier cosa, pero especialmente antes que alguna censura, cuidado y reconocimiento, validación por parte de ese adulto.

Principio de palabra d el tejido afectivo que habilita el aprendizaje profundo. Para tejer hace falta corazón bueno. Y aquí me quiero detener un momento. La necesidad básica es imperativa. Necesitamos trabajar. Necesitamos hacer algo que nos permita desarrollarnos en el mundo como lo conocemos. Pagar las cuentas, pagar el seguro, la seguridad social, los servicios, el plan de celular, la internet, la luz, el agua, el alimento que comemos. Pero nuestra guía en esta vida y especialmente en este lugar que para mí es tan sagrado y sensible como la relación con las infancias, es mucho que hacer para satisfacer nuestras necesidades básicas. La palabra dulce es un acto de corregulación que permite que el territorio portado se fortifique, no desde la imposición, sino desde la ternura y el reconocimiento. En esencia lo que dicen los indígenas con Adule, lo que dice Abadio Green, lo que se enseña en la Universidad de Antioquia en ese pregrado de pedagogía de la madre tierra es que si tú no tienes una palabra dulce para compartir, regresa silencio a la escucha de la observación. Que si tú vas a utilizar el foco de tus palabras, sea para que esas palabras nutran y construyan, no para que destruyan y apaguen. Y que nuestra mirada, sabiendo que igual tenemos que satisfacer nuestras necesidades básicas, en esa relación sagrada del cuido de esas infancias debe ser cultivar un buen corazón. Que se traduce en una palabra que nutre y construye, en una palabra que permite el juego, el despliegue emocional. Desde allí es mucho más fácil y directo encontrar una dimensión estética concreta y profunda.

Último principio. Principio del tejido. La comunidad como colectivo. El tejido es una práctica permanente del pensamiento y la cultura. Consolida territorios simbólicos. Transforma la experiencia del aula en un espacio ritual, fortalece nuestro rol político y afectivo con y de los estudiantes y esencialmente articula historia, identidad y acción colectiva. No hace nada nadie por sí. Avanzas a un ritmo diferente si lo haces tú solo, pero el tejido puede reparar el desarraigo y permitir construir territorios copartidos, aún cuando el territorio físico haya sido perdido o fracturado. Estos principios no son una escalera, son una simultanidad y de uno de ellos puedo encontrar la naturaleza de

todos. Pero este último, para mí, es esencial en el sentido de esa responsabilidad de mi sentido de trascendencia. ¿Qué estoy haciendo yo para ser digno de ser un ancestro de las generaciones futuras? La naturaleza, más allá de lo personal. El silencio dispone el territorio interno. La escucha enlaza el cuerpo, la emoción al mundo. La observación nos sitúa en relación y contexto. La palabra dulce teje el vínculo afectivo que habilita la memoria y, esencialmente, el aprendizaje profundo. Y el tejido comunitario transforma la experiencia musical en territorio vivo, compartido, revitalizante. No es algo que deba ser exclusivo para una muestra de final de año. No es un producto para mostrarle a las alcaldías o al político de turno. Es más que eso.

La pedagogía musical, abrazada por la pedagogía de la Madre Tierra, no es solo un camino para aprender sonidos. Es una restitución del territorio del alma, una forma de volver a tejer la vida en el cuerpo, en la emoción, en la memoria y en la comunidad. Un recuerdo como un susurro que viene de lejos, de que nuestro tesoro más delicado no es la técnica ni el saber, sino la capacidad de relacionarnos con dulzura con la tierra que nos sostiene y con todos los seres que caminan con nosotros. En tiempos donde el ruido de la modernidad quebró los hilos entre el ser humano y el entorno, la pedagogía musical nos puede invitar a regresar a ese gesto primigenio de habitarnos. Habitar no es ocupar un espacio, es pertenecer. Habitar no es dominar, es cuidar. Habitar no es avanzar sin mirar, es vivir el tiempo para escuchar cómo respira el mundo a través del silencio que abraza, de la escucha que abre, de la observación que vincula, de la palabra dulce que sana y del tejido que reúne. La música vuelve a enseñarnos que somos, sí, los en ese telar infinito. En cada encuentro pedagógico, en cada canto que nace, en cada ritmo que se toca, nos estamos alineando, nos estamos rehabitando con la tierra, reconociendo que todos somos territorio portado y que el acto más sagrado es mantener vivos los hilos que nos unen a la naturaleza, a la comunidad y a la historia que nos tiene hoy aquí parados.

¿Cómo estamos? Mucha sopa, pero prendo micrófono. Gracias, Diego. Tremendo. Bueno, te hablo por mí. Que nos digan los colegas y las colegas. Oriana está maravillada. Yo no sé si está creciendo, creciendo. Epa. Hola, buenos días a todos y a todas. No prendo mi cámara, pero realmente me siento muy, muy contenta de esta posibilidad, esta oportunidad de escuchar la clase de hoy con mucha presencia, a pesar de que no esté visible. Y quiero compartirles justo algo que escribí ayer frente a algo que estoy caminando, que tiene mucho que ver con lo que el profe Diego ha dicho y pues que resuena total con ahora mi propósito desde donde estoy, si me lo permiten brevemente. Ay, se me perdió. Eh, bueno, yo soy trabajadora social, no soy músico, pero he acompañado procesos a través de la música por mucho tiempo. Acompañé procesos a través de la música por mucho tiempo y hoy, desde otro lugar, precisamente pensando el acompañamiento psicosocial desde donde estoy habitando hoy, he propuesto que lo que me guía es lo siguiente: la ternura como lenguaje genuino de lo humano, la compasión como lugar de encuentro, la escucha como lugar de acogimiento y la presencia como lugar seguro y de sintonía con los otros. Entonces, creo que leer lo que escuchar lo que escuché hoy me llena y me muestra como que hay muchos mundos posibles y que hay muchas personas tejiendo desde ese lugar en común. Gracias, gracias a todos ustedes y a todas por este compartir. Se me olvidó tu nombre y no lo registré, discúlpame. Caterine. Kate. Muchas gracias. A mí hay algo que me toca mucho siempre en estos momentos de apertura, de cierre final, que son como esas sensibilidades que me permito como habitar de nuevo también, como las devoluciones reflexivas de ustedes son ese lugar por el que yo siento motivación para hacer esto. Y ahí es donde cuando encuentro resonancia, encuentro mucho más sentido para seguir caminando en esto. Y es muy bello escucharte y reconocer cosas propias mías en eso que estás compartiendo. Entonces, gracias Kateg por compartirnos tu Hola, buenos días. 54 puesto hola J. Hola, te escuchamos. Sin duda, maestro, muchas, muchas gracias por este espacio tan bonito. Yo soy y esta actividad de hoy sin duda posibilitó reconocer que contamos muchas cosas y a veces nosotros no la no la no la reconocemos y ver que nosotros sí manejamos la música desde una parte tan importante que es lo espiritual y que va muy arraigada con lo que ya decíamos anteriormente que existe territorio. Puedo decir, tengo que agarrarme de lo que tengo y que muchas veces no valoro porque esto me permite valorar lo que tengo y que de una u otra manera tenemos tantas cosas que nosotros dejamos de lado, pero otras personas de afuera lo o en este caso la clase de hoy me permitió aprender muchísimo y uno y lo más importante es reconocerme como indígena que cuento con muchas cualidades que de pronto en otros espacios no son valorados. Qué lindo, Jaimie. Gracias. Pie para ti también. Gracias. Gracias. Hay un comentario. Orlando. Ah. Ah, bueno, perdón, perdón. Tal Orlando, si quieres, si quieres preguntar, aproveche, aproveche que no sé cuánto tiempo. Bueno, ya. Andrea, que es la directora del barco, pero aproveche, abra el micrófono y pregunte. Jesús dice, "La música, las emociones y el territorio se entrelazan para revelar quiénes somos." Ajá. Por eso la música expresa lo que no podemos decir con palabras. Nuestras emociones le dan verdad y profundidad. Y el territorio con sus paisajes y memorias moldea nuestra identidad sonora. Cuando tocamos, mezclamos todo eso, raíces, sentimientos y vivencias. Por eso nuestra música no solo se escucha, también cuenta nuestra tal cual Jesús. Gracias. Eh, Orlando, si quieres preguntar algo específico de este campo y si yo tengo algo que te pueda compartir con eh yo soy saxofonista, ¿no? Cante. Soy psicólogo también y una de las en área donde quisiera más desarrollarla, ya que también voy a hice clínico, eh aprovechar es la musicoterapia, cómo llegar a lograr hacer bueno en esa parte ya, o sea, ya ahí me aparto de del porro, de la cumbia, de la salsa, de todo, sino pensando en darle vida a ese paciente que quiero sanarlo con la musicoterapia. ¡Uf! Bueno, es una pregunta muy profunda [risas] que además pues te comparto, Orlando, yo soy un subversivo de la musicoterapia, eh, pero te voy a dar algunas líneas. Si tú me lo preguntas a mí, eh, yo te diría que la musicoterapia no necesita nada de la psicología, ni mucho menos de la de la psicoterapia. Hay caminos de la musicoterapia donde la comprensión profunda de la música es terapéutica en sí misma. Pero si nos basamos en una definición mundialmente aceptada de la musicoterapia, pues básicamente lo que hace la musicoterapia, Orlando, es deconstruir el conocimiento, desvelar cómo es que la música y los elementos de la música favorecen la salud de las personas. Cuando hablo de la salud, hablo de la salud, como lo dice la Organización Mundial de la Salud. Existe un primer nivel de salud, que es nuestra salud orgánica, fisiológica. Existe un segundo nivel de salud que es nuestra salud emocional, psicológica, psicosocial y existe un tercer nivel de la salud que es ese nivel cultural, económico, político de la salud. La musicoterapia tiene pies en esos tres niveles de la salud. Puedes trabajar en un campo clínico, clínico patológico, de salud mental, de trastornos fisiológicos, de insomnio, de dolor crónico, de demencias, de trastornos de la memoria, de accidentes cerebrovasculares que inhibieron la respuesta motora. Puedes trabajar en el mundo de la salud mental, desde la ansiedad, la depresión, el mundo de las personas que a veces queremos simplemente seguirnos conociendo y caminar la vida. Y el mundo trascendental, la espiritualidad y desde ese campo comunitario mucho de la salud relacional, del grupo del colectivo, del agenciamiento, del empoderamiento de los grupos y las comunidades para promover cambios profundos en el territorio, en las políticas del territorio, para hacer mingas y volver al porro y volver a la música que nos congrega y hacer la manifestación y eso también es musicoterapia. Entonces, eh el punto de partida, si entiendo bien tu pregunta, es para mí, en lo personal decirte que el ejercicio que ha hecho la musicoterapia en muy pocos lugares es crear conocimiento nuevo, más bien es observar cómo es que se ha usado esa música, las músicas, las relaciones con las músicas para sostener la vida. Y en Colombia hay mucho material de eso en nuestras comunidades indígenas. Si te quieres saber una visión mucho más clínica, sabiendo que eres psicólogo, que tuviste conocimiento en psicología clínica, eh hay ya lugares más específicos. En Colombia pues existe la maestría en musicoterapia de la Universidad Nacional. Eh, si Andrea me lo permite, pues yo puedo hablar de lo que yo hago específicamente. Eh, yo tengo junto con mi esposa y mis hijos, mis hijas y mi hijo, nuestro proyecto de vida, nuestro nuestro refugio, nuestro lugar de amparo y de crecimiento en este mundo que se llama Casa Elemental. Y en Casa Elemental. Eh, en este momento tenemos una formación que ya lleva 2 años como trabajando, formando personas en Colombia de una de las formas en las que sucede la musicoterapia, que es la musicoterapia receptiva, eh uno de los métodos de la musicoterapia. Y allí se trabajan cosas muy específicas de la salud mental y de la salud orgánica, de trastornos dolores musculares, articulares, eh trastor del sueño, respiratorios. Bueno, eh también hay formaciones virtuales. Eh la UNIR es un lugar que tiene formaciones virtuales, que puede ser un un buen sitio de comienzo para permearte de la profundidad de ese conocimiento. Eh, eso eso te podría compartir Orlando porque no se nos podría ir todo el día. Yo te puedo hablar todo el día de eso. Espero que eso te ayude de alguna manera a tener contexto a tu pregunta. Gracias, gracias, mi master, muy amable. Eso, con mucho amor, Orlando. Bueno, les escucho preguntas, inquietudes, comentarios, con qué se van, qué se quedan. Por aquí están poniendo comentarios, ideas. La música es paz, tranquilidad y alegría. Pedro, eh, los que quieran abrir el micrófono y compartirnos, los que quieran escribirlo también, los que tengan ahí como Oriana que está preguntando que cómo pueden ampliar este módulo, hablen con Andrea Rodríguez, ella es la jefe, yo solamente hago caso. Entonces, pues nada, gestionen con ella. Ahí estamos el maestro Milton y yo a la orden para que vayamos a donde nos mande Andrea. ¿Están ahí? ¿Me escuchan? Hay vida. E no sé, Jesús, si quieres leer lo que escribiste. ¿Estás con posibilidades, no sé cómo está tu situación? La música como aquello que nos sostiene, Carol. Lindo. Jesús dice, "La música, las emociones y el territorio se entrelazan para revelar quiénes somos. La música expresa lo que no podemos decir con palabras. Nuestras emociones le dan verdad y profundidad. Y el territorio con sus paisajes y memorias moldea nuestra identidad sonora. Cuando tocamos, mezclamos todo eso, raíces, sentimientos y por eso nuestra raíz, por eso nuestra música no solo se escucha, también cuentan ustedes historias. Así es, ya lo habemos leído ahorita. Bueno, si no hay más comentarios, inquietudes, preguntas, eh darles mi agradecimiento profundo por este tiempo compartido, abrir el micrófono a Andrea y a todos los aspectos logísticos del cierre de músicas vitales. Andre, agradecerte a ti profundamente por la invitación, eh por la confianza también, por permitirme seguir siendo subversivo y seguir compartiendo mis propias búsquedas. Y nada, mucho amor para ti, mucho amor para ustedes también. Espero que todo este compartir nos nutra y nos alimente ese lugar en el que caminamos la vida con la música. Diego, no sé si nos regalas igual un contacto de casa elemental para la gente que se quiere seguir formando, digamos, como en este en esta visión, digamos, que tú nos comentas. Y bueno, Milton y Diego han venido desarrollando juntos e pues digamos también una propuesta, digamos conjunta. Entiendo también que están escribiendo, no sé. Y ya ustedes nos nos van contando, nos tienen al tanto, eh, porque la verdad es que desde el primer eh la primera versión de músicas vitales, pues yo he visto un desarrollo, digamos, tanto en cada uno como también como dupla. Ya llevamos 3 años trabajando así por duplas, las duplas que ustedes vieron. Y ahí hay unos desarrollos que a mí me parece que son muy potentes. Yo de verdad me siento siempre trabajando con los mejores de los mejores. [risas] Eh, de verdad siento que es un un digamos una información y una experiencia de mucha calidad la que la que se recibe en el curso. Pues seguramente también es un regalo que tenemos en esta tierra bendecida por el dolor, pero también por el compromiso social que como músicos hemos desarrollado. Hm. Por ahora pues yo creo que cerraríamos aquí el módulo, colegas, pero eh tenemos información que brindarles, la información relativa al cierre del proceso y al tema de la plataforma. Entonces, eh pues si les parece, hm, pues cerramos aquí el módulo y continuamos con esa partecita de cierre administrativo y ya ahora María José nos va a compartir la asistencia un poquito más tarde. Bueno, ahí ya la acabaron de enviar, Andre. Ya deja ahí en el chat de de aquí del Zoom, el Instagram de Casa Elemental y el WhatsApp ahí directo al que pueden escribir sin problema. Solamente digan que vienen de acá, ¿no? Porque si no no les vamos a responder por ahí. Ahora sí en músicas vitales. Lindo día. Un abrazo grande. Milton. Gracias también a ti por todo tu trabajo y bueno, por todo esto que nos regalaste hoy. Gracias a ti siempre por tenernos presentes, por la invitación y a los eh colegas que están acá con nosotros, muy queridos por escucharnos. Creo que la escucha, que lo que hemos trabajado acá, es importante y luego ustedes pueden hacer bullicio con eso que conversamos acá en sus espacios de aulas, eh, donde trabajen, aulas comunitarias, en fin, eh para nosotros siempre va a ser un gusto y una pregunta que siempre yo me he hecho como docente. Yo no soy igual para la no soy pedagogo, no soy licenciado, soy trabajador social. Y una pregunta que me hacía era yo como docente, ¿cómo sé que lo que estoy entregando realmente lo que necesitan los y las estudiantes en los cursos y en los contextos que he estado? Y bueno, es una pregunta muy dura de responder, pero para no frustrarme pienso que aunque alguna de las personas que me escuchó acá algo de esto en lo que hace, pues ya lo demás es poesía. Así que muchas gracias, disfruten esos espacios y si se nos hay lugar a encontrarnos más adelante, pues bienvenido sea. Yo no tengo nada más que compartirle ni página ni más. Soy simplemente un docente, un trabajador social que se sigue pensando poéticamente el espacio. Intentaré hacerlo desde ese lugar en el que estoy. Así que un abrazo, felicidades, felices fiestas y demás. Gracias Andrea, a ti, maestro Diego. Gracias por compartir conmigo el espacio. Un abrazo, amigos. Gracias. Chao. Linda tarde. Bueno, queridos y queridas, entonces eh para cerrar pues vamos a compartir estos elementos, digamos, con ustedes relativos a la plataforma. Vamos a recordarlo del video de cierre y también los elementos de certificación. Buenos días a todos y a todas. ¿Me escuchan bien? Sí, buenos días. Okay. Bueno, estimados, yo soy quien ha estado saludando todo este tiempo en el en el grupo de WhatsApp. He estado comunicándome con ustedes a través de llamadas. De pronto algunos todavía no han recibido mi llamadita porque me hacen falta algunos estudiantes, algunos teléfonos pues no no suenan y les dejo el mensajito por WhatsApp como con las indicaciones y las clases que tienen que recuperar. pues para así hacer válido el proceso de certificación, teniendo en cuenta que también el video es super importante para que pues esto termine de ser posible. Mi motivación es de que puedan recuperar las clases eh de la manera en como les doy las instrucciones. Si bien hay unos usuarios que no pudieron ser activados en la plataforma, pero fue algo que se nos salió a nosotros de las manos como tal, como que no pudimos manejar esa parte. y fueron, pero sí en su mayoría, quienes recibieron el usuario de la plataforma con los que pueden ingresar eh con su número de cédula. Como les digo, yo en el en el mensaje eh en el mensaje que les dejo, hay algunos que les digo que pueden colocar su eh en el forms o en este caso también en en la plataforma. Entonces, eh lo que busco como tal es que se motiven a recuperar las clases. Tenemos hasta el 5 de diciembre para que entreguen su video y para que recuperen esa asistencia. Hay unos que solamente les toca eh recuperar una dos clases, otros que sí tienen de siete inasistencia, seis, pero por múltiples razones a las que no han podido asistir eh en contra de su voluntad, que de pronto eventos, proyectos, internet, etcétera. Cualquier duda, saben que pueden comunicarse conmigo al interno. Y aquellos que no hayan llamado, que que aú no ha llamado pues y que tengan inasistencia, que reconozcan que tienen inasistencia y demás, pueden comunicarse conmigo para ir adelantándoles el proceso, porque sí, como estoy haciendo uno por uno, somos varios participantes, hay casi 200 personas aquí. Entonces, e la idea es que de aquí al al 5 de diciembre, que ya es el otro viernes, la mayoría eh de todos ustedes puedan en sí eh ya estar todos como que en verde y con el video listo ya. Si tienen alguna otra duda pueden e escribir al grupo y yo les escribo. Sí, pueden decirme majo, quiero que me quiero comunicarme contigo. Yo de una vez les escribo, como he venido haciendo todos estos días. Si tienen alguna otra inquietud, a el Ayer les dejé el video tutorial de cómo ingresar a la plataforma. Es sersencillo, superfácil, no tiene pérdida. Eh, más que todo es para los foros de asistencia, porque en cada uno de los módulos encuentran e las clases grabadas y los y la manera de responder los foros, pues tampoco tiene pérdida. Se los dejé cada uno ahí en el chat y en el videío tutorial que que también está super corto y sencillo de explicar. Em, ¿qué más podríamos resaltar? E pues nada, que quiero motivarlos, de verdad queremos que sean más de 100 personas las que las que puedan certificarse. Como les dije, estamos en un aproximado de de 200 personas aquí y me estoy comunicando con cada unos. El link de asistencia lo estoy pasando por el link de Zoom para que no se les pase, no se les olvide, porque esa era otra. Habían estudiantes que de pronto entraban en la reunión y no se acordaban del link de asistencia y no simplemente no lo llenaban. Entonces, como para que estemos pues más atentos a eso, sobre todo hoy que ya es nuestro último encuentro. Sigo pasando linda asistencia. Si tienen alguna duda ahora, pueden hacérmela saber y así aclaramos todo. Estoy mostrando, colegas eh el sitio web de la plataforma. Ustedes solo deben colocar plataforma de de formación virtual, Ministerio de Cultura. Allí les aparece. Vamos a poner este link en el Zoom para que ustedes lo tengan y en el chat. ¿Esto para qué es? Para que las personas que no han eh digamos asistido a algunas presenci algunas clases, puedan eh llenar los foros. Esos foros serían los que se contarían como asistencia. ¿Por qué, colegas? Porque pues lo importante no es el certificado solamente por el certificado, sino obviamente digamos esto que ha pasado en las clases, que es entrar a unos mundos, digamos, de de conocimiento y de experiencia, pues que nos van transformando, ¿cierto? Entonces, pues vamos a a mirar cómo se pueden llenar esos foros. No todo el mundo tiene la digamos no logramos que todo el mundo tuviera el acceso. Las personas que no tienen el acceso deben comunicarse con María José y pedirle un formulario, digamos, aparte que tenemos aparte de la plataforma donde ella les va a orientar cómo, digamos subsanar el tema de las clases. Aquí en la izquierda ustedes pueden ver eh cada uno de los módulos y allí pueden ver al final o bueno, pueden ver cada módulo un video introductorio. Aquí está la clase, colegas. Quien quiera volver a ver su clase, le gustó mucho tal tema. Esta misma clase de hoy que uno dice, "Bueno, yo quiero repasar un poquito eh de qué se trataba el tema de la amígdala, el tema del hipocampo, ¿sí? Y aquí al final, colegas, está el foro de asistencia. Después de que yo veo la clase, digamos, yo no fui a la clase del primero de noviembre, veo la clase y aquí me van a hacer una pregunta. ¿Cuál ha sido el aporte de esta sesión en la comprensión del enfoque psicosocial en mi proceso como formador musical? ¿Listo? Yo lo que hago aquí es contestar el foro, como lo está haciendo aquí el colega Jonathan. Y eh de esa manera, con esa participación, si yo no vine a la clase del primero de noviembre, nosotros entendemos que ya se da por vista y allí la persona ya obtiene la asistencia. Entonces, para comentarles que en cada uno de los módulos tenemos ese foro y de esa manera es que vamos a tomar la asistencia y así también ustedes en vivo y en directo se quedan con la digamos con la vivencia de la clase. Todas las clases, bueno, todos los módulos son preciosos y también pues le sirve a la gente que quiera repasar alguna de las clases. Aquí están los foros. Hay un foro, acuérdense colegas, para cada una de las clases. Si a mí me faltó la del miércoles, pues voy a este foro. Si me faltó la del sábado, voy a este foro. Y le comento a María José, mira, ya llené la clase o el foro o simplemente ella lo puede observar y allí ya ella cambia, digamos, eh la digamos en su medición ya la situación en la que está la persona. Por favor, dígannos si esto es claro. Sí, maestra. Muy claro. Ah, me faltó explicarles esto del trabajo, colegas. Discúlpenme que me no lo están preguntando aquí. Así es. Eh, otra cosita, cuando entran al foro, como no ven las respuestas de inmediato, ahí debajo del nombre aparece como una fecha, o sea, aparece una fecha. Simplemente entran ahí en la parte de la fecha, profe, si puede señalar un momento. Y ahí les muestro la respuesta los demás. Vamos, vamos a hacerlo con la gente, ¿vale? Sí. para que ellos sepan cómo pueden responder, que igual en el video que les dejé en el grupo está y si lo necesitan yo se lo puedo enviar de nuevo. Eh, les indico cómo llenar el foro. Sí, yo creo que ahora nos lo envías a todos de nuevo. Con eso todos quedamos con la información. Entonces tú nos dices que aquí en el foro añadimos en la fecha aquí, ¿cierto? Foro de asistencia 22 de noviembre. Ahí sería. Busquemos uno que hayan respondido, profe, para que sea más fácil. De igual cada vez que entren al foro tienen que suscribirse donde dice suscribirse a foro. Entonces ya le di foro de asistencia 22 de noviembre. Bueno, suscribimos al foro. Foro. Ajá. Eh, y ahí vamos. Y en añadir nuevo debate el primero que responda porque si si nos damos cuenta no han no han respondido como que esa fecha. Añadir nuevo tema de debate. Colocamos ahí respuesta y en la parte de abajo donde dice mensaje simplemente colocamos pues eh nuestra opinión, la respuesta, lo que nosotros que queremos. Le damos enviar el foro y automáticamente esa respuesta queda ahí. Queda ahí. Entonces, si alguien más quiere escribir, colocamos ahí donde dice 29 de noviembre, exactamente, que es donde se puede responder y damos donde dice responder. Ya a partir de ahí comienza a darse eh cada una de las respuestas. Listo. Y por favor nos dicen si es claro, colegas. Eso en cuanto a la digamos a nuestro a nuestra posibilidad de si tenemos alguna si nos falta alguna asistencia. Y en cuanto al video, ah, no les mostré lo del video, discúlpenme que quería mostrarles aquí también cómo aparece el lugar para cargar el video. Quien tiene la plataforma, colegas, debe cargar el video aquí. Si les cuesta trabajo, se pueden comunicar con María José y ella les colabora. Entonces, colegas, aquí en la a la izquierda hay uno que dice ejercicio de aprendizaje final. Este, vale, está ahí viéndose claro, ¿cierto? Después del módulo cinco. Sí, sí, sí. Sí, profe. Gracias, Luis. Entonces, allí está descrito nuevamente el ejercicio final, lo que nosotros habíamos definido y que lo vamos a volver a colocar ahora en en el chat y que son los pasos para hacer el video. Entonces, se define un elemento del curso que nos gustaría profundizar. se diseña una actividad eh con cualquier grupo o sí mismo y posteriormente hacemos un video que contenga eh justamente eh esos momentos en que saludamos, contamos de qué se trata el tema, describimos cuál fue la actividad que diseñamos y E también hacemos la reflexión. Ese sería el quinto momento. E después de mostrar algo de la actividad que hicimos, una foto, un video, hacemos la reflexión a partir de la pregunta que se dejó aquí arriba. ¿Cómo amplía esta actividad las comprensiones de las necesidades psicosociales en el aula y la manera de acogerlas en el espacio de formación musical? Acordémonos que si se toman imágenes de niños cuidamos ese consentimiento informado eh que pueda ver, digamos, del uso de sus rostros y si no los mostramos pues de espaldas o borrosos. El límite es el viernes 5 11:59, debe tener entre 5 y 8 minutos. Les pedimos que lo envíen entonces aquí a la plataforma. Quienes tienen la plataforma, aquí ponemos video ejercicio final y ahí lo cargamos. Después de cargarlo, eh nosotros pues lo calificaremos. Yo aquí estoy en mi versión de docente. Eh, y para las personas que no tienen el la plataforma, pues lo deben cargar, lo deben enviar al correo únicamente. Esto fue lo que les habíamos compartido. Por favor, díganos si es claro, si hay alguna duda respecto a este tema. Javier, cuéntanos. Buenos días, señor Andrea, ¿cómo está? Bendiciones a todos los colegas. Bienvenido. Eh, la preguntica más que todo o la inquietud es referente a la plataforma, ¿hasta cuándo va a estar habilitada que uno pueda seguir mirando el material, retroalimentándose? E vamos a preguntarlo para responderte bien, ¿vale? Javier, obviamente, digamos después del curso seguramente unas semanitas, pero vamos a preguntar para responderte, digamos, con exactitud. Acordémonos que esta información está eh también en el YouTube de eh Músicas Vitales. Músicas Vitales tiene YouTube. Ahora también ponemos ese ese link en el en el chat. Eh, ahí van a estar las clases un tiempo, después nosotros las quitamos. Hay un par de clases que eh no tenemos arriba, digamos, en YouTube por cuestiones de que los profesores muestran a veces música y luego YouTube lo censura. Eh, pero le podemos pedir tal vez el favor a María José que nos envíe ese esa esquelita que tiene o ese mensaje que tiene con los links de todas las clases, que nos lo ponga allí en el WhatsApp. en el Sí, en el WhatsApp. Señor, seño. Profe Andrea, una pregunta. Sí. Eh, ¿es obligación enviar video o se puede enviar fotografía? No sé qué me dice usted. Gracias. Gracias por la pregunta, Dolkis. Eso me da paso para irnos al tema de certificación. La certificación la obtenemos con la asistencia al 80% de nuestro curso, que efectivamente quienes asistieron a todas las clases de virtuales que tuvimos tienen ese 80%. Eh, va a ser importante. Entonces, Dolkis, aquí viene tu pregunta, hacer el video. Piensa que el video no tiene que ser complejo, piensa que son estos momentos eh que están aquí. Voy a señalarlos estos momentos que están aquí. Ah, discúlpenme. Donde e digamos contamos tranquilamente. Yo hice un ejemplo, Dolkis, en una de las clases, cuentas tranquilamente, "Hola, soy Dolkis, vivo en tal lugar." El tema que más me llamó la atención e es el tema de las emociones en el aula y voy a desarrollar una actividad donde los niños y las niñas e a través de la música cuentan eh cuál es la emoción que les genera nuestra clase de música. Después de escribir la actividad, lo que haces es mostrar un momento en que se implementó. Ya dijimos que no necesariamente eh tiene que ser eh digamos con niños, con niñas, sino que puede ser con familiares, incluso puede ser consigo mismo. Por ejemplo, uno puede hacer una reflexión sobre la relación que tiene con el instrumento. Sí. El tema que más les haya impactado a usted ahí puede ser, Dolkis, como me estás preguntando, una foto, una foto de ese momento y yo sigo narrando. Bueno, la actividad se realizó con los niños de quinto grado, con los que trabajo, que se ven ahí en la foto, en ese momento estamos haciendo tal cosa y tal otra. Y se hace una reflexión final que tiene que ver con esta pregunta del punto tres. ¿Cómo esta actividad amplió tus comprensiones de las necesidades psicosociales e y la manera de acogerlas en el espacio de formación musical? Entonces, e ahí simplemente pues haces un cierre donde explicas cuál es la conexión entre esa actividad y lo que y lo que reflexionaste, digamos, lo que te la reflexión a la que te llevo. Eso es. Son 5 minutos de grabación, ocho máximo. La subes a YouTube o a un Drive y nos regalas el link si tienes la plataforma a la plataforma y también al correo de músicas vitales. Vale, eso sería. Esta es la estructura para que nos están preguntando. Esta esta esquelita la enviamos ahorita al al WhatsApp, si les parece. Eh, perdón, perdón. Eh, una preguntica para finalizar. Eh, es que ahorita me perdí un poquito en cuanto a lo del video. O sea, los podemos subir a una plataforma y enviamos el link. Eso es lo que deben hacer. Sí, eso es lo que deben hacer. Sí, Cristian, muy bien. Disculpe, eh, profe, qué pena. Tranquilo. Eh, yo es que yo lo que pasa y no se puede hacer, digamos, sobre un trabajo que ya se haya realizado o no es difícil. Pues lo que pasa es que lo que sería importante es saber cómo este curso, digamos, ha tocado el trabajo que tú haces, ¿cierto? Fíjate la primera pregunta, ¿cómo se apropiaron de lo que pasó en el curso? Entonces, pues lo que te digo, eh, así sea en un ejercicio propio o con tus sobrinos o tus hijos, lo importante es como que tú puedas pensar, ¿qué de este curso me marco más? Hoy, por ejemplo, el trabajo con el profe Diego y Milton, cómo me doy cuenta yo de que genero sensaciones con la música. Solo eso ya sería, por ejemplo, algo que puede ser muy interesante para uno como músico. Bueno, yo no me había dado cuenta que siempre le digo a los niños, ya les dije que yo enseño violín, siempre les digo a los niños que toquen así, así, pero no me doy cuenta qué sensación genera. Entonces, de pronto hago una clase donde los niños y las niñas me cuenten qué sienten cuando tocan el violín con el arco, qué sensación en el cuerpo, lo que decía el maestro, calor, frío, fuerte, suave, sí, con el pizzicato, sí, que me cuenten las sensaciones. ese ejercicio no más ya está incorporando algo visto en el curso, algo que es nuevo para mí, que me gustó y puedo explicarlo, cuál es el tema, cómo lo hice y qué me ayudó a entender de esas necesidades psicosociales en el aula, tanto de los niños y niñas como eh la manera de acogerlas. Perdón, profe, ¿esto se puede hacer con un grupo de personas mayor? Sí, claro, Juan Camilo, lo que pasa es que ahorita, ahorita yo salí, yo trabajo por contrato, entonces yo terminé un contrato ahorita con el colegio, o sea, yo no estoy ahorita contigo mismo incluso puede ser el ejercicio, eh, sí, no hay problema. Lo importante es que tengamos un tema y lo llevemos a cabo y reflexionemos sobre eso que hicimos. No hay problema, Juan Camilo. Sí, está bien. Vale, muchas gracias. Está bien, colegas. Entonces, me voy aquí a la diapositiva que seguía para que miremos entonces el tema de eh la asistencia. Me quedó ahí el el cosito, la asistencia, el trabajo final, el test pray post que nosotros se los enviaremos ahora más tardecito. Gracias por la ayuda. Y una encuesta de satisfacción. Cuando tengamos esas cuatro cositas, nuestra certificación está lista. Ahí va a estar acompañándonos eh María José y bueno, y si hace falta Jessica, que es nuestra otra eh directora de proceso. Entonces, para que sepan que vamos a estar ahí de la manito acompañándolos y la idea es que tengamos nuestra certificación ya en dos semanitas con ustedes. para hacer una certificación que les enviaremos digital con las firmas, digamos, de todas las entidades que estamos en el proceso. No sé, Majo, si hay algo más que querías comentar. Exactamente. La encuesta de satisfacción al igual que el poste es muy importante porque eh de ahí queremos saber qué tan satisfechos estudiaron todos ustedes que con respecto a cada una de las clases. Si bien cuando iniciamos hubo un pretext que la idea era que tuvieran eh que nos mostraran esas expectativas con respecto al curso. Entonces también es importante que tengan en cuenta eso y eh yo los estaré pasando pues en exactamente en esta semanita para que todos estemos atentos y igual se los voy a estar pasando a cada uno en sus chats. Entonces nada, cualquier otra duda nos las hacen saber ahora o si desean pues estaremos hablando por el grupo. Es una inquietud, señor Andrea. Sí. Bueno, para mí ya como de pronto despidiéndome porque también tengo unos compromisos, es ha sido de mucho aprendizaje, herramientas nuevas eh para mí y como dice mi esposa, somos personas que vamos en construcción cada día más vamos construyéndonos y dando una versión mejor de de cada uno de nosotros y sobre todo por esa responsabilidad y privilegio que tenemos de estar al frente de muchos niños, adolescentes, jóvenes, adultos, la familia de uno, porque todos estos alimentos también le ayudan a uno a utilizarlos como herramienta de vida. En mi caso, pues sorprendido, de pronto callado escuchando los exponentes, los maestros, aprendiendo de ellos. Los admiro, los respeto eh a usted, a todo el equipo que está detrás de toda esta logística. Muchas felicidades. Eh, cuenten con mi apoyo. Eh, pero también me queda como esa inquietud con relación y anhelo, más que todo es un anhelo. ¿Cuándo será? Bueno, el año que viene, no sé eh si nos da Dios el privilegio de compartir personalmente acá en Sincelejo, porque por ahí estuve viendo unos videos que tienen en la página de YouTube y hicieron unos acá y me parece súper s de que toda esta población de músicos que estamos día a día trabajando con todas estas poblaciones, en mi caso trabajo con niños que tienen ciertas no discapacidades, condiciones muy especiales. uno va aprendiendo con ellos, ellos le dan un contexto a uno diferente, una forma de mirar diferente. Entonces, sería muy chévere de que compartiéramos también de manera personal, eh, estar más cerquita. Creo que eso también hace de parte del territorio, ¿no?, que vamos construyendo. Entonces, me parece que interactuar de manera más cercana también sería muy chévere sin sin desmeritar la parte de la virtualidad porque es una herramienta que estamos utilizando, ¿no? Pero también ese contacto porque veo que por cuestiones de logística ustedes tuvieron inconvenientes, sé que había una expectativa en esos lugares para llegar, pero mil gracias, mil gracias por todas estas herramientas dadas. Por eso mi inquietud de si la plataforma ha quedado habilitada por cierto tiempo para repasar, porque hay cosas, detalles que se le escapan a uno que uno tiene que digerir con más tranquilidad y ya que el año 2026 avecina nuevos proyectos, pues hay que tener recargado uno, nuevas herramientas, mirar desde otro punto de vista las cosas que se estaban haciendo, evaluar, ya es de mucho evaluar, pero no feliz y contento por toda la atención y todo la capacitación que nos has dado y la vivencia que hemos tenido. Muchas gracias. Ay, Javier, qué lindo escucharte. Gracias, gracias de verdad. Para nosotros pues también es un privilegio acompañar a formadores. Hemos tenido la alegría de estar incluso en otros países haciendo este trabajo y sentimos que es una responsabilidad grande y bella la que tenemos como formadores de infancias. y en general de trabajo con las personas, el regalo que tenemos de trabajar con la música. Te agradecemos mucho las palabras. Muchas gracias. No sé si alguien más quiere pues comentar lo que le significó la formación y y bueno, obviamente darles también nosotros las gracias. Erika, hola. Eh, muy buenos días para todos. Bienvenido. Bueno, eh yo soy formadora en técnica vocal y digamos que venía en un proceso larguísimo de muchos años de no estar vinculada directamente en el proceso laboral porque estaba dedicada a mi labor de mamá, pero siempre en mi corazón tuve mi anhelo de regresar, de regresar. Y yo yo soy católica, practicante. Yo le decía a Dios, en algún momento llévame nuevamente cuando tú quieras, en el momento que sea y en el lugar apropiado. Llévame. Y hace un año y medio tuve la posibilidad de ingresar como formadora en técnica vocal con el Instituto Municipal de Cultura eh y Recreación y Deporte en Cipaquira. Hago parte de la CFAX en este momento. Ha sido un proceso bellísimo. Al principio sentí mucha angustia y yo decía, "Sí, voy a ser capaz. si voy a poder, cómo voy a transmitir el conocimiento, cómo voy a enseñarle a la gente, qué tengo yo aparte de sí, cantamos bonito, pero cómo hago. O sea, es un es como un mundo tan desconocido. De alguna manera uno entiende que no termina de aprender nunca. y haber hecho este curso fue tan bonito encontrar las respuestas de muchas cosas que suceden en el aula con mis estudiantes y de pronto yo decía, "¿Cómo pasa esto?" como que uno no encuentra de dónde viene, pero encontrar realmente para mí una cosas una de las cosas que más me impactó fue el vínculo, poder hacer un vínculo de respeto y de confianza con mis estudiantes. O sea, eso fue una cosa maravillosa verlos llegar y ellos me decían, "Ayer justamente hicieron una reunión sorpresa para la profea." que y verlos, verlos cómo afloran las emociones, verlos como una de las niñas llora y me dice, "Para mí es difícil eh confiar en alguien, para mí es difícil escuchar a una persona, es difícil abrirme, pero yo con usted me siento segura. Usted es mi lugar seguro, profe." Me dijo, "Yo en usted confío y usted ha sido una persona muy importante para mi vida." O sea, esas cosas en las que uno ve cómo construye y cómo aporta sin de pronto uno proponérselo, ¿no? Es es a donde la música me ha traído. Entonces yo les decía ayer de pronto en en la vida de uno como como artista, como música, como como cantante, se quedan, va pasando la vida y se van quedando muchas cosas que de pronto en su momento frustraron, que de pronto generaron muchas lágrimas porque no se dieron como yo quería. Pero yo les decía, ver en ustedes cómo se materializan mis sueños, porque hubo muchas cosas que en su momento yo no pude hacer, pero ver materializado en ellos, verlos crecer, verlos alegrarse, verlos aprender, verlos fortalecerse desde el que era más nervioso y no era capaz ni siquiera de pararse frente al otro compañero porque no sabía cómo eh canalizar todas esas emociones que habían ahí. O sea, son demasiadas cosas las que pude aprender en este curso. Eh, les agradezco muchísimo. Yo a la par que iba haciendo el curso iba poniendo en práctica, que creo que esa es

Una de las cosas que voy a poner en el video, fue cómo pudimos poner en práctica, cómo pudimos eh sobre todo el tema de las emociones, porque uno como que siempre lo entiende, pero muy superficial. Entonces, ¿cómo esas emociones fueron aflorando y cómo se pudieron transmitir en el ejercicio musical que estábamos haciendo? Y se logró tener un resultado desde el que estaba en su proceso de iniciación básico hasta el que pudo eh estar en un proceso de afianzamiento muy avanzado y tener un un resultado en el que básicamente para mí, como yo lo veo, pudieron confiar en ellos mismos y la música ha sido ese canal que los ha hecho sacar a flote un montón de cosas bonitas.

Entonces, bueno, para no extenderme más porque aquí nos quedaríamos, es demasiado. Muchísimas gracias, de verdad que aprendimos mucho. Yo espero poder participar próximamente en otras actividades. Gracias también a todos eh los otros formadores músicos que participaron, porque de cada una de las intervenciones de ustedes aprendimos mucho. Dios los bendiga. Gracias.

Qué linda, Erika. Bueno, muchas cosas nos contaste ahí profundas, importantes para ti y para esos niños y niñas. Y creo que ahí se ve todo lo que con lo que cerrábamos hoy de como el trabajo que hacemos nutre el tejido social si somos conscientes de eso que tú dijiste, del vínculo que estamos creando y la huella que estamos dejando. Te agradecemos muchísimo y gracias por tus palabras. Se las compartiremos a los otros docentes que participaron. Como profesores de este curso. Gracias, Dora.

Hola, maestra y compañeros que me escuchan. Mm. Bueno, pues creo que con este curso, esto no es un curso, esto es vida, vida para para la vida mía [risas] y de verdad que sí creo que me me están cumpliendo los sueños frustrados que yo he tenido y es de aprender más allá eh más allá de la música, más allá de tocar un instrumento o más allá de un un micrófono para cantar. Quería aprender eso en la intimidad con uno mismo. Sí, esas experiencias tan bonitas y ese legado que me dejan ustedes a mí para poder trabajar con mi equipo. Quiero agradecerles a todos a músicas vitales. Quiero expresar mi más sincero y agradecimiento de corazón. Primero por las enseñanzas musicales. Sí, pues no estábamos tocando un instrumento, pero tocaron, me tocaron el alma, me tocaron el corazón, eh las partículas de mi cuerpo y la música se siente así. No la sentía, pero he ido experimentando ese taller y uf, es algo maravilloso. Sí, gracias por haberme enseñado a tocar la música con cada parte y cada membrana de mi cuerpo. Me enseñaron a cantar sintiendo el aire, respirando el el día que amanece. Me enseñaron a cantar expresándome a través de la música, sin necesidad de tener un instrumento en la mano y la inspiración y la pasión que han hecho ustedes en mí, pues tengo que agradecerle por haberme contagiado su amor, eh, esa música interna, por haberme inspirado a seguir adelante, porque quería renunciar, la verdad llegó un punto que yo dije, "No, esto no es para mí." Y yo como que me quedo quieta, pero ustedes me dieron alas y ahora me dice, "No, pero es que está cantando. Mire, ya dijo, ya no dice que no." Y yo dije, "No, es que ya digo que sí porque estoy aprendiendo en músicas vitales cosas maravillosas que de verdad no creí que existieran. Y gracias por darme la oportunidad de crecer como maestra, como alumna, por haberme dado la oportunidad de ser músico dentro de mi persona misma para entregar eso a mis niños y a mis adultos, a mis abuelos. Sí, es maravilloso, maestra, esa experiencia inolvidable en músicas vitales para mí de verdad que se quedan en mis sentidos por su apoyo motivado. Los profesores, los compañeros, todos ustedes me han apoyado, me han motivado en este camino musical y para mí ha sido un desafío, pero estimulado. Es un desafío con estímulo. Esas oportunidades de aprender a crecer para mí de verdad que han sido eh más que me lo merezco, me las ofrecieron sin merecerlas y gracias porque por hacerme parte de una comunidad tan linda con todos estos músicos nuevos, experiencias nuevas, ¿no? Enriquecedoras. Aparte de la experiencia de ustedes, pues también aprendí de mis compañeros lo que ellos aportaban y porque en ustedes he encontrado un lugar donde puedo compartir mi pasión por la música y compartir con otros también para que ellos la compartan. Y gracias músicos vitales por ser una parte tan importante de mi vida. Los llevo en mi corazón. De verdad que estoy muy agradecida por las enseñanzas, la inspiración y la oportunidad de crecer en este tiempo. Ha sido corto, pero para mí no sé, es como si hayan sido de pronto 3 años porque aprendí tanto en tan poquito tiempo. No me quedo sin palabras, de verdad no me entiendo porque pues solamente quería decir gracias y Dios les bendiga y no muy agradecida. Esa es una tinaja de barro en donde voy a estar eh fermentando mi chicha para tomavela todos los días.

Gracias, gracias Dora, también a ti por tu generosidad, por tu poesía, por tu música y eso que dijiste tan precioso de dejar la música ser en nosotros. Diego trabaja mucho con un principio que es como somos en la música, somos en la vida. Y fíjense que si hay una generosidad con la música, con un vínculo, eso también se va a reflejar en la vida. Entonces, que tú hayas encontrado en este proceso la música para ti como como lugar y como espacio de crecimiento para ti, primero que todo de en tu ser y en tu propia experiencia es es lo que se está reflejando fuera y lo que tus compañeros llaman la atención. Entonces, gracias a ti también por eso.

Gracias, maestra. Y me gustaría de pronto para la para la tarea que tenemos pendiente si nos pueden dejar un video de como de guía, ¿no?, para nosotros hacer la tarea.

Vale, claro que sí. Gracias, maestra. Con gusto. Eh, sigue, Manuel. Antes de eso le digo a Orlando que se comunique igual con con María José y nosotros estaremos acompañando con lo que necesiten. Lo importante es que sientan que este curso pasó por ustedes y para eso tenemos un camino. Entonces, no se desanimen. Tienen sesiones pendientes o cosas que queos pendientes para la certificación, los estaremos acompañando con mucho gusto. Manuel, Manuel, ¿estás por ahí? Que tienes la manita.

Aquí estoy, aquí estoy. Tienes la palabra. Felicitarlos. Muy agradecido con todas esas transmisiones de saberes que nos enriquecen a nosotros como artistas docentes, como músicos. En mi caso, los sábados a mí se me complica un poco estar pendiente a la clase, estar con ustedes y estar, no sé si alcanzas a escuchar por allá de tambores, porque estamos en cierre de de un proyecto que se llama Mochila Atrapasueño, que es un es un proyecto muy interesante que está haciendo el el bienestar familiar en los territorios enriquecedor porque te vas a dar cuenta la cantidad de talento, la cantidad de niños y niñas están en estos territorios de Colombia que no tienen acceso a la oportunidad de recibir clases de artes en general. Nosotros estamos a través de la fundación que mi esposa es la directora y estamos en clausura. Entonces, los sábados para mí es como estoy pendiente a la clase, yo soy profesor de percusión acá con ellos y tal, están sonando, pero los miércoles enriquecedor. Antes de empezar la clase con ustedes los sábados que es de 8 de la mañana hasta las 10, rico porque uno aprovecha todo ese espacio. Ya de 10 para adelante todo el mío del tambor. Ahora hay un receso de 15 20 minutos y aproveché para entrar y poder hacer un comentario de lo para mí personalmente y sé que para otros compañeros la parte en que nos enriquece poder estar en música vitales porque hay cosas que tú tienes, hay cosas que has estudiado, pero aquí encontramos una cantidad de herramientas que nosotros mismos de pronto las tenemos y la habíamos y estamos un poco obsoletas, no la conocíamos. Profundamente, sobre todo en esa parte psicosocial que nosotros lo hacemos, tenemos los conocimientos, pero a través de estas enseñanzas, de este curso tan maravilloso, adquirimos unas herramientas para poder llegar al niño al ser. Yo tengo un caso muy muy selecto que hice en Malambo con Artes para la paz. Un niño que estaba un joven prácticamente para mí son niños porque cuando el niño o el joven no tiene afectividad, no tiene quien lo apoye, es un niño que se está perdiendo porque es un joven, pero es un niño que en ese cuarto oscuro de la parte psicosocial, él no sabe si coge para la droga, si coge para la pandilla o si coge para el ladroncinio. Es estos bárbaros que están en nuestros territorios que aprovechan esa sensibilidad afectiva del niño y los conducen a caminos que ellos no quieren estar pero caen. Tengo un niño, es más, no es colombiano, es venezolano, en el colegio Antonia Santos en Malambo. Este joven ahora mismo a mí me dice que para haberme conocido para él ha sido lo más maravilloso del mundo, porque lo saqué de la pandilla, lo saqué del expendio de droga, del consumo de droga. Ahora mismo él en su mente y en su estilo de vida, en la transformación del arte y en la música, es percusionista. Ya se compró un tambor alegre, ya se compró una tambora. Su transformación total es que él dice, "Yo voy a ser músico, profe." Y usted no sabe cuánto lo amo y lo quiero, porque usted me sacó de algo que yo estaba perdido. Me sacó la Eso es la importancia de la música vital. Nosotros somos territorio, nosotros somos cuerpo, nosotros transmitimos a través de nuestras sapienza y sabiduría a los territorios que son cuerpos a nivel de Colombia que nosotros somos parte de esos cuerpos. Nosotros nuestro cuerpo es un templo y va conectado a la mente, va conectado a la parte espiritual. Pero ese cuerpo, cuando llegas a otro territorio o a otro cuerpo y logras compenetrarte en ese territorio con otros cuerpos como son los niños y niñas y les transmites es su saber y lo sacas de un hueco, ¿por qué sacarlo de un hueco? De la droga, de la violencia. Hay que tener en cuenta que Colombia es rico en muchas cosas, pero también es rico en violencia, en maltrato. A veces son hijos que no son deseados. y terminan sin culpa estar en este mundo. Y si no encuentran artistas como nosotros, músicos como nosotros, formadores como nosotros, que somos transformadores de vida y hacemos patria para la paz, pero yo estoy muy agradecido de haber participado en este curso para enriquecerme de todo ese conocimiento que ustedes nos han transmitido. Así que felicitaciones y ojalá volvamos a tener cursos así tan importantes como el que ustedes dan.

Manuel, gracias, gracias por tu generosidad y sí, sí, sí, sí, tenemos un un contexto que nos pide ser músicos, digamos, con profundidad, con la trascendencia que tú estás hablando, digamos, con comprendiendo lo que está significando nuestra presencia en los lugares, entendiendo que límites es en lo que podemos hacer muchas veces, pero que también hay posibilidades, como decía Erika y como decía Dora, con eso que pasa en la clase, ahí tenemos una incidencia y ahí pueden pasar muchas cosas que detienen esa devoración de la violencia. Para quienes nos preguntaron, eh, Oriana, el diplomado en construcción de paso a través de la música se desarrolla anualmente en la Universidad Nacional. Solemos tener becas eh con una fundación que se llama Agrigento. Entonces, pues si permanecen en el chat de músicas vitales, seguramente allí les iremos colocando la información sobre abril. Si ustedes ven que por ahí en marzo no hemos dicho nada, nos preguntan de nuevo, pero sobre el primer semestre seguramente estaremos haciendo el eh el proceso nuevamente de selección, de convocatoria, por lo que son con becas, pues se hace como una convocatoria eh y una selección, pero muy bienvenidos a ese proceso, muy bienvenidos al proceso de sonido colectivo con la Red Nacional de Músicas Comunitarias. Si alguien tiene interés, pues me escribe por interno, me dice, "Oye, quiero saber más de la Red Nacional de Músicas Comunitarias." Es un proceso de que vamos a ir poquito a poco desarrollando. El otro año, pues, Dios mediante, tendremos un encuentro nacional en músicas comunitarias, eh, que seguramente va a ser muy bonito y muy interesante. Va a ser el segundo, ya hicimos un primero en 2024. Entonces, pues muy bienvenidos. Están pasando cosas muy lindas como siempre en Colombia y pues con este deseo en el corazón de que la música siga nutriendo la vida. Entonces, pues gracias por participar de este curso que es lo primero, o sea, que ustedes hayan querido, es el signo más lindo de que en Colombia pasan cosas muy difíciles, pero también la sociedad civil sigue estando comprometida con con un mundo mejor eh para nuestros niños, nuestras niñas, para nosotros mismos. Eh, gracias por estar aquí, gracias por su escucha, gracias por su participación. Como decía, creo que era Javier, pues a veces uno de pronto no dice mucho en una clase por timidez o porque no se siente tan cómodo o porque está con otras ocupaciones, pero yo sé que todos los que estuvieron aquí escucharon de corazón, se llevan cosas para su vida. Y bueno, esperaremos en esos videítos, en los feedback que nos hagan en el test post, eh, y pues en en las valoraciones, pues que nos cuenten cómo se sintieron y pues obviamente qué podemos mejorar. Eh, les queremos mucho. Gracias por todo su trabajo, docentes. Gracias por toda su entrega y estamos unidos de de corazón en este deseo de formarnos para ser cada vez mejores docentes eh como músicos, pero también esos docentes de corazón que saben construir vínculos y que saben que estamos nutriendo el tejido social. Les queremos mucho y reciban un abrazo aquí desde desde Sincelejo, desde la Corporación Universitaria del Caribe y desde el Ministerio de las Culturas, que tenemos la dicha de que tiene esta dimensión de lo que es la música, no solo como técnica, sino como una forma de revitalizar nuestras vidas. Eso no pasa en todos los países. Se los digo también por el trabajo que he hecho en muchos lugares, incluso en muchos lugares de Latinoamérica no pasa esto. Los ministerios de cultura no entienden la música así como la entendemos aquí. Y tampoco en países muy avanzados no se entiende el la fuerza que puede tener la música para las personas y las sociedades. Entonces, tenemos un privilegio también en Colombia. Tanto dolor nos ha hecho entender muchas cosas, así que mucho ánimo y muchas gracias por estar aquí. Nos vemos pronto.

Andrea, profe, gracias. Una cosita. Mano, muchas gracias. Es que yo tengo una composición chiquita que hicimos en una clase de improvisación. Yo no recuerdo qué módulo es porque quiero pues reomla, grabarla de YouTube para poderla incluir en mi trabajo.

Claro que sí. Y Manuel, si quieres eh te ayuda María José a recuperar ese ese trozo de digamos qué video sería, qué link sería para que tú puedas recuperarlo.

Claro que sí, claro que sí. Ah, bueno, tenía que romper el silencio y decirte muchas gracias por la inclusión, porque han sido mi pueblo a tierra con todo este proceso, con mi docencia. Entonces, solo eso, un abrazo para todas, bendiciones y feliz año para todos mis compañeros de la costa, a los capitalinos, a los del Amazonas, a los de los llanos. Pues quédese Sinelejo y los quiero muchísimo y un abrazo desde el sur.

Gracias, Humanol, igualmente para ti, igualmente para todos. Iridis, estás hermosa. Gracias también por toda tu poesía, la participación. Un abrazo. Nos vemos en las próximas capacitaciones.