The Birth of Christ | Biblical Series: The Gospels

大家好，我想要分享一个关于我近期探索我们文化根基的圣经文本的公告。这一切最初是在2017年我录制的《创世记》讲座中公开爆发的。几年后，我与Dailywire Plus合作录制了四集纪录片《西方文明的基石》，探讨了罗马、耶路撒冷和雅典的贡献。这又扩展成了我们非常成功的关于《出埃及记》的研讨会，以及最近关于《福音书》的研讨会。前者的《出埃及记》有17集，后者《福音书》有10集，现在都可以在Dailywire Plus独家观看。参加《福音书》研讨会的有许多与我一起探索《出埃及记》和《西方文明的基石》系列中的杰出知识分子、科学家、作家和哲学家，以及一些非常有见地的后起之秀。我们一起深入探讨了马太、马可、路加和约翰所讲述的故事，审视了它们在历史、存在和文学上的意义，并从中汲取了大量深刻且可立即应用的实践知识。今天，你们将和我一起开始这个全新、革命性但根植于传统的系列的第一集。这一集可以独立观看，同时也作为整个10集系列的介绍，该系列可在dailywire.com上观看。考虑订阅，您不仅可以完整地访问《福音书》研讨会，还可以访问《出埃及记》、《西方文明的基石》以及我为Daily Wire Plus录制的许多关于婚姻、成功、愿景、男性气质和心理健康等主题的特别节目。非常感谢您的时间和关注，以及您对我工作和Daily Wire Plus的持续支持。我期待着您对《福音书》的看法。继续前进，向上！[音乐]《出埃及记》的故事可以说是旧约中最核心的叙事。旧约中有许多深刻的叙事，有些深度相当，但没有哪一个能兼具深度、叙事完整性和详尽的篇幅。摩西是一位伟大的先知，他确立了律法，是核心人物。基督在新约中扮演着同样的角色，他的受难故事具有同样的叙事细节和深刻的深度。因此，理解《出埃及记》的故事和《福音书》的故事，并了解它们之间的关系是非常有益的。所以，这次调查的目的是将人们带入故事，包括我们自己，并加深我们对我们文化所依赖的文本的理解，无论好坏。大家好，欢迎来到《福音书》研讨会，也欢迎所有小组成员。你们中的一些人之前参加过《出埃及记》研讨会，也有一些新加入的成员。我对此感到非常兴奋。今天是复活节后的第二天，是个好时机。全世界都在热议西方文明的现状，以及它对它所产生的基本故事的依赖程度，或者说缺乏依赖程度。因此，现在是进行调查的好时机。我们聚集在一起，将所有观看和收听的你们带入其中，并同时学习尽可能多的知识。我们将开始，让每个人轮流介绍自己，说明他们是谁，以及他们为什么在这里，为什么他们认为这对他们个人来说既有趣又必要，也许也对更广泛的文化层面来说是如此。巴伦主教，非常感谢您今天光临。很高兴。乔丹，谢谢。我是罗伯特·巴伦，温诺纳-罗切斯特教区的教区长，基本上是明尼苏达州南部。我也是“圣言即火”天主教事工的创始人，这是一个福音传教组织。所以，我在这里，作为一个信徒基督徒，作为一个福音传教士，我认为这些伟大的文本具有拯救的力量。但我也在这里，作为一个对圣经目前文化影响感兴趣的人。我认为这很有趣，您在这其中扮演着角色，圣经的兴趣有所复兴，我的许多事工都针对那些没有宗教信仰的人，但他们对圣经很着迷。所以我渴望听到每个人的观点，我来这里的部分原因是为了试图为那些因各种原因而疏远宗教的人们揭示这部文本的力量，但很高兴能参与其中。赫维茨先生，我非常荣幸能在这里。我叫格雷格·赫维茨，我是一名小说家和编剧。在《出埃及记》中，我感觉就像坐在国际象棋大师的桌旁，看到大家的参与，发现那些有不同解释的珍宝，真是太棒了。除了普鲁，他什么都不说，但他也很有趣。我想说，浅薄的观察可能会表明我们之间有很多相似之处，而我在《出埃及记》中发现的一个非常引人注目的地方是，我们之间存在巨大的差异，而这部文本实际上是欢迎我们进行最好的探究和款待。我认为这非常有成效。我来这里的部分原因是我认为，仅凭智力无法掌握我们现在所面临的变革的速度和复杂性，以及无意识的投射。我认为，在某种程度上，我们正在看到世界在基本原则上燃烧殆尽。例如，在人工智能方面，我们比机器更聪明；我们在原罪的发源地爆发战争；我们试图重新定义男性与女性的性别意义。我认为，当我们面临如此程度的定义性崩溃时，我们需要回归不同形式的思考和意义，无论是神圣的、象征性的、精神的、神话的还是宗教的。回归源头意味着我们从《出埃及记》开始，我们中的许多人一直在回归或来自柏拉图的理解，而所有来源、所有故事并不一定相等。而圣经，这部文本对我来说是一个故事，尤其是《福音书》，它们就像一个承受着最大压力的故事，就像碳变成钻石一样，它是分形的、纯粹的。代代相传、历史和精神上对这个故事施加的压力将其浓缩成某种不可能的东西。在某种程度上，《福音书》我认为，在许多不同的方式上，都是一个完美的故事。它是一个英雄故事，结构上非常稳固，形状非凡，并且在很大程度上为几乎任何其他故事设定了最和平、最繁荣和最自由的条件。所以，我来这里的某些原因，我认为我们在这里的精神是，这是一个邀请，邀请那些可能在智力上不情愿，甚至对阅读这样的书感到智力羞耻的人来接触一部神圣的文本。许多人可能熟悉通过莎士比亚、贝多芬的《欢乐颂》或马丁·路德·金的话语所展现的，这些是启蒙或世俗头脑更安全的反映。而这当然是西方文明建立的基石。我认为我们在这里不仅要认真对待它，还要认真关注它，这意味着要彻底开放，也要彻底评判，将其作为一个故事来衡量其他故事，如果我们是在回顾一个基础性的叙事应该是什么的话。奥尔博士，詹姆斯·奥尔，我是剑桥大学宗教哲学副教授。很高兴再次与大家在一起，也与新朋友们在一起。我想我们都同意，我们的文化核心有些严重的问题。我想，如果15年前，在新兴无神论的全盛时期，有人说我们会围坐在这里讨论这些神圣的文本，讨论《出埃及记》，它会产生如此大的影响，我会认为他们疯了。但显然有这种需求，有一种渴望。有一群新兴的知识分子、公众知识分子，乔丹走在最前面，约翰二世，他们可能不是坚定的基督徒，但他们认识到基督教的力量，并开始意识到我们不能继续空转，西方文化可能正在砍断自己坐着的树枝，我们开始对此感到担忧。所以，我认为我们现在将要看的是，我们将要尝试做的是，以一种小的方式，去寻找西方文化的根源，那就是福音。不仅仅是福音，而是福音的信息。保罗说，福音就是被钉十字架的基督。这是一个令人震惊的想法，对犹太人来说是令人震惊的，对希腊人来说是疯狂的，对罗马人来说是一种冒犯的迷信。我认为今天在我们的文化中仍然如此。但基督教，我认为已经被驯服了，已经被驯化了。我们已经习惯了它，就像它是家具的一部分一样。它现在经常以治疗性的语言表达。正如一位神学家所说，我们已经从罪恶转向了综合症。所以，我希望我们在这里所能做的，就是反思福音信息的令人震惊的本质，反思它为什么看起来像愚蠢，为什么它看起来如此冒犯。然后，尝试为西方文化注入新的生命，并从福音书中学习，从耶稣的形象和他的教导中学习，去争论他声称自己是谁。我对此充满期待。你好，我是约翰·里，多伦多大学心理学和认知科学副教授。我是乔丹的同事。我带着两种身份在这里。一是作为一名认知科学家，我研究意义的本质，生命的意义，以及它如何与变革性体验相关，如何与神圣感相关，以及它如何经常通过非命题式的认知来承载。当然，这些话题与人们的宗教生活和宗教实践有着深刻的重叠。我感兴趣的是，我们如何能够，我将使用这个词，再次认识到这部文本的神圣性。因为我扮演的第二个角色是，我相信存在一个意义危机，我已经详细谈过这个问题，我相信现在正在发生一场神圣的到来，以应对意义危机。我深感有使命感地要为此服务。所以，我想与这位人物建立一种关系，这种关系能够重新捕捉耶稣的奇异之处，不是贬义的，而是像我发现苏格拉底，我另一位英雄一样，他以一种对我来说具有深刻变革意义的方式，是多么奇异。所以，我希望在这方面，我能扮演一个角色。我经常，我不是信徒，我不是基督徒，我不是无神论者，我是一个非神论者，我想你最接近的称呼是，我有点像一个禅宗新柏拉图主义者。但是，我从来没有，我想非常深入地倾听，我想非常深入地探究，我非常感激能在这里。普拉格先生，谢谢。很高兴与大家在一起。我是丹尼斯·普拉格，很高兴能回来。我的背景略有不同，我是一名虔诚的犹太人，直到18、19岁都在学习犹太教，在纽约市立大学教授犹太宗教，写过相关书籍。我有一部五卷本的《摩西五经》注释，其中四卷已完成。我现在正在写《利未记》，祝我好运。它不是五本书中最容易的一本，但出于其他原因，我爱上了它。所以我来这里有几个原因，其中之一是学习。我一直发现，我从那些相信我们正在研究的文本的人那里学到的最好。我在英国学习时有一位佛教老师，那是学习佛教的最佳方式。我也在这里，因为虽然我不是基督徒，但基督教的消亡让我感到恐惧，这是我的噩梦。我经常问人们，给我举一个取代了基督教，并为人类带来好处的意识形态，没有人能给出答案。有一句名言，据说出自G.K.切斯特顿，虽然无法证实他是否真的说过，但它非常精彩：当人们不相信上帝时，他们不是不相信任何东西，而是相信任何东西。正如我每天在我的广播节目中指出的，我可能每周都会说一次，只有世俗人才说男人会生孩子，不是所有世俗人都这么说，但只有世俗人才这么说。我们已经进入了一个后基督教，或者说后犹太-基督教的荒谬世界。最后一点，我认为基督教是一个神圣的载体，将世界带到《托拉》。所以我有一个非常亲基督教的犹太立场。它并不总是做得对，但基督徒是人，人性是可怕的，或者至少不是特别好。所以人们可以搞砸任何事情。但当做得好的时候，我认为美国和英国尤其做得好，是基督徒废除了奴隶制。也是基督徒制造了宗教裁判所。我非常清楚，我写了一本关于反犹主义的书，我祈祷基督徒现在站出来反对我一生中从未想过会看到的日益增长的反犹主义。然而，这位犹太人，这位西方人，非常害怕一个后基督教社会。赫德利博士，我叫道格拉斯·赫德利，我在剑桥大学教授宗教哲学，我对基督教柏拉图主义，特别是新柏拉图主义的这一思想流派特别感兴趣。从我研究哲学史的角度来看，我一直对神学作为西方思想的一个关键背景（无意双关）印象深刻，但哲学家们却常常对此视而不见，或者有意识地忽略它。现在，福音叙事是西方知识传统的核心，然而，正如几个人已经提到的，这种福音传统，这种福音叙事，既有惊人的主张，又非常熟悉，甚至有些过于熟悉。现在，你提到了基督教的消亡，我认为这说得有点太重了，但尽管如此，基督教确实经历了一场烈火的考验，就其核心主张而言，受到了启蒙运动的批判。我认为从哲学和神学的角度来看，我们确实必须认真对待这些批评，并考虑意义和真理的问题。尽管如此，我认为存在着一种对这些哲学和神学问题的深刻渴望，我个人在福音书中以一种难以言喻的美丽方式表达了这种渴望。因此，我非常期待接下来的讨论。布莱克伍德博士，我叫斯蒂芬·布莱克伍德，我是佐治亚州萨凡纳的拉隆学院和新大学的创始校长。我在一个基督教家庭长大，每天都读圣经。所以，可以说，这些故事是我理解世界，尤其是理解我与家人、弟弟妹妹、大自然、社区、美等等的关系的最重要框架。直到后来上大学，我才知道，这些故事和犹太-基督教传统的叙事，以及它们与希腊知识传统的融合，共同创造了西方文明，这基本上是推动西方整体发展的综合体。我最深的信念是，人类很重要，他们是按照最真实、最根本的形象创造的。然而，我认为，在我们这个时代，占主导地位的意识形态立场显然是极其、痛苦地、绝望地不足的，无论是还原主义唯物主义，还是某些形式的存在主义即时性，或者一切事物的过度政治化和激进主义，永无止境。你知道，虚无主义认为除了权力什么都没有。这些在心理上、道德上、神学上都是毁灭性的。因此，我认为没有什么比我们重新发现理解人类是什么、我们是什么以及如何恢复我们与最根本、最真实的事物的关系更重要的了，我们可以称之为上帝。所以，我希望这部文本以其力量在我们面前鲜活起来，我们能取得一些进展。佩尔先生，我是乔纳森·佩尔，我是一名礼仪艺术家、作家，但最重要的是，我是一个热爱模式，热爱展现世界之美、艺术之美、故事之美、图像之美的人。对我来说，《福音书》是关键，它确实是这些模式汇聚的地方。我经常这么说，但我很少有机会展示它，能够指出它，让人们看到耶稣的故事在多大程度上汇集了所有的故事。所以，这是一项巨大的工程，但因为我们是在《出埃及记》研讨会的阴影下进行的，我将以这种方式来处理这一切。我希望做的是不断帮助人们看到，我们在《出埃及记》中感知到的现实，这个世界的碎片化山峰，世界是如何汇聚在一起的，我们在《出埃及记》和《创世记》中遇到的一些谜题，实际上都汇集在这个故事中。所以，这就是我的希望，希望能够帮助观看的人和在场的所有人看到这个故事是多么珍贵和美丽，而它成为西方文明的基石并非历史的偶然，而是通过基督的品格以及他的故事的本质。所以，挑战在于，以一种方式来说，它很简单，很容易说出来，那就是我们试图在短短几个小时内涵盖所有四本《福音书》。我们谈论的是有史以来最具影响力、最强大、最困难、最出人意料的话语和故事。而我们却试图快速地涵盖它。那么，诱惑，如果我这么说的话，将是将其模式化，以便我们能够理解它。而我认为，挑战将是坐下来，让这些令人惊讶的话语中最强大、最具有变革性的东西能够触及我们的内心，并希望触及那些倾听者的内心。所以，我认为我们正处于一个关键时刻的部分原因在于，那些摧毁了基督教的启蒙教义现在也反噬了自身，部分是概念上的，也是科学上的。作为一名执业研究心理学家，我逐渐认识到，我们通过一个故事来看待世界。事实上，这是一个技术性的描述，一个人看待世界结构的描述是一个故事，是他们的故事。我们必须通过一个故事来看待世界，因为我们必须引导我们的注意力。我认为这在科学方面已经得到了无可辩驳的证明。我采访过许多顶尖的认知科学家，他们都在研究这个问题，他们中最优秀的人现在都明白，即使我们对物体的感知也是微型叙事。我们通过一个故事来看待世界。好了，这是革命性的，这是一个革命性的认识。我们无法从简单的史实列表中推导出世界。这一点已经非常清楚了。我们甚至不是那样训练我们的AI系统的，事实并非如此。那么，这个故事到底是什么？这是关键问题。故事是什么？也许没有故事，但如果没有故事，就没有意义，就没有目标，就没有组织注意力与行动的方式。在这种混乱中，除了绝望别无他物。我认为，从神经心理学、神经生理学的角度来看，这也是显而易见的，没有目标，没有希望，只有绝望。那么，这个故事的候选者是什么？自尼采宣布上帝之死以来出现的主要候选者是权力故事和性故事。它们是争夺王位的有力竞争者，但权力是最悲惨的故事，也许除了享乐主义的故事。这两件事相互竞争，这两大故事，权力与性，它们导致灾难性的结局。它们相互作用，相互围绕，驱动我们走向一种极其低效和痛苦的享乐主义，这种享乐主义在心理上或社会上都无法维持。然后在权力方面，如果一切都关乎权力，那么这个说法对我来说与“只有路西法精神统治着世界”的说法没有区别。换个说法，这只是权力。那么，婚姻就没有基础，友谊就没有基础，人类社会就没有描述，不是权力。就是你死我活。为了什么？不仅这是一个令人震惊的地狱般、悲惨的故事，我认为没有任何证据表明它是真的，而且有大量的证据表明它不是。宗教问题，一神论问题，可以被概念化为，什么可以联合权力、性和更高、更和谐的东西，在心理和社会层面？我认为这就是圣经的全部内容，我认为这就是《福音书》所关注的。我逐渐认识到，不仅是相信，而且是理解，它与牺牲有关。所以，成熟就是牺牲。成熟就是为了长期的心理和广泛的社群利益，牺牲当下的即时快乐和权力。这就是成熟的定义。有一种精神支撑着这种走向整合和社群的运动，这种精神是渐进式牺牲的精神。而福音故事是牺牲故事的高潮。所以我无法理解它怎么可能是真的，我无法理解它怎么可能是对的。但我现在无法理解它怎么可能不是真的。因为越来越多的证据表明，某种类似神圣牺牲的精神在支配着世界。我认为，我们已经到了。我认为这就是现在的认识。我希望在这个研讨会上取得的成就是，进一步加深我对这一点的理解。因为我们文化所依据的故事，福音故事，可以说是非常神秘、非常奇特、甚至令人产生幻觉。它是一次旅行，从纯粹理性的角度来看是无法理解的。但它似乎是正确的。我不知道这意味着什么。这确实是一个可怕的想法。敬畏上帝是智慧的开端，这无疑是正确的。如果你明白，《福音书》呼唤你肩负悲剧和恶意，与指引你的神圣精神一起，那么就没有比这更可怕的了，也没有比这更大的机会了。所以，我们还有很多工作要做，先生们。这是一个非常奇特的时代，也是一部非常奇特的文本。我真希望我们能胜任这项任务。我能否建议一下，在某种程度上，新约启示的高潮是上帝就是爱的宣告？我喜欢你这样设定。如果权力和享乐主义是绝对的价值，那么我们就大麻烦了。把爱置于两者之上。那么，权力就由爱来指导。什么是爱？不就是希望他人的福祉吗？所以，十字架的牺牲叙事也属于这一类。但如果终极现实是爱，那么我们就可以为所有这些次要的价值找到一个位置。如果我们抛弃爱作为最高价值，那么我们就面临着权力失控或为了权力而享乐主义的严重问题。所以，我认为这就是整个新约的走向。在旧约中，上帝的名字是“我是我所是”，基督教神学认识到这是上帝至高的名字。但更高的是“上帝就是爱”的宣告。事实上，三位一体就源于此。你知道，如果上帝在其本性上就是爱，那么必然有爱者、被爱者和共享的爱。所以，我想说，这就是新约的走向：爱是最高的价值，最高的现实。是的，这是一个很难接受的说法。你会怎么说？当这是宣告时，如何接受它？但基督叙事的轨迹是，最糟糕的死亡降临在最不配的人身上，并与恶意完全相遇。出于爱。那是爱的伟大表达。所以，我想先从这里开始，如果你们同意的话，约翰福音1:4，因为它可能是福音书中一段最奇特的段落。我们可以讨论十个小时，但我们不会。但它将为我们开始探索文本的形而上学基础和自传式基础做好准备。在开始之前，我想再指出一点，从概念的角度来看，赫德利博士例如，他将哲学视为文化结构的一部分，并声称也许其下是神学。我认为这是一个很好的模式。这是概念化本身的模式。看起来哲学嵌套在戏剧中，这是一个很好的思考方式。而口头描绘的戏剧是一个故事，故事不是哲学，它有一种梦幻般的特质，仍然是具象的、戏剧化的。如果哲学源于故事，然后我们的其他文化概念源于哲学，你就可以看到一个倒金字塔，有一个基础，而基础就是故事本身。而那个基础的底部是类似牺牲和爱的东西。这就是基督教语境中的宣告。约翰以一种暗示整个主张的典故开始。因为约翰以一种极其奇怪的平行方式，做出了一个激进且不太可能的宣告：圣经中的基督，他出生在特定的时间和特定的地点，一个微不足道的地方，在荒凉的中间，在一个同样不显眼的时代，与宇宙在时间开始时产生的精神等同，并且一直存在。这是一个难以置信的激进的开篇方式。我将读出这些话：起初有道，道与神同在，道就是神。这道起初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。在他里面有生命，这生命是人世间的之光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。道成了肉身，住在我们中间，充满了真理和恩典。我们见过他的荣耀，正是父独生子的荣耀。从他的丰盛里，我们都领受了恩典，并且恩上加恩。律法是藉着摩西传的；恩典和真理是藉着耶稣基督来的。没有人看见过神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。我将这个研讨会组织成与一本书《单一福音》相关联。他将其描述为马太、马可、路加和约翰整合为单一叙事。这种方法并非没有缺点。他压缩和重述了许多经文。我敢肯定，这会让听众中的每个人都感到冒犯。对我来说，它使我能够相对快速地进入《福音书》的单一叙事，并确保我们有适当的叙事主线。乔纳森，也许你可以从那篇非常复杂的文章开始。首先，我认为重要的是要看到，它确实是在呼应《创世记》第一章。它基本上给了我们一个关于《创世记》第一章的叙述，即上帝用话语创造了世界。将其与希腊的“逻各斯”思想联系起来，这显然非常重要，我们会谈论它。但我想提出的是，当我们看耶稣的叙事时，我们会发现，那里开头描述的，即光照在黑暗里，黑暗却不接受光，这光进入黑暗，就是耶稣一生的整个结构。你会看到他一生中都在发生这种情况。这解释了他所做的一切。他从这个神秘的意义，这个存在的源头，然后他走向死亡，走向疾病，走向边缘，走向所有不合适的东西。他基本上用自己填满了世界，但世界却不认识他。所以，我想说的第一件事是，当我们阅读其余的所有经文时，因为人们告诉我们，约翰福音是奇怪的，它不像三本对观福音。但我认为这里的模式实际上是耶稣一生的模式，你贯穿整个故事都能看到。在某种程度上，耶稣的故事以及他如何不间断地、以你甚至没有想到的各种方式做到这一点，将是这个的证明。你知道，光进入黑暗是什么样子吗？那是什么样子？而基督将通过他的奇迹、他的教导、他的受难来展示这一点。贯穿整个故事。有人能向我解释一下吗？因为我承认，在我研究基督教的这么长时间里，我一直对此感到困惑。“起初是道”。我从未完全理解，尤其是如果它呼应《创世记》。我没问题，请理解，我这真的是一个无知的提问。上帝说“要有光”时所说的“道”，是否在某种程度上就是这里所指的“道”？是的，所以，这个想法是，那么，起初是什么“道”？我认为，这最终是基督教的理解，即上帝的说话并非被创造。当上帝说话时，它不是别的，它在某种程度上是分离的，但也是上帝。这涉及到毕晓普·巴伦将要谈到的爱，即上帝的说话就是他自己的存在，他正在向世界说话。你会理解这一点，在《创世记》的背景下，强调的是某种类似过程的优先性，它从潜能和混乱中提取出好的秩序。那就是“道”。而基督教的坚持是，基督体现了那个“道”所特有的爱与牺牲的模式。所以，这个想法就像是存在的根本，就是爱与牺牲的精神。这与时间开始时从潜能中提取出好的秩序的“道”是等同的。我可以更通俗地说，想象一下你在家庭中建立的秩序。如果你的家庭这个小小的微观世界，在多大程度上你作为父亲体现了爱与牺牲的精神，那么你就会从你的家庭关系这个潜能中创造出好的秩序。这是牺牲，因为，嗯，这就是你为孩子所做的。你把他们放在第一位，而不是你自己的冲动。你甚至把对他们最好的放在他们的冲动之前。所以，那里有一个向上的目标。所有这些向上的目标都是牺牲性的。然后，嗯，我们就到了构成终极牺牲的问题，这部分是在福音书中探讨的。显然，在亚伯拉罕身上也有探讨，因为亚伯拉罕被要求做出终极牺牲。但这是一种不同方向的延伸。我想回应你的问题的一件事是，这里所说的“逻各斯”是圣父的内在之“道”。所以，创造之“道”更像是向外发出的“道”。但在神性内部，有一个内在的“道”。圣父有一个他自己的形象，我们称之为圣子。圣父和圣子相爱，相互的爱就是圣灵。所以，从一开始，我们可以看到，这部文本就带有三位一体的意味。但它是那个“道”，在某种程度上先于创造之“道”，它存在于上帝自身之内。所以，如经上所说，“道就是神”。我能否补充一点，关于文本，这里有两个词，用英语很难翻译。一个是“逻各斯”，当然，它可以意味着“道”、命题、意义、故事，这个词的共鸣非常丰富。另一个是翻译为“起初”的词，即“阿尔凯”。在希腊哲学传统中，这个词被用来指代上帝。所以，有原因应该是这样的。但是，“阿尔凯”是一个在希腊哲学传统中具有非常强大的神学意义的术语。它是第一原理，它是所有现实的来源。所以，一种看待它的方式是说，在源头，有“道”。也就是说，三位一体的解读，尽管这听起来像是一个晚期基督教的荒谬注入，但你可以认为，仅凭这些开头的词，它就完全说得通。约翰。是的，我想强调的是，实际上有四种“L”关于上帝，我称之为上帝的四种“L”。有爱（Agape），有逻各斯（Logos），有光（Light），有生命（Life）。这些都是身份的宣告，它们以某种方式围绕着。我想建议我们放慢一点，因为这些术语对我们来说太熟悉了，我认为这掩盖了这里更深刻的东西。对我来说，它们都指向一些非常激进的东西。它们要求我们摆脱正常看待现实的方式，即看待稳定的、实质的、独立存在的物体。所有这些都是内在的关系现实。想想这有多深刻，说终极现实是内在的、终极的关系，因此与它的关系必须是首要的关系。这对我们的思维方式来说非常非常困难，因为出于各种历史原因，我们已经进入了一种思维模式，我们不需要去思考，真正存在的是个体事物，没有关系性。这当然是虚无主义，这一切都在我们脑海里。然后这就给我们带来了二元论，因为思想有模式，世界有，而这里语言中正在发生一些事情。我想稍微放慢一点，来理解这些术语非常熟悉，我认为我理解它们为什么在那里，但它们的熟悉性实际上在某种程度上是有问题的，因为我认为很容易，这些都是名词，很容易认为我们在谈论四件事。这些都是试图揭示，而这四者，我认为它们都在相互作用。它们之间的关系与其中任何一个一样重要，而且它们都在相互作用，并试图呼唤我们以一种新的方式与终极现实建立联系。所以，当我尝试，因为耶稣也做出了这些宣告，他说他是世界之光，丰盛的生命，你知道，所有这些。对我来说，如果我能再次听到这些话，我就可以达到一个我认为“逻各斯”这个概念对我来说可以有更真实的意义。所以，我们生活在隐喻中。隐喻不是装饰，它是我们认知基本语法的一部分。而这些不仅仅是隐喻，它们是试图超越自身的隐喻，它们试图指向。我想也，我想确保我们不仅关注文本，还要关注我们用来解读文本的心智框架。我正在使用一个非常，我们正在为这部文本带来的。我希望这部文本能挑战我，我假设这里的每个人都在这样做。那么，我们的立场是什么？我们对它的态度是什么，以便我们能够恰当地对待它，能够真正深入地倾听它？在我看来，约翰正在建立一个激进地延伸的、激进的非物质主义公理。他试图确定存在的本质现象是什么。它在这个故事里，它不是物质的，它是存在本身。我认为它与现代人所说的意识非常根本地相关，意识本身就是一个完全晦涩的谜。约翰试图描述存在精神本身，他正在做出一个宣告。这个宣告是，它体现在基督身上，它与在时间开始时产生秩序的那个神圣原则是相同的。它是可以理解的，它是基础性的，而且它也是最完整的表达。这并不直接在这个文本中，但它出现了。它是那个从我们原始故事中产生的，并在旧约中显现出来的传统的完整表达，并宣告自己是存在原则本身。在我看来，牺牲原则是复杂心理完整性和社群的基础，这是不可否认的。我就是无法看到它怎么可能不是真的。而这里也指向了这一点，牺牲的爱，差不多是这样。但肯定的是，光、生命和“道”是使其他事物存在的事物，从这个意义上说，光是使事物可见的，生命是使事物运动的，而“道”是使事物发生的意义。所以，你可以看到，约翰组合的类比是为了说明，如果你不理解“逻各斯”是什么，那么光会让你更进一步。如果你不知道光是什么，那么生命会让你更进一步。就像你说的，不是其中一个实际上描述了什么，而是所有这些相互作用，都在指向一个神秘的概念，即存在着看不见的推动者，它们使事物运动，或使事物发生，或使事物存在。我认为这很有帮助。但我想说的是，想象一下，如果我们进入一个物理学家房间，说终极现实是爱、光、逻各斯、生命。他们会看着你，他们要么会说，哦，那很好，那是一句陈词滥调，他们并不真正相信它。但他们的生活应该如此。但这就是我想说的重点。这些不是外在的隐喻。你不能，你不能，你不能在没有这些可理解性原则的情况下做科学。它们是正确的。所以，我试图唤醒我们。约翰没有做出科学的宣告。我不是说那很荒谬，但他没有说一些与科学世界无关的事情。他正在做出一个元科学的宣告。谢谢詹姆斯，正是如此。而且，这很容易被轻描淡写。这是我的担忧。这很容易被轻描淡写。哦，是的，那很好，光。是的，光，爱。哦，我们喜欢爱，对吧？不，这就像，想象一下提出关系性是从中产生事物的，而不是事物是从关系性中产生的。想象一下。我插一句嘴，我完全同意你说的，你非常接近教皇本笃十六世。他说，三位一体教义颠倒了。古典观点认为物质是首要的，关系是偶然的。恰恰相反。终极现实是关系。因此，“起初是道”的重要性。然后，再进一步。阿奎那说，一个受造物是一个，他说，它是一种与创造者的关系。它必须是，因为它每时每刻都从无中产生。受造物是一种关系。然后我将其与耶稣的伦理教导联系起来。为什么你要爱你的敌人？因为这与其说是物质对抗物质，不如说我们所有人，无论我们是否喜欢，都通过上帝相互联系。所以我认为这是非常正确的直觉。我认为这是这个开篇句子的形而上学。它也与时空中的事物相吻合。道格拉斯，你说“起初”这个词就是上帝，对吧？所以，这进入了约翰，你知道，关于“杯子是什么？”的讨论。杯子是为了某个特定目的而设计的。它也是目的，它的终点也是它应该成为的。所以，这里有一种循环性，在“上帝就是道，道与上帝同在，道就是上帝”中。时间上，这是同样的碎片化事物，也在跨越时空扩展。意义嵌入在对象中，它的用途和它的终点都是同时存在的。我认为这是与你的一些想法的联系。关于这段经文的另一个有趣之处是，我们读到的“起初”使用了希腊哲学中另一个非常重要的词，即“阿尔凯”，意思是“起初”、“源头”、“原理”。这个用法也很有趣。所以，在古希腊，在哲学传统中，“上帝”这个词不是“特奥斯”或“俄罗斯”，而是用于第一原理的词。所以，我们用这些与深刻的形而上学问题产生共鸣的词语来开始这个序言，我认为具有深远的意义。你对这一点发表了评论，詹姆斯。你说这是元科学的宣告。所以，我想补充几点。我昨天看了理查德·道金斯谈论他作为一个文化基督徒的存在。他不仅在道德上是文化基督徒，在科学上也如此。因为科学项目本身，这是一个非常特殊的项目，它只在一个犹太-基督教社会的背景下出现，这并非偶然。它基于一系列元科学的宣告。一是“逻各斯”是宇宙的特征，这意味着它是可理解的。二是这种可理解性是好的，否则，研究宇宙可理解性的科学家可能会成为一种极其破坏性的力量，这当然是我们害怕的，也是真实的，如果科学家的目标不正确的话。三是，如果我们参与这项调查，以真理的精神（这是科学事业的核心），并且也与我们的向上目标相关联，那么我们就有可能与宇宙建立一种关系，使其可理解性向我们揭示。科学家们不必说，我们正在进行这项研究是为了促进善，这是理所当然的。但它是理所当然的，因为它嵌套在这个潜在的伦理中。我的意思是，你可以很容易地想象一个服务于极权主义主张的科学。我认为它作为科学不会持续太久，因为它会自我毁灭。但我们确实看到过这种企业被歪曲。

指示，使其偏离其本身，以及为了成为真正的科学并最大限度地服务于心灵和社会的需要而必须嵌套的结构。宇宙最令人费解的事实是它的可理解性，这是爱因斯坦的思想。你需要知道的另一件事是，世界不是上帝，所以世界必须是可理解的，科学才能起步。但它也不能是上帝，如果是上帝，你就会崇拜它，或者你会疏远它。如果它不是上帝，你知道你可以做实验，你可以分析等等。这两点都包含在这里：它是根本上可理解的，它不是上帝，它是上帝所造的。我认为这两点必须到位，科学家才能出现。对，这是一个有趣的观点，你不能在崇拜自然的情况下进行科学研究。事实上，我们现在在学术界看到了这一点，因为随着学术界的去殖民化，去殖民者声称科学事业本身就侵犯了神圣。对，这就是从19世纪开始一直到相对最近，也许是10年前，在校园里你看到的基督教联合会提出的标准讨论，即宗教与科学，它们如何兼容，如何调和两者。而现在，范式非常清楚，它真的是那种坚定的世俗主义者或超级进步主义者，他们正在努力调和现实的建构性观点与自然世界的已知可理解性。所以我们在这里看到了巨大的变化，我认为它动摇了旧的唯物主义范式。我认为，即使我在这里也屈服于约翰，但如果你与真正的前沿物理学家交谈，他们会第一个说，物质比以前复杂得多，也神秘得多。我们现在开始看到，结构，关系性，通过结构映射关系性，在硬科学中比你在学校里学到的旧的棍子和球物理学具有更多的启发性。我刚从一个关于伊姆里斯工作的会议回来，那里有物理学家，科学的底层是什么？你得到的是纯粹的关系性，对。而在相对论的顶端，你有纯粹的关系性，然后科学家们被他们无法在科学上证明但不知何故必须整合的这件事所驱动，这两种理论必须合二为一，他们为此挣扎了大约50年。我认为问题的一部分是，他们仍然被束缚在一种物质形而上学中，尽管他们正在处理一种更具新柏拉图主义的现实理解。我们也看到了这种无意识地移植过来的自然崇拜，自然被提升了，这是卢梭的理想，自然被置于人之上。所以，如果你没有必要的分离，它就会失位。这几乎是一种原罪观念的移植，这种观念将其提升，使我们在某种程度上比被崇拜的事物更低劣。如果它不与上帝区分开来，我们就崇拜自然，并将其置于我们之上。我认为这是进入这个疯狂命题的第一步，那就是拿撒勒的耶稣，一切都在那里汇集。但至少在开始时，我们可以看到的是，这种结合，这种汇集的地方，就在人身上。即使我们还没有达到耶稣本人，我们也可以理解，如果我们，我们，我们所知的世界中的能力，意识，人类意识，是我们所有这些向量汇集在一起的媒介。是的，这就是我想说的。我的意思是，我没有侵犯道成肉身的教义，但我试图说，看，这些东西体现在我们身上，它们不仅仅是我们指代外界的事物。我们理解，我们生活，就像保罗在使徒行传中所说的那样，我们生活、行动、存在，我们参与其中。但这里说，对，对，经文说，凡接待他的，他赐他们权柄作神的儿女。嗯，所以我们将看到这个故事如何展开，但你知道，这已经暗示了，这是我们的角色，这是人类扮演的角色，就是成为神的儿女，成为这个，你知道，看不见的，所有看不见的模式，爱，关系性，所有这些汇集到一个锚点。所以你是说，微观宇宙宏观宇宙结构在人类学和道成肉身的教义方面都具有重要意义吗？当然，如果你必须选择任何一种存在，在其中这些可理解性的模式可以结合起来，即使是纯粹的世俗问题，你会选择什么样的存在，如果不是人类呢？再次，这是，这是前沿的科学思想，对。生命运作方式与心智运作方式之间存在深刻连续性的想法，我们可以谈论精神是什么，精神如何运作，就像，就像人们没有谈论的，他们正在认真对待它，对。他们应该，因为我们已经达到了这个，我们已经达到了这个，我们在本体论上达到了这个墙，科学正在描绘一切，除了科学家，活着的科学家，做科学的那个人，那个人不适合那个本体论，那是完全的。我们必须颠倒我们的认识论和本体论，以便我们能够适当地定位，我们能够再次找到一个合适的家。我正在尝试，作为一个非基督徒，看看这段经文如何与这个挑战相关。我持怀疑态度，不是现代意义上的怀疑，而是古代意义上的怀疑，怀疑意味着探究者，我像苏格拉底一样，我开放，我想学习和倾听。由于声音的多样性，这里有一个机会。我有一种责任感，挑战那些代表修女们，那些意识到，因为他们接触我的作品，他们意识到有些事情非常错误，正在发生一场会议危机，但他们找不到一个开放的家。不是没有人拒绝他们，而是他们只是看不到那些被确立的机构，那些传承下来的宗教，那些轴心宗教对他们来说是可行的。好的，我现在将把我们带到第一个传记细节，让我们说，嗯，从高形而上学的领域，到撒迦利亚的故事。这是施洗约翰即将出生的预告，这真的是基督故事的传记方面的开端。它不是从福音书中的基督本人开始，而是从施洗约翰开始，他是一个有趣而复杂的人物，耶稣本人将他比作以利亚，我可以说，他首先是良心的先知，而且顺便说一句，旧约中那个阻止崇拜自然的人物。所以，我将读这段，这是撒迦利亚的报喜。有一天，这是施洗约翰的父亲。有一天，当撒迦利亚的班次值班时，他作为祭司在上帝面前服事，他被选中。哪一节？路加福音，路加福音，开篇，路加福音1:5-2。我希望在那里。我这次前进使用的是单福音书。所以，知道这一点很重要，当乔丹读福音书文本时，他实际上并不是从福音书中读，而是一种不同福音书的汇编。所以有时它开始于一个福音书，然后切到另一个。所以对于那些非常了解福音书的人来说，这可能是一种非常令人沮丧的经历。我知道即使是我们桌上的人，这也有点令人沮丧。我认为桌上大多数基督徒都希望我们选择一个福音书，或者遵循一个福音书，然后用另一个来补充。但乔丹非常坚持要去看福音书。所以，你知道，我的意思是，最终重要的是，我们确实完成了耶稣的故事，你知道，我们完成了耶稣的主要事件和主要教导。但即使在桌上，我不知道相机是否能拍到，但有时我们感到困惑，因为我们不知道，我们翻阅圣经，我们不知道我们在哪里。所以，是的，理解这一点很重要，因为即使是观众，当你在观看时，你也会自己经历一点那种经历。有一天，当撒迦利亚的班次值班时，他作为祭司在上帝面前服事，他被抽签选中，根据祭司的习俗，进入主的殿烧香。当时，所有聚集的崇拜者都在外面祈祷。然后，主的使者出现在站在香坛右边的撒迦利亚面前。撒迦利亚看到天使时吓坏了，恐惧落在他身上。但天使说，不要害怕，撒迦利亚，因为你的祈祷已经被听到了。你的妻子伊丽莎白将生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你将有喜乐和欢欣，许多人将因他而喜乐，因为他在主眼中将是伟大的。他将不喝葡萄酒或烈酒，他将从母腹中就被圣灵充满。他将把以色列的许多儿女带回到他们的主上帝那里。他将以以利亚的精神和能力走在主的前面，将父亲的心转向儿女，将不顺服的人转向义人的智慧，并为耶和华预备一群预备好的人。所以以利亚呼唤以色列人回归良心，施洗约翰是基督的先驱和宣告者。这是他受孕和出生的预告。那么，我们如何看待施洗约翰？为什么他有必要？格雷格，也许你可以先开始。你为什么认为在叙事流程中，有必要有一个铺红毯的人，让某人铺路？这几乎就像与良心的联系，良心是必须首先引导的，为人们接受耶稣做准备，因为如果他，如果他没有，你看，首先，我的意思是，从戏剧的角度来说，每一次介绍都是为了戏剧效果。我知道我们正在从不同层面讨论这个问题，但对于戏剧来说，一个角色的介绍总是关键。我的意思是，你想想《卡萨布兰卡》，在他背对着椅子坐着，你看到香烟烟雾，他戏剧性地转过身来之前，有多少次提到他。我不是说这仅仅是戏剧性的，你想为一位重要人物的到来设定舞台。我认为你有一个文化，在其中舞台必须在他到来之前搭建好。好的，你提出了两点。一是心理学观点或神学观点，即良心可能会提醒我们，我们的牺牲是否不足，或者别的什么。是良心提醒我们，我们需要一种比我们目前所做的更高的牺牲形式。所以良心一直是神圣的先驱。但这里也有一个戏剧层面，你需要为一位重要人物的到来准备好场地。是的，我们一直在戏剧中这样做。音乐会有开场表演，有人在前面。是的，有序曲。如果有一个深夜节目，他们会有一个喜剧演员来热场。你必须搭建舞台，你必须在英雄出现之前展示情况有多糟糕。这也是施洗约翰所做的。他说，你知道，就像斧头砍在树根上一样，各位。就是这样，事情很严峻。你必须悔改，因为火要来了。你知道，所以一切都处于非常严峻的状态。你知道，在主要角色出现之前。这是什么意思？我的意思是，路加福音被认为是有效的，一个希腊，一个希腊医生，我的意思是，一个希腊的心态。他比马太福音更少地回顾旧约，但值得一提的是，对以利亚的提及似乎是对我们旧约最后两节的应验，即玛拉基书4:5。看哪，在耶和华大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来击打地，使它尽行荒废。所以很明显，他的意思是，他正在应验，约翰正在为一系列事件铺平道路，这些事件将应验旧约中暗示的内容。以利亚在某种程度上的先驱是埃诺克，在洪水之前。是的，我还在想，正如我们所讨论的，耶稣有不同的方面，他也是一个人，因为如果他不是一个人，那么这个故事就没有意义了。所以，它来了，问为什么耶稣要受洗？这是一个非常不寻常的问题。但如果在他之前没有一个具有某种道德权威的人，代表良心的声音，那么他不能作为一个凡人受洗。他只是带着上帝的全部荣耀、公义和敬畏降临。嗯，这触及了皮特，也许你可以谈谈这个问题。那里有一个非常深的奥秘，因为基督的故事，除了对出生和童年的描述（我们稍后会讲到）之外，并没有真正开始，直到他受洗。所以问题立即出现，如果基督从出生起就是上帝的儿子，为什么需要受洗？受洗代表什么？约翰为什么是施洗者？他作为施洗者意味着什么？洗礼又意味着什么？现在，关于宗教人类学的许多研究都集中在这个问题上。在不同文化中，男性尤其必须经历一个入门仪式，这个仪式通常与现代的犹太-基督教洗礼概念有象征性的关系，然后他们才能获得完整的个性。它通常与某种形式的过渡或重新浸入神圣之水或混沌有关，然后是混沌的消解，然后是重塑。对，那就是神经生理学的观点。所以，以利亚，以利亚在约翰的故事中有许多事情在发生。我认为最好的理解方式是，他来是为了“结束世界”。所以，你可以想象，基督是新的开端，是新的世界，新的创造。然后他来是为了结束那个世界，然后一个新的开端将会到来。你知道，在以利亚的故事中，是渡过约旦河，在那里发生。以利亚渡过约旦河，然后他被接走。然后以利沙继承了以利亚的灵。这也是渡过红海。是渡过约旦河，当他们进入耶利哥时，有所有这些渡过水的意象，那是走向世界的不解。那是洪水本身。埃诺克在洪水之前被接走，这是新世界诞生前的世界的不解。所以在约翰身上，你看到了这一点。你也在他的报喜中看到了这一点，那就是他重述了旧约中所有不育的妇女。所以，你有这些年长的妇女没有孩子，这种堕落的世界，上帝仍然必须恩典，以延续它，即使它堕落和破碎。那是世界的终结。对伊丽莎白，对撒迦利亚和伊丽莎白的报喜，以及对马利亚的报喜，就像是开端的终结。她是，马利亚是童贞之水。她是，上帝的灵降在她身上，就像创世记1章中，灵在水面上一样。所以你可以看到，这一切都是洗礼，出生，对马利亚的报喜，对伊丽莎白的报喜之间的关系，都在显示一个世界的终结和一个新世界的开始。它是分层的，它在所有不同的层面。我能补充一点吗？因为我认为这是正确的框架。我将加上圣殿的视角。事实上，他被介绍为一个圣殿祭司的儿子，他的母亲来自祭司家族。所以问题是，为什么施洗约翰不在圣殿里？我认为部分原因是他正在对圣殿做出严厉的审判。他提出了一个在旷野中的新圣殿，一种新的洗礼。人们在寻求罪的赦免，不是在圣殿里，而是从他那里。然后他在约翰福音中宣告，当耶稣来时，他说，看哪，上帝的羔羊。我所以他是一个激进分子。你认为他是在做摩西在以色列人离开上帝，有了金牛犊之后所做的事情吗？他把会幕设在社区的中心之外。这是否与乔纳森关于施洗约翰象征着旧世界的终结的说法有关？弥赛亚的期望的一部分是圣殿的更新。所以他会聚集列国，他将作为主统治，他将更新圣殿。所以我认为这是圣殿更新计划的开始。然后当耶稣来时，他说，看哪，上帝的羔羊。这是将要在真圣殿中献祭的那一位。然后当然，耶稣也提到了这一点，他说，我要拆毁这殿，三天之内重建它，指的是他身体的圣殿。所以我认为这也是一个关键点。他是旧圣殿的终结，新圣殿的开端。如果你看约翰福音1:14，它说，“道成了肉身，住在我们中间。”非常，这个词，它是动词“skan”的词根，意思是“帐幕”，这是旧约希腊语翻译者用来指代帐幕的词。而向旷野，向约旦河的迁移，是从律法、建筑和仪式的束缚中移开。你知道，这一切都是为了把它带出去。但他也是，我的意思是，从基督教的解释来看，约翰也告诉人们，耶路撒冷将要被摧毁。就像他说，准备好，这结束了。所以当耶稣，当约书亚渡过约旦河时，这次被摧毁的不是耶利哥，而是耶路撒冷。就像意象非常预示性。脱离仪式，我的意思是，约翰在从事仪式性的洗礼，就像，你是什么意思？我的意思是，与圣殿中的传统洗礼相比。他为什么不在圣殿里？他为什么在旷野里？他为什么犯下，你知道，洗礼？他的举动是脱离了常规，就像你问的，为什么他不在圣殿里，考虑到他的背景？所以他走向大自然。这是一种激进的复古吗？不，我的意思是，我的意思是旧的仪式，也许我应该说，新的确立的仪式。有一个新的仪式，就像，这对我来说是令人震惊的。就像，如果我想，嘿，你知道我做了什么吗？我建立了一个新的仪式。谁会，这就像，这只是一个强大的东西。嗯，这是完全的重述。红海的重述，约旦河的重述，以利沙在约旦河中寻求医治的重述。就像，他不是在编造它，他基本上是把所有这些，并重述了整个故事。这就是它分形的地方。这就是耶稣为，你知道，出埃及记，为创世记所做的。我的意思是，我们看到的是，一切都是一种关系，是对先前仪式的履行。但它是新的，它是为了罪的赦免而洗礼。我的意思是，我在这里没有看到其他地方。我能问一个问题吗？对于基督徒来说，这意味着什么？有人提出了一个仪式，在耶稣甚至出现之前就给予罪的赦免？所以，根据我对洗礼事件的理解，如果我们暂时跳到那里，那就是它重述了时间开始时的情景。你有水，那是“toou vabo”，我会说那是可能性的深渊。你有圣灵降临在水面上，那是对最初状态的重述。你可以把它看作是一个大规模的神经生理学转变。这是旧人格的消解，是带来秩序从混沌中产生的过程的重塑，以及新秩序的产生。所以，它是新的，就像你说的，但它是非常非常古老的。洗礼的观念是极其古老的，这种入门的观念，有成千上万年的历史。在其中有罪的赦免，对？但因为，是的，是的，是的，我不是在谈论约翰对耶稣的洗礼。我认为，即使是仪式性的洗礼，我也欣赏你所说的关于它的心理灵性转化能力。我试图，这似乎是一个，我不是否认连续性，但这里有一个创新。然后我，我，我从外面问一个问题，这似乎有问题。这怎么是罪的赦免？红海的渡过已经是一种罪的赦免，因为埃及人仍然在水中。图像已经存在了。当以色列人渡过红海时，埃及人仍然在水中，以色列人从水中出来。这是对死亡的意愿。所以这是旧暴政的死亡。为什么那是罪的赦免？我没跟上。所以，如果你理解罪是过犯，是那个不合适的东西，是那个不符合目的的东西，如果我们摆脱了简单的道德，这是好的，这是坏的。如果我们理解罪是那个不符合目的的东西。那么，有东西脱离了目的，这就是埃及人溺水的原因，因为他们没有朝着，他们被赦免了，他们没有朝着，他们没有被赦免。不，不，但那些通过的人，嗯，被赦免了，他们得救了，但他们没有被赦免。我从来没有，我从未听说过海另一边的犹太人被赦免了什么，因为经文没有这么说。他们只是从埃及军队的死亡中得救了。嗯，我的感觉是，他们相对被赦免了，因为以色列人和埃及人都必须面对红海的混沌。但埃及人是如此暴虐，如此不可救药，以至于那混沌的洪水摧毁了他们。这并不意味着以色列人最终得救了，但他们至少设法活着渡过了混沌。所以，有一个，他们确立自己为对岸的新人民。有一个新的开端。这并不一定意味着他们被混沌的红海洗净了，但这确实意味着束缚他们的暴政被混沌所摧毁。他们被洗净了埃及人。他们被洗净了。从某种意义上说，将他们视为一个有机体，同时得救在某种意义上与罪的赦免是同一回事。所以他们得救了。嗯，我不知道，我找不到经文说约翰通过洗礼意图的是被洗礼者的有效救赎。他说，在不同的地方，他区分了。所以马太福音说，这是3:11。我确实用水给你们施洗，叫你们悔改。我的意思是，你们的悔改，以及你们悔改的外部标志。我理解为我给你们洗礼。但那来在我后面的人，比我更有能力，我连他的鞋带都不配解。然后在约翰福音中，这是开篇第一章。你知道，他问，你为什么施洗，如果你不是基督？他说，嗯，我用水给你们施洗，但有一个人站在你们中间，你们不认识他。所以这是一种预示。上帝的预示，末世的背景。也许这符合你说的播种的种子。是的，这是我们知道的，在那个犹太希伯来背景下，有各种团体出现。象征性的预示。是的，而且它是不够的，它只是部分的。嗯，我们确实有心理学调查表明，例如，如果人们洗澡或淋浴，他们会感觉自己更道德纯洁。就像，他们被强奸后会这样做。这是非常强大的意象。它是一种去除污染，但它不是，它不是可以想象的最深刻的去除。好的，那么对于基督徒来说，为什么基督需要洗礼？他需要吗？他说他不需要。我能尝试回答约翰关于洗礼的问题吗？我认为它将许多主题联系在一起。我们的罪在耶稣的十字架上得到赦免。它们在那个伟大的行为中得到赦免。当士兵刺穿他的肋旁时，流出血和水。教会的教父们将这读作圣餐的血，但洗礼的水。他们进一步将其与以西结的伟大预言联系起来，你知道，主的荣耀离开了圣殿，有一天会回来。当它回来时，水将从它的肋旁流出，更新世界和人的心，以及所有这一切。我认为这就是他们解读它的方式，是从更新的圣殿的角度。所以当施洗约翰，这位祭司人物说，看哪，那是上帝的羔羊，那是将要被献祭的那一位，他自己的身体就是新的圣殿。这就是洗礼的水所象征的，是来自基督在十字架上的救赎之举的水。我将所有这些主题联系在一起。所以，洗礼似乎促成了两个事件：一个是旷野里的毒蛇，另一个是事工的开始。那么你的解读是什么？巴伦主教，我想听听你的。嗯，在马太福音中，这是令人惊叹的，因为在马太福音中，你真的看到了出埃及记的重复。所以，我的意思是，当我们谈论它时，我们会讲到，但基督，他被追赶到埃及，你知道，为了逃避他的兄弟。然后他回来了。当他回来时，他渡过了海，他受洗了。然后他去旷野受试探。然后他上山颁布新律法。那就是他讲了登山宝训。所以，基督徒真的把洗礼理解为在旷野里四天，在旷野里四十年。所以，当你看到基督下水时，这是创世记1的重复。这是非常清楚的。他下到水中，然后说，当他上来时，圣灵像鸽子一样降在他身上。这不仅仅是创世记1，这也是洪水的终结。这是创世记1，这是洪水的终结。这是约书亚，你知道，是以色列人去西奈。旧约中所有这些关于渡水的意象都被重述到这个世代的意象中，这是新世界的开端。但你可以说，这对我们来说是仪式性的。也就是说，当我们进入水中时，我们就会变得崭新。这是一个新的出生，一个新的开端，就像重生一样，所有这些意象。但基督说，他这样做是为了，他不需要。他这样做是为了我们，他这样做是为了向我们展示关于他自己的真实之处。你知道，这就是它的丑闻。所以从一开始，甚至今天的学者们也认识到，它出现在福音书中是令人震惊的。为什么上帝的儿子必须寻求悔改的洗礼？所以，它的存在意味着，哇，这真的发生了。这是最有力的论据之一。但回到乔纳森的观点，你如何从人的角度来解读它？我的意思是，基督作为一个凡人，他显然成熟了，他从婴儿时期就成熟了。基督作为一个凡人，是否越来越深刻地向他自己揭示了他与上帝的关系，即使是他自己？他是看不见上帝的像。那么在他自己的心理，他自己的人类心理中发生了什么，这是众所周知的争议。他在智慧和理解上都成长了。所以福音书，对，我认为说他在他的人性中，使用更专业的话来说，当然，他成长了。嗯，他也去了旷野，遇到了撒旦，并在洗礼后开始了他的事工。我认为这是洗礼的一部分，就是与罪人认同。所以他站在约旦河浑浊的水中，与罪人并肩而立。任何路过的人都会说，哦，又一个罪人。但这预示着他在十字架上成为罪。这也解释了为什么我们需要施洗约翰的问题。因为我们需要一个凡人来代表，如果耶稣代表了他不需要的罪人，为了向我们展示道路，你需要另一个有足够权威的人来给他施洗。对，桌上所有的基督徒都清楚地提到了旧约，特别是五经，律法。所以我有一个问题，这有点超出了圣经研究的范围，但它一直让我感到困惑，也许你特别能回答，因为你表达了你曾经是信仰的传福音者。我一直不明白为什么这么多基督教团体只把新约交给潜在的皈依者。大错。是的，我同意。我的意思是，教会最早的争论之一就是反对马西翁。没错。所以马西翁异端试图将新约与旧约分开。而教会，通过一种非常深刻和正确的本能，由圣伊仁纽斯领导，说不，你不能在没有旧约的情况下理解耶稣。所以说，只读福音书，你会没事的，这是非常糟糕的本能。你不会在没有旧约的情况下理解福音书。有趣的是，马西翁不仅否定了旧约，他还把四本福音书缩减到一本，他认为最能引起共鸣，并且没有希伯来旧约指纹的部分。但我们仍然在争论，当人们说，哦，旧约的上帝残忍而暴力，我爱新约的上帝。这是新马西翁主义。教会今天必须像今天一样清楚地反对这一点。巨大的问题。不，我很高兴这被记录下来了。所以另一件非常奇怪的事情发生了。所以，在向约翰的父亲和母亲报喜之后，我们有了向马利亚的报喜。我将读出来，因为它值得深入探讨。在伊丽莎白的任期第六个月，天使加百列奉上帝的差遣，往加利利一座名叫拿撒勒的城去，到一个童女那里，她已经许配给一个名叫约瑟夫的人，他是大卫的后裔。这少女名叫马利亚。加百列来到她那里，说，蒙恩的，愿你蒙恩，主与你同在。马利亚听了这话，心里非常不安，不知道这问安是什么意思。但天使对她说，不要害怕，马利亚，因为你在上帝面前蒙了恩。看哪，你将怀孕生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。他将是伟大的，他将被称为至高者的儿子。主上帝将把他的父亲大卫的宝座赐给他，他将永远统治雅各的家，他的国度将没有终结。马利亚对天使说，我没有与男人同房，怎么能这样呢？天使回答说，圣灵将要临到你身上，至高者的能力将要遮盖你。因此，所要生的圣者，将被称为上帝的儿子。马利亚同意了。看哪，我是主的仆人。好的，我将从心理学角度剖析一下那段话，然后让那些更懂圣经的人继续。所以，第一件事，我有两件事要说。母子形象是一个古老的形象，它早于基督教。原因在于，任何不珍视母婴形象的文化都完了，因为那是爱，母爱，生命，繁殖，延续，牺牲，所有这些的形象。所以，我认为，要么是马利亚和婴儿，要么是巴比伦的形象。我认为女性从根本上就是这两个方向。所以，从心理学角度来看，母亲对婴儿的牺牲关系是核心，是根本。然后下一个问题可能是，女性的定义，生物学上的女性，不是染色体差异。染色体差异是更根本差异的反映。生物学上的女性意味着，对生殖过程贡献更多的性别。所以，从分形来看，从精子和卵子的层面往上，生殖责任的大部分，尤其是在初期阶段，显然是女性的。所以，至少，似乎是母亲和上帝生孩子，而父亲只贡献了一点点，一点点。在马利亚的情况下，这显然被推到了极致。但至少它反映了这种潜在的生物学现实。马利亚也体现了母性精神，她对孩子的存在说“是”。我们不知道天使告诉马利亚关于她儿子的命运，这是一个非常残酷和伟大的命运。但这是所有孩子的命运，对吗？这就是现代世界中我们面临生育危机的原因之一，因为女性现在看待世界，她们不愿意做出牺牲，而且她们认为，谁敢把孩子带到这样一个世界？答案是，我们总是把孩子带到一个充满死亡和恶意的世界。没有什么比一个女人决定全心全意、毫不保留地投入到与她婴儿的关系中更能反映对存在和成为的根本信念了。据我所知，所有这些都包含在这个故事中，还有更多。所以，这就是我要说的。生物学上，我们将进入她与西门在圣殿相遇的时候，那时你所说的就完全实现了，西门告诉她，一把剑也将刺透你的心。你正在走向牺牲，不仅仅是你的儿子将被牺牲，你也将。当她把以色列上帝的临在带回圣殿，应验以西结的预言时。根据你对这段经文的解读，这很典型。当我们读某样东西，然后突然，在读了很多次之后，有什么东西冒出来了。所以，我可能错了，但天使向马利亚描述她将要生下的孩子时，并没有称他为上帝，对吗？一个神圣的存在？他将是伟大的，并将被称为大卫的后裔。他是新的。但那不是一个神圣的存在。所以，这难道不有趣或值得注意吗？耶稣，如果他真的是上帝化身，天使在向马利亚描述他时，就不会这样说吗？你认为那是，在我看来，这隐含在两部分中：至高者的儿子，王国将没有终结，以及圣灵的媒介。所以，有强烈的迹象表明了这一点。所以，但你需要福音书的整个轨迹才能看到它。但也有相似之处。我的意思是，撒母耳记下有那一刻，大卫因约柜的出现而跳跃，有些学者认为这与施洗约翰在母腹中跳跃有相似之处。一种临在。马利亚就是约柜，确切地说，她被当作约柜来对待，因为经文说，上帝的临在将降临在你身上。所以，意象是，她是水，就像圣灵降临在她身上，就像创造之水一样。但也象征着上帝的临在降临在她身上，就像约柜一样。然后，当然，这些文本将要详细阐述。因为这些是我们必须永远记住我们所说的话有多疯狂的事情。说这个人是上帝是疯狂的。所以，故事在我们走向……所以，天使故意省略了这一点吗？嗯，是的，或者暗示了它。暗示它，因为我认为福音书的很大一部分是关于怀疑。你知道，就像，你知道，你回到出埃及记，摩西说，等一下，亚伦，我只是上山，保持事情的控制。然后立即，在视线之外，就像，你知道，城市。所以，福音书一次又一次地，彼得三次否认基督。我的意思是，贯穿始终的是怀疑和不信，即使面对现实。所以，我认为这些暗示也是一种方式，它们从叙事角度自然地营造了悬念，但它们也在以人类理解可能跟得上的速度前进。我能稍微接一下彼得森博士关于母性的话吗？这很有趣。天使在两种情况下都来预言出生。从某种意义上说，怀孕是实现自然的一个伟大例子。它是母性的潜力的实际化。然而，在这两种情况下，这种实现都是一种彻底的自我异化。这两个儿子都将死于残酷的死亡。所以，我认为这里已经从根本上表明了爱本身固有的非工具性。所以，你正是通过超越你自己的满足来得到满足。你知道，当耶稣说，我的国不属于这世界时，我的意思是，在我看来，这些经文已经在这里告诉我们了，在天使关于怀孕和生下将死于死亡的孩子们的预告中，这表明了爱本身的彻底的自我异化，这是自我的本质，你可以说，是自我最深层次的实现。你在基督身上看到了这一点，在最后。这在十字架上得到了反映，在那里他将说，作为他最后一次行动，你可以说，在某种意义上，在马利亚和约翰之间重构家庭。所以，最终的自我异化行为是能够带来某种和谐的原则，在我们身上，在我们周围。我认为我们也在看这场悲剧，特别是与亚伯拉罕和以撒相比，他的手被阻止了，他得以保住儿子。但福音书的实际结局是，同样的事情也发生在上帝身上。他给了他的，你知道，就像，没有人阻止他的手。他，是的，他一直这样做。但然后他有了他的儿子。马利亚也与她的儿子团聚了。顺便说一句，关于丹尼斯的观点，我认为实际上相当清楚，你知道，这是至高者的能力。这是一个非常字面的翻译。而且，这是“hagion”，它是神圣的，神圣的东西。然后它是上帝的儿子。所以，我认为，丹尼斯，这不是任何人类。你可以在马太福音1:18的报喜中更清楚地看到这一点。所以，让我们再次参考一下。我将读一遍，然后我们将进入基督的出生。这是在马利亚与约瑟夫订婚之后，但在他们同房之前，她被发现怀了圣灵的孩子。她的丈夫约瑟夫是个义人，不愿公开羞辱她，就打算悄悄地休了她。但当他考虑这些事的时候，主的使者在梦中向他显现，说，大卫的儿子约瑟夫，不要害怕娶马利亚为妻，因为她怀的孩子是出于圣灵。她将生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因为他将拯救他的百姓脱离罪恶。这一切都是为了应验主借先知所说的话：“看哪，童女将怀孕生子，他们将给他起名叫以马内利，意思是‘上帝与我们同在’。”现在这更清楚了。我也会从生物学角度谈论这一点。我认为最简单的生物学解释是父权不确定性。所以，在男人和女人之间的任何关系中，直到DNA检测成为可能之前，总会存在父权不确定性。男人在妻子怀孕时必须面对的一个问题就是父权不确定性。他是否愿意诚信行事，当然取决于婚姻的完整性。但正是这种诚信行事的意愿，才造就了家庭的稳固。这是一个可怕的怀疑出现的地方。所以，至少，这就是那个故事的一部分。嗯，除非有人对此有评论，否则我将转向出生。我只是想接一下丹尼斯刚才说的话。我的意思是，我有点犹豫，立即从“上帝之子”的称号开始。因为“上帝之子”也用于其他人物，甚至像旧约中的国王。国王。是的，旧约中的国王。其次，如果这个故事如此重要，为什么它在马可福音中缺失？为什么保罗从不谈论它？这很成问题。我的意思是，如果你声称它如此重要，马可福音没有。

甚至不予考虑，而保罗也从未提及过。人们是为了某种目的而写作，所以，之所以会包含它，有各种各样的原因，而之所以会排除它，也有各种各样的原因。我的意思是，在福音书中，我想是在约翰福音的结尾，它说，你知道，世界上所有的书都无法包含耶稣的故事。所以，如果我们问，为什么这个人要说这个细节，而另一个人却不说这个细节，你的意思是“神子身份”吗？耶稣是上帝之子的说法，我认为在很多方面，我们已经讨论过一点了，故事中的不确定性或不一致性实际上使它们更具可信度。我同意你的看法，所以如果我们想从历史记忆中重构一些东西，并且每一个细节都吻合，我的意思是，想想看，就像警方调查一样，对吧？他们有完全相同的说法，一群人在抢劫，他们所有的细节都到位了，你不会相信他们。所以，这部分是历史重构，记忆以不同的方式运作，故事以不同的方式运作，人们以不同的目的写作，他们接触到不同的来源，也许这是约翰的一个很好的批评，但有趣的一点是，你的批评是，如果它如此重要，为什么它没有被重复？人们已经解决了这个问题，但有趣的是，尽管它没有被重复，但它也成为了基督教文化中一个非常基本的部分，对吧？因为在很多方面，人们对基督的生活最了解的就是他的诞生，他的诞生。所以，尽管其他福音书也对基督的生活几乎没有提及，直到事工开始，这似乎确实说明了一些非常非常深刻的东西。所以，我认为它也贯穿于其他福音书中，因为如果耶稣是耶稣，他就不像有另一个父亲。我的意思是，根据人物在其他福音书中的行动和发展方式，这是唯一可以解释的诞生方式，否则就会出现偏差。我不知道是否有人同意我的看法。我的意思是，他有兄弟姐妹，而且没有任何迹象表明他们被认为是同父异母的兄弟姐妹。嗯，不，希腊语是 adelphos adeler，我的意思是，这可能意味着表亲，也被认为是表亲。他被称为马利亚的儿子，这非常罕见和奇怪，为什么不使用父名呢？所以，我认为有一个相当有力的论据，顺便说一句，你的观点是，如果基督是上帝，那么他的父系就是上帝，对吧？这一点在其他故事中是隐含的，如果不是这样，其他福音书就会对此有所评论，否则一切都不会继续下去，他周围的所有人也不会像那样继续下去。我的意思是，我们必须记住，也许在马可福音中，神子身份的主题并不重要，但我认为在所有的符类福音中，马太福音、马可福音和路加福音，在洗礼和变像的时刻，都有神的声音说：“看哪，这是我的儿子，我所喜爱的儿子。”我想回答我自己的问题，这是经典的犹太学习方式。所以，我想到了，这实际上非常真实，他正在对一个犹太女人说话，整个背景都是犹太的。“主上帝要将他坐在他父大卫的位上，他将要统治雅各的家，直到永远，他的国度也必没有终结。”这都是犹太人的引用。如果他说，如果天使对马利亚说：“我想让你知道，你将生下上帝。”她会认为自己产生了幻觉，或者她疯了。这对她来说完全说得通。而且，犹太背景如此重要，这就是为什么我提出只提供新约的问题。是的，撒母耳记下7章，你可能在那里提到的是我们之前指出的一个类比，那就是一个人一次能承受多少？是的，好吧，因为你看，在整个福音书中，你会看到基督说：“好吧，不要说这个，不要说这个，不要说，等等，现在还没有人准备好，等等，等等。”然后，随着事情开始变得清晰，信息就会传达出去。在某些方面，这也与他拒绝在被要求时表演马戏团把戏有关，对吧？我不会展示证据，无论是对撒旦还是对其他人，我不会表演，因为这些事情需要按自己的时间进展。对我来说，这一点非常重要，那个故事很美，有很多事情，但马利亚是新的夏娃。这是另一个旧约的引用，夏娃抓住了知识善恶树，我要为自己抓住它，让它成为我自己的。马利亚，主的婢女，愿照你的话成就。这使得神能够以一种强大的方式通过她流淌。所以，这就是教会父辈们的方式，她不是新的，她不是把自己置于创造的中心，而拉丁作家，拉丁作家喜欢做天使的问候，你知道，万福马利亚，颠倒了夏娃的问候，这只是一个关于神如何流动的绝妙主题，缺乏骄傲，缺乏自以为是，对吧？嗯，当女性在怀孕时，她们不得不将自己交给一个真正超出她们控制的过程，对吧？这是男性无法理解的方式。我要读一下耶稣的诞生和天使向牧羊人宣告。耶稣基督的诞生是这样的：在那日子，凯撒奥古斯都颁布旨意，叫全天下的人都报名上册。这是居里扭在叙利亚为巡抚时第一次点名。所有人都去报名，各人到自己的城里去。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到大卫的城，名叫伯利恒，因为他是大卫家和家族的人，好报名和他已订婚的妻子马利亚一同报名，马利亚怀着身孕。当他们在那里的日子到了，她该生产了，就生了她的头胎儿子，用布包好，放在马槽里，因为客店里没有地方。路加福音2:8-20。在那同一地区，有牧羊人在田野里，夜间看守他们的羊群。看哪，主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们，他们非常害怕。但天使对他们说：“不要害怕，因为看哪，我给你们带来大喜的信息，这信息要给所有的人。因为今天在但以理的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要凭这个认出他来：你们会找到一个婴儿，用布包着，躺在马槽里。”好了，那里发生了很多事情，我将简要地解释一下，然后我们可以讨论。所以，第一件事是，基督出生在国家的统治之下，这就是点名和人们被迫迁徙的意义。国家有暴虐的成分，每个人，甚至世界的救主，都出生在一个必须与国家的背景暴政作斗争的境地。然后下一部分是，奥古斯都斯是第一位神皇，这一点很重要，对吧？对，这一点被放大了，对吧？因为罗马国家也在走向神权政治，他被称为凯撒的儿子，上帝的儿子，正是如此。所以，他会在所有的硬币上，你会看到我们也是，filio divie。而在说希腊语的世界里，罗马皇帝崇拜非常非常强大，那就是使用的语言。所以，我们有真正的上帝出生在一个虚假的上帝已经出现在暴虐的国家里的时代。经典的，这是一个经典的英雄故事，好吧，那么真正的上帝是谁呢？嗯，这是一个婴儿，对吧？那么，每一个有潜力参与救赎世界的人类婴儿，出生在一个非常卑微的地方吗？这也是一个生物学现实，因为所有人类婴儿都面临着巨大的威胁，对吧？我们的婴儿极其依赖，极其脆弱，我们在国家的暴政下出生，我们与自然的关系出生，甚至与低级自然的关系出生，这与马槽有关。所以，这是最高者的出现，在最低者的出现，作为对虚假最高者的对抗，那就是奥古斯都斯。然后，这在某种程度上通过向牧羊人宣告而得到重申。就像，嗯，谁会知道这个？嗯，不是宫廷里的人，而是牧羊人，对吧？牧羊人也是一个有趣的选择，因为当然，牧羊人在整个旧约中与先知之间有着亲缘关系，这种意象在新约中不断重复。牧羊人照顾弱者，这基本上是他们所做的。他们独立自主地负责任地这样做。所以，即使他们卑微，他们也不是，因为他们是更伟大事物的象征。即使他们在社会经济地位上很低，基督的诞生被宣布给他们，这表明他诞生的普遍救赎性质和使命，对吧？所以，所有这些都发生在牧羊人身上，他们也与城市相对立，因为他们是文明的对立面，他们有这些羊群，他们四处走动，他们不待在一个地方，他们没有农业，他们没有城市的所有象征。这也是对不可否认的一种回答，以某种方式来说，这是对圆锥体的颠倒。如果一棵树在森林里倒下了，没有人听到，它会发出声音吗？如果上帝之子出生在马槽里，只有牧羊人在场，他仍然是上帝之子吗？答案是肯定的，对，对，只是指出伟大的事物源于卑微的开端，关于奥古斯都斯，以及孩子脆弱或危险的状态。奥古斯都斯也是罗马帝国非凡稳定的时期的一位皇帝。所以，这也是耶稣出生的好时机，因为罗马和平，正是如此。所以，我认为有暴君的成分，虚假的上帝，但它也是吉祥的，第二点是他的脆弱性，但再次强调大卫，他是大卫家族的，所以他是在马槽里，客店里没有地方，但再次强调，他是大卫的真正继承人。是的，我不认为奥古斯都斯仅仅是暴君，奥古斯都斯是文明范围内的内战的终结。是的，我认为这里有一种试图表明某种“神圣时刻”正在发生，对吧？你看到了，我不是否认罗马皇帝的暴虐，但你知道，奥古斯都斯，许多历史学家认为他可能是最伟大的皇帝。如果上帝必须选择历史上的任何时期，以一种能够迅速传播和分发信息的方式在他身上留下真实的印记，那么很难找到一个更好的时机了。所以，这就像，这就像你介绍，这几乎就像一种酶，什么状态下这个行动最有效？所以，在一个充满罪恶的时代，他派出了洪水；在一个事物具有一定稳定性的时代，需要有基础才能站起来谴责他，因为在彻底的混乱中，你无法如此清晰地让圣殿和政府，就像文化的每一个方面都失败了他，所以它们必须到位才能做出这种判断。很难想象基督教信息会以它传播的速度传播，从公元30年代初到公元64年，罗马有足够的基督徒让尼禄能够将基督徒作为一群与犹太人不同的群体进行替罪羊。是的，所以，尽管你知道，条件是，但确实有一种创造一个陪衬的愿望，我确实认为，你知道，因为即使我们谈论罗马和平，我们也还没有谈到之后，当天使宣告时，他们说：“在至高之处荣耀归于上帝，在地上平安归于他所喜悦的人。”这是基本的，它试图说，我认为它是在创造一个罗马统治的陪衬，那就是，“这里是伟大的皇帝，可能不一定是在批评，但这里是伟大的皇帝，这里是和平，但现在这里是隐藏在世界底部的一个洞穴里的真正皇帝，在一个马槽里，通过这个，真正的和平才能找到。”这是帝王诏书的语言。事实上，值得指出的是，希腊语中“好消息”或“福音”是“Evangelion”，这个词是皇帝用来宣布皇帝生日的，你会把“Evangelion”送到崇拜他的城镇和村庄，尤其是在这个地区，这就是好消息，皇帝的好消息，或者说，凯撒的生日。我认为，这是一种半有意识的模仿和模仿帝国崇拜的语言，以断言耶稣是主，因此凯撒不是。我认为这是一种公式，某种程度上总结了整本圣经，你知道，“在至高之处荣耀归于上帝，在我们中间平安。”这就是它的运作方式。当你把荣耀归于上帝以外的东西时，暴力就会爆发，分裂就会爆发。但如果你真的适当地把荣耀归于某人，那么和平就会在我们中间实现。所以，天使的信息就是，这就是整本圣经，这绝对是整本圣经。我完全同意，其中一些与婴儿的荣耀有关，作为关注的焦点，这是适当的关注焦点，对吧？但它也必须是，为了它是完整的，你还必须有这些极端，天使出现在歌唱天使之上，对吧？天体的音乐，然后现实的最低方面联系在一起，所以你说，哦，这是上帝启示的完整性，上帝在世界上的临在的完整性，由这两个极端代表，天使在上面，但希腊语是什么？我们说“天使的军队”或“天使的队伍”，但它就像军队，比如“stratas”或“Str”。希伯来语是军队，原谅我，希伯来语是军队，是的。我发现非常迷人，所以凯撒可以统治世界，因为他有庞大的人类军队，但实际上，婴儿国王拥有真正的军队，这是一支由这些可怕的超自然现实组成的 the Angelic Army。那么，谁会赢得这场战斗？婴儿国王会赢。主教，我有一个问题，我知道很多观看的人都会有，我也有。我百分之百同意，如果我们都承认圣经中的上帝，世界会变得更好，甚至是一个和平的世界。那么，你如何解释，因为这对我们所有人来说都是一个非常现实的问题，不仅仅是那些声称相信上帝却做了可怕事情的人，而是对其他相信上帝的人做了可怕的事情。欧洲的基督教战争可能最终导致了对宗教的拒绝，是的，我同意。所以，我只是好奇，我真的很想知道，这不是一个挑衅性的问题，事实上，我的第一本书叫做《人们对犹太教的九个问题》，其中一个问题是，如果宗教，特别是犹太教，应该使人善良，你如何解释不道德的犹太人？这是我在我的第一本书中提出的九个问题之一。相信上帝却做坏事的人的问题，我的意思是，圣经中的上帝，我所谈论的都是一个非常现实的问题。丹尼斯，让我们先让这个问题悬而未决，等我们谈论法利赛人时再回到这个问题。我不确定他们是坏人的最佳例子。但我的意思是，这个问题在基督与宗教权威的冲突故事中得到了具体解决，我认为我们应该解决这个问题，这与虚伪有关。是的，就是说一套做一套的想法，就像那是化身的对立面一样，对吧？就像它是天堂与地狱的分离，你有一个词和一个存在，它们没有联系，你说一件事，你想一件事，你说一件事，然后你做另一件事，而基督说，不，天堂与地狱必须联合起来，这就是化身试图展示的。我们将在某个时候花一整节课来讨论这个问题。好的，我将回顾洗礼前的准备工作，然后以它结束。所以，接下来几集基本上发生了什么，我将把它们压缩一下，就是马利亚、约瑟和基督周围的人们看到了各种证据，表明有什么特别的事情正在发生。所以，我们首先有命名和在圣殿里的事件，当耶稣被呈献在圣殿里时，有一位先知在那里，她描述了他最终的命运，还有一位先知西门。所以，他告诉马利亚，她的儿子注定要做非凡的事情。之后，我们收到了东方三博士的礼物。这些是来自东方的魔法师，他们看到了，他们分析了天上的星象模式，因为他们是占星家，并确定一个旧时代已经结束，那就是白羊座的时代，一个新的时代双鱼座即将开始。所以，可以说，有星象的迹象表明有什么新事物即将诞生。东方三博士来找到基督，并把他视为他们预言直觉的实现。所以，这是另一个。然后，我们有旧约的平行对应，那就是逃往埃及和屠杀无辜者。你想谈谈吗？我的意思是，关于逃往埃及和屠杀无辜者的有趣之处在于，你知道耶稣的故事总是把旧约的引用揉合在一起，以一种疯狂的方式把它们结合起来。所以，当耶稣去埃及时，他们正在做逃亡和从埃及返回，同时，约瑟逃往埃及，他逃避想杀他的兄弟。当摩西带领以色列人离开埃及时，他逃避试图杀死以色列儿童的法老。所以，在这个版本中，两者结合在一个故事中。还有一个第三个元素，那就是大卫王逃避扫罗王，真正的国王逃避当时在位的国王。所以，你有一个疯狂的画面，你知道，基督进入埃及是为了逃避国王，以两种方式逃避，就像逃避他自己的兄弟，但也逃避暴虐的法老。即使说出来也很难，因为所有的意象都融合在一起了，但这就是我们在出埃及记中谈到的，这是一个困难的局面，因为在某些方面，它与“一”的问题有关，而且它与一代人集中在一个人的问题有关。谈论它有点令人震惊，但我认为这就是正在发生的一部分。所以，东方三博士告诉希律，一位国王将要兴起，希律决定杀死所有，所有，所有，所有婴儿，所有婴儿。所以，这相当于摩西时代发生的事情，这是另一个呼应，就像约瑟逃离想杀他的兄弟进入埃及，然后摩西离开埃及进入应许之地，这两个被压成一个意象。还有，圣经之外的引用，他们是东方三博士，他们可能来自那里，琐罗亚斯德教徒，对吧？而且，以色列和波斯之间一直存在着持续的关系，波斯人物非常，我，我相信我读过，居鲁士实际上是旧约中第一个被称为弥赛亚的人，万王之王。所以，也有这种关系。而且，你知道，琐罗亚斯德教是一种思想，有一种，有一种，未来是开放的，我们是一个道德战场，在这个战场上可以决定这种开放性。我认为，通过东方三博士的存在，这是一种承认。所以，是的，但也有从一开始就提出的，并将继续提出的暗示，那就是它与约瑟的故事有关，就像陌生人会先认出他一样，就像，这将朝着陌生人发展，但你看，这也是旧约的对立面，因为波斯人派遣犹太人，但现在波斯人来了，对吧？这也是一种颠倒，试图说明，我认为这里正在以一种重要的方式谈论与琐罗亚斯德教传统的关系，他们是东方三博士，这真的很，真的很以色列，以色列被拣选，但不是为了他们自己，而是为了万国。正如你早些时候提到的，最终整个世界都走向了律法，你可以在诗篇中找到，你可以在以赛亚书中找到。从基督教的角度来看，这是开始，随着基督的到来，其他国家，外国人是人们想去看看他们的人，他们不会像来时那样离开。我将与各位先生们以这个故事结束，我认为，因为它为洗礼和旷野的逃亡奠定了基础，我们可以在那里开始我们的第二次会议。所以，这是耶稣童年时期的高潮故事，路加福音2:40-50。年轻的耶稣与教师们辩论。路加福音2:40-50。孩子耶稣渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有上帝的恩惠在他身上。他父母每年都去耶路撒冷过逾越节。耶稣十二岁的时候，他们照节期的规矩带他一同去。但庆祝活动结束后，他们要回家，耶稣却留在耶路撒冷。他的父母不知道，以为他和他们一起旅行，就走了一天的路程，然后在亲戚和熟人中寻找他。找不到他，他们就回到耶路撒冷去寻找他。三天后，他们在圣殿里找到他，坐在教师中间，听他们讲道，并问他们问题。所有听见他的人都惊叹他的理解力和他的回答。他的父母看见他，就惊呆了，他的母亲对他说：“儿子，你为什么这样对待我们？你父亲和我一直在焦急地找你。”耶稣对他们说：“你们为什么需要找我？你们不知道我必须在我父的家里吗？”但他们不明白这些话的意义。所以，我们看到了各种暗示。我们看到了年轻的耶稣第一次与学者们进行讨论，这是福音书其余部分许多事件的预兆。我们看到了他在这方面非常出色，即使作为一个十二岁的孩子，也能与成年学者们抗衡。他还向他的父母指出，他们仍然不明白，他被标记为一种非常特殊的命运。所以，在那之后，事情才真正开始展开，我们将在下次聚会时继续讨论。非常感谢大家。对基督徒来说也很重要，因为早期教会曾有过争论，实际上有一位早期基督徒提出只写一本福音书，你知道，我们必须把这些难以处理的文本合并成一本干净、连贯的书。但教会抵制了，因为，你知道，在某些方面，他们知道福音书是耶稣生平最接近的记载，它们是通过使徒，通过使徒继承传下来的，他们信任这些文本，而且在某些方面，文本中的多样性是那种能量的见证，你知道，那种急切地想把这个故事写下来的愿望，甚至有这样一种想法，你以某种方式代表了对同一个故事的不同视角。所以，基督隐藏在四本福音书中，对吧？他比四本福音书更重要，这一点很重要，要知道，他的生命不仅仅是在这些福音书中讲述的，我们必须明白他比这些更重要，但这些福音书是他生命正确的见证，它们有各自的原因，各自的重点，各自的叙事，这对于基督徒来说非常有意义。