Experto en Vidas Pasadas: Cómo SANAR lo que tu ALMA vivió antes de nacer (y HOY te sigue bloqueando)

Un 97% de nuestros procesos mentales son inconscientes. Levantarnos, cepillarnos los dientes, ir al trabajo. Bien, pues ese inconsciente que es una grabadora lo almacena todo: necesidades no cubiertas, esos pequeños traumas, pero no solo lo que pasa en mi vida presente, sino que también el inconsciente registra gran parte de las experiencias que hemos vivido en todas nuestras encarnaciones.

Sergio Marina, doctor en filosofía, terapeuta transpersonal, experto en estados expandidos de conciencia, lleva más de 20 años guiando a miles de personas hasta andar desde lo profundo, integrando mente, cuerpo y alma.

Toda la enfermedad siempre empieza primero en el ámbito energético con el pensamiento. Nuestros pensamientos nos acidifican. Aquello que quiero hacer pero no soy capaz de hacer, me estoy acidificando. Y luego tiene un impacto en nuestro cuerpo físico. Por ejemplo, el miedo está muy asociado a riñón. Y hay personas pues que empiezan a tener ya los dolores detrás de la espalda. Es decir, el inconsciente quiere sacar ese contenido, quiere mostrártelo, necesita que lo veas.

¿Qué es lo que yo he podido vivir con muchas personas? Hacer trabajos de hipnosis hacia el espacio entre vidas. Se han diseñado tecnologías muy precisas donde podemos interactuar con nuestros seres queridos trascendidos. Todas las elecciones que hacemos en nuestra vida ya estaban planificadas por nosotros antes de bajar la encarnación. Fíjate, papá en otra vida fue mi hermano. ¿Dónde queda el libre albedrío? El más libre albedrío que tenemos los seres humanos está en... Hay algo dentro de ti que puede que esté gobernando tus decisiones actuales, pero no tiene rostro, no tiene voz y puede que quizás tampoco lo hayas elegido. Lo descubriremos hoy. Esto no es debilidad, no tiene que ver con algo roto tuyo, es algo que probablemente esté muy arraigado en tu inconsciente. Tiene que ver con heridas emocionales, con memorias, con traumas. Y hoy he traído a un experto que lleva más de 20 años trabajando con personas para que ayude a liberar estas heridas, estas memorias inconscientes para vivir una mejor vida. Hoy tenemos a Sergio Marina, bienvenido a lo Grande Podcast. ¿Cómo estás, querida Marian? Pues muy contento y muy feliz de compartir contigo, con toda la audiencia y un honor. Muy feliz. Gracias de corazón. Yo soy la agradecida contigo por haber aceptado esta invitación. Eh, no escriché, eh, o sea, creo que antes de de comenzar a arrancar con con este episodio, hemos tenido una conversación previa que, vamos, yo creo que podíamos hacer otro podcast de esta conversación. Ha sido fascinante. Así que yo creo que este va a ser una entrevista que va a calar a muchas personas, va a hacer reflexionar a más de uno, eh, y no por no por nada estás aquí en este espacio.

Cuéntanos, Sergio, ¿cómo es posible que tengamos memorias inconscientes atrapadas en nuestro cuerpo y que estén dirigiendo nuestra vida? Eso es posible. Sí, Marian, fíjate que la ciencia más actual, la neurociencia nos dice que nosotros somos un 97% de nuestros procesos mentales son inconscientes. Tan solo hay un 3% de elementos conscientes. Es decir, aunque creamos que somos conscientes de lo que sucede en nuestra vida, desde levantarnos, cepillarnos los dientes, ir al trabajo, el coche, conducir, todo esto se hace mayoritariamente desde un movimiento inconsciente. Es decir, no somos conscientes de que eso se está dando. Es decir, se automatiza y se repite una y otra vez. Entonces, claro, cuando nos damos cuenta de que el inconsciente, el inconsciente es una parte de nuestra psique, de nuestra mente, tiene varios niveles. Esa parte consciente que hablamos que es muy muy estrecha, un 3, 4, 5%, se representa con la figura del iceberg. Seguro que muchos de de la audiencia se acuerdan o lo habrán visto, ¿no? Es es muy freudiano también y muy yunguiano. Entonces, debajo del mar ahí existe una masa, muy grande, que es lo que de alguna manera sustenta esa parte visible que, insisto, es muy muy pequeña. ¿Qué es lo que hay debajo de esa parte, de esa masa donde reside? Pues ahí absolutamente hay todos los registros, absolutamente todos los registros. No solo de nuestra vida en el momento de nacer, registros de todo tipo, necesidades no cubiertas. Cuando somos bebés tenemos necesidades, pero no sabemos muchas veces expresarlas. Y esa ausencia de satisfacción de cubrir esa necesidad por parte de nuestros genitores, pues ahí se empiezan a configurar esas famosas heridas, ¿no? Esos pequeños traumas que aparecen por vivir la experiencia en silencio, por vivirla en soledad. Bien, pues es inconsciente que es una grabadora, por ponerlo una metáfora, que está grabando todo lo que pasa en mi mundo interior y en el mundo exterior. Lo registra todo, lo almacena todo: palabras, sonidos, imágenes. Pero no solo lo que pasa en mi vida presente, sino que también sabemos que el inconsciente registra todo lo que acontece y aconteció en la vida intrauterina, incluso antes de la gestación, es decir, ya en el momento de que papá o mamá quizás tenían pensado en que pudiéramos aparecer, entre comillas, en la encarnación a través de pues la gestación, ¿no? Ahí toda esa información ya empieza a darse. Si fuimos deseados, si quizás, bueno, pues llegamos porque fue de forma bueno, causal, entre comillas, todo eso también queda registrado y tiene una impronta en nuestro inconsciente. Pero es más, no solo vida presente, lo que vivimos desde ya el nacimiento, lo que vivimos en el claustro materno, sino que también el inconsciente registra gran parte de las experiencias que hemos vivido en todo nuestro periplo vital, es decir, en todas nuestras encarnaciones.

Entonces, claro, tenemos un inconsciente que en definitiva pues tenemos mucha y mucha información tanto de la parte que nos duele, también parte de aprendizaje de ese inconsciente. Y tenemos que saber que el inconsciente, ese iceberg que que se representa, eh suele funcionar de manera inversa a lo que es el consciente. Es decir, el inconsciente busca que toda esa información, porque es energía, es información, no lo olvidemos, lo que hay en el inconsciente, trata siempre de emerger contenido hacia arriba para que yo pueda observarlo. Pero, ¿qué hace el consciente cuando observa eso que de alguna manera el inconsciente trata de aflorar, ya sea un pensamiento, una emoción reprimida? Lo vuelve a hundir otra vez, lo vuelve a sumergir, no lo reconoce como propio y, incluso, como es material doloroso, lo observa y como no lo quiere sentir lo vuelve otra vez a almacenar, ¿no? Es inconsciente, cada vez va presionando más, busca salir a la luz, busca liberar energía porque al final es contenido energético. Y es por esa razón que sabemos incluso científicamente ya desde los postulados antiguos de medicina eh tradicional y medicina antigua y los postulados de la medicina biológica, el Dr. Hammer, que esas emociones reprimidas, todo ese paquete energético que está en el inconsciente, cuando no puede ser aflorado, cuando no puede ser visto a la luz de la conciencia, se enquista y se de alguna manera se almacena en diferentes órganos que resuenan a una determinada frecuencia y es ahí donde suelen aparecer las famosas enfermedades.

Mi pregunta es, me parece fascinante lo que acabas de decir porque es la primera vez que escucho esto de estas memorias inconscientes que se guardan, que generalmente hablamos, ¿no?, de las heridas de infancia que se van construyendo los primeros años de vida y que luego olvidamos, pero que son muy importantes. Pero tú hablas de eso, ¿no?, que hay más allá, incluso información de más atrás y todo eso exploraremos evidentemente dentro de este episodio. Sin embargo, mi pregunta para ti es, ¿para qué el inconsciente quiere aflorar eso? O sea, ¿cuál es el propósito? ¿Por qué no es mejor que esté guardado ahí si nos hace daño? Si no, si no es información, pues eso no relevante. Ahora mismo en mi vida, yo mi inconsciente piensa que no es relevante, ¿no? ¿Para qué quiere surgir? ¿Cuál es el propósito?

Sí, es la evolución. Al final el inconsciente es un material que contiene y tiene mucha información nuestra, mucha información que nosotros hemos reprimido, hemos escondido de nosotros: aquella vergüenza de pequeño que sentimos en silencio y en soledad, aquella humillación que recibimos en un momento dado por parte de alguien en la escuela. Múltiples ejemplos que hemos vivido todos y siempre es el mismo patrón: vividos en silencio y vividos en soledad. Ese tragarse esa información hacia dentro, ese no expresar hacia fuera, es lo que hace que vayamos acumulando, vayamos acumulando pues toda esa cantidad de dolor y carga de sufrimiento que se va almacenando en ese inconsciente. Y el inconsciente lo que quiere es liberar precisamente, ¿no? Quiere sacar, quiere sacar todo ese material que está en el sótano, como si fuera una casa, ¿no? Que tenemos un sótano debajo oscuro, ¿no?, que de alguna manera lo que quiere es ver la luz, quiere eh dejar de presionar hacia arriba y poder descansar y liberar, ¿no? Por eso eh es importante el poder darse cuenta en el día a día de todo aquello que nos molesta, de todo aquello que nos genera incomodidad, de todo aquello que nos genera tirantez cuando estamos con otras personas. Incluso no solo aquello que nos genera dolor y sufrimiento interno y estando con otras personas, sino también incluso cuando admiramos a otra persona. Eso incluso en el ámbito de la psicología transpersonal se habla de la sombra dorada. Es decir, no solo tenemos que ver aquello que nos molesta ver los demás como un contenido que es nuestro, pero no soy capaz de verlo en mí y lo veo en el otro. Eso es la famosa sombra. Proyecto mi sombra en el otro y siempre tiene que ver esa molestia conmigo. Correcto. Efectivamente, por un tema de resonancia. Entonces, hay otra sombra que es una sombra que no se suele hablar, que es la sombra dorada, que es aquello que tú destacas, valoras, admiras del otro. Sí, de alguna manera lo puedes ver porque lo llevas tú contigo. Es decir, al final eres tú siempre contigo mismo. Eso es lo que nos hace el inconsciente, que en cada relación, que en cada encuentro podamos vernos a través del otro. Increíble.

Entonces, esa es la función del inconsciente, ¿no? Evidentemente, el inconsciente también gobierna e pues ciertas funciones biológicas del ser humano. El corazón no somos conscientes, es un mecanismo inconsciente. La respiración se da en los dos campos. Puedo regularla conscientemente o gobierna inconscientemente sin darme cuenta la respiración me permite vivir. Que el inconsciente tiene grandes funciones, pero sobre todo y principalmente la función que tiene es mostrarnos, guiarnos, ¿no? Por eso Yun decía que hasta que no soy capaz de de poner luz a todo ese material, eso que entendemos por destino se seguirá creando y creando siempre de la misma manera, ¿no?

Eh, ¿cuáles serían esas señales para que nosotros podamos identificar, no?, esas memorias enquistadas eh que que están guardadas y que están gritando para salir. ¿Cuáles son esas señales que nos da nuestro cuerpo, nuestra mente de que hay ahí algo guardado?

Sí, para mí siempre son esas famosas sincronías que la vida, como expresó Yun, ¿no?, que la vida va poniendo entretejiendo, ¿no?, situaciones y experiencias que están unidas, pero están unidas en base a un patrón inconsciente nuestro. Es decir, no olvidemos que cocreamos nuestra realidad, pero la estamos cocreando inconscientemente. Entonces, si yo soy capaz de observar con mis sentidos cuál es la realidad externa, pero también observar pasando en mi realidad, porque siento de una determinada manera una emoción cuando estoy en contacto con alguien. ¿Por qué cuando siento un desprecio me desgarra el corazón? ¿Por qué cuando llega la traición? A mí, a mí me duele tanto todo eso. ¿Qué puedo ver en el día a día que se repite? Vale, todas aquellas experiencias que en el día a día se repitan, personas que llegan a nuestra vida, sean amigos, parejas que tienen un nexo en común siempre parecido, ¿no? Esa pareja que suele traicionar, ese amigo que en un momento dado pues se aprovecha de ti. En fin, hay elementos en el día a día que se repiten una y otra vez. Ahí son señales claras de que hay algo, hay algo que sin lugar a dudas tenemos que observar que está dentro de nosotros y por supuesto creencias inconscientes que tenemos, formas de ver la vida bajo los prismas, las lentes que hemos adquirido, algunas veces por parte nuestra, otras veces por parte de mamá y otras partes por parte de nuestros ancestros. De hecho, la epigenética nos dice que eh hasta la segunda y la tercera generación ya toda esa información de nuestros ancestros está dentro de nosotros. Es decir, aquel predeterminismo genético del que la ciencia eh hablaba hace ya ciertos años, donde que todo era genética, donde todo el gen, donde prevalece el gen, ya se está eh descartando en base pues a esa a esos postulados epigenéticos donde todo lo externo afecta nuestro ADN, ¿no? El entorno, la alimentación, nuestra forma de pensar, nuestra forma de sentir, nuestras creencias, nuestros patrones de comportamiento, eso configura también nuestro ADN. De la misma manera que sabiendo que epigenéticamente todo eso moldea nuestros códigos genéticos, también podemos cambiarlos y transformar todo eso. Con lo cual tenemos el poder nuevamente como seres humanos para poder transformar esa realidad, ¿no? Por tanto, dentro de este océano que es el inconsciente donde hay mucha información, insisto, también de nuestros ancestros, porque repetimos patrones, gustos, preferencias, que a veces uno tan siquiera no es consciente por qué prefiero ese color y no otro, por qué me atrae cierto tipo de personas y no otras, por qué, bien, pues esos por vienen determinados por todo lo que el inconsciente de alguna manera y la información que está configurando pues marca y es las experiencias que nosotros vivimos en nuestro día a día. Se repiten una y otra vez.

Me da la sensación de que por un lado sí tenemos el poder porque ahora en el presente podemos ser empezar a ser más conscientes de esta realidad. Sin embargo, cuando traes esta información, ¿no?, de que, wow, es probable que no, que esto venga arrastrado también por tus ancestros, ahí ya me dejas como cao, ¿no? Porque y ahora, ¿qué hago? No, o sea, si no tengo a mi abuelo vivo, este, ¿dónde encuentro yo esa información que me que me ayude a liberar este patrón? O sea, ¿qué trabajo se hace? ¿Cómo libero esto si no viene de ahora, si no viene de otras experiencias pasadas?

Claro. Eh, aquí, Marián, para cuando ya me doy cuenta, para mí el mayor regalo que existe en la conciencia es la toma de conciencia. Siempre todo parte de una toma de conciencia. ¿Y eso qué significa? Eso significa darse cuenta. Esta es la herramienta más grande, aunque parezca sencilla, pero hay que practicarla. Hay que practicarla. Es decir, darte cuenta de qué es lo que estoy pensando, qué es lo que siento a cada momento, qué tiendo a repetir en mi día a día de una forma recurrente, qué experiencias, como decíamos, vuelven y vuelven y vuelven a repetirse mi día a día. Bien, la toma de conciencia es darte cuenta de eso que pasa en ti sin juzgarlo. Muy bien. Simplemente es darse cuenta. Cuando nos damos cuenta, la toma de conciencia ya se abre un espectro muy grande. Ya se abre muy grande. Es decir, le permitimos a la conciencia que de alguna manera integre todo ese contenido que está emergiendo. Sea una emoción de rabia cuando estoy con una amiga o aparece la envidia en un momento dado. Bien, yo lo observo, lo siento, sé que es está dentro de mí, aunque cueste a veces reconocerlo. Lo fácil es la culpa, el otro, o, el victimismo, victimismo. La toma de consciencia es hacerte responsable y es una expresión muy bonita. La responsabilidad es la expresión más excelsa de la conciencia, asumir que la realidad que yo estoy viviendo depende de mí, que está en mí esa capacidad, ¿no? Entonces, yo me doy cuenta, siento lo que siento, respiro si necesito. Por eso yo siempre animo a las personas que sea la respiración la que permita darte cuenta de cualquier cosa. Si llega una emoción que duele, si llega un pensamiento recurrente que nos hace daño, simplemente cerrar los ojos, dejar que la conciencia a través de ese darte cuenta, ya me he dado cuenta de que estoy sintiendo esto, me permito sentirlo, no lo niego, no lo rechazo, no lo escondo. Son estrategias que hacemos de evasión, de negación de lo que estamos sintiendo. Y eso vuelve a encapsular el material al inconsciente. Es decir, el inconsciente quiere sacar ese contenido, quiere mostrártelo para decirte: "Mira, esto es lo que está pasando en ti. Está en ti, necesita que lo veas, porque cuando lo veas y lo observes, lo podrás integrar, ¿no?" Entonces, si lo rechazamos una y otra vez es cuando hacemos el monstruo, ¿no? Más grande, cada vez más grande.

Y de hecho en nuestro día a día, muchas veces perdemos los nervios ante situaciones que aparentemente no es para tanto, ¿verdad? Sí, alguien que en un momento dado pues nos toca un poco y ya uh salimos despedidos. Esas reacciones tan desmedidas son fruto de esas memorias inconscientes que necesita ser liberadas, pero que no les damos el espacio. El cuerpo puede guardar esas memorias inconscientes, no solamente están en la mente. Es decir, nuestro cuerpo da todos los registros, María, todo el material inconsciente está en el cuerpo. Por eso a mí me fascina trabajar en estados expandidos de conciencia y que sea el cuerpo el que determine y aflore esas memorias. En cada punto del cuerpo, en cada órgano, se alberga un contenido inconsciente. Por eso, muchas veces eh todas esas tensiones cervicales, por ejemplo, ese control que muchas veces tenemos a la hora de querer controlar la vida, controlar los sucesos, que todo salga perfecto, ¿verdad? Bueno, toda esa energía que tiene que ver con el inconsciente se almacena, por ejemplo, en la zona de las cervicales, en la zona de los hombros, querer cargar mucha carga ante la vida, ponerse obligaciones. Bueno, todo eso es material inconsciente que busca busca eh espacio y el espacio que encuentra pues suele ser la somatización de eh pues esa energía en nuestro cuerpo físico, ¿no? Entonces, hay que ir poco a poco tomando conciencia y en la medida que voy tomando conciencia, voy dándome cuenta de eso que está en mí. Y cuando ya lo integro, cuando yo le puedo poner ya un sentido a eso que estoy sintiendo, eso se libera, ¿no? Eso se libera. Pero claro, hay que comprenderlo, no entenderlo. El entendimiento tiene que ver con la mente, con la con la mente concreta, con lo intelectual. Para el inconsciente requiere un nivel más profundo de comprensión. Por eso el lenguaje del inconsciente, que es atemporal, el inconsciente no entiende de pasado, presente y futuro. Para el inconsciente siempre es ahora. Más allá de que una experiencia fuera de vida pasada o que una experiencia sea intrauterina, el inconsciente lo registra como ahora. Por eso se activan las memorias en ese ahora, en el momento en el que estamos igual cocinando, en el momento que atiendo una llamada y se descubre ahí la activación de ese de esa experiencia inconsciente porque es atemporal y porque para el inconsciente siempre es verdad. Es su verdad más allá de cómo lo haya vivido, cómo sea la interpretación o si fue algo mínimo, una para el inconsciente siempre es verdad. Su relato es importante e presente porque lo vive como si fuera ahora. Imaginemos que de pequeños con 4 años de edad, pues papá y mamá pues tuvieron que salir un momento a comprar y nos dejaron en el carrito esperando a en fin, a comprar y y en ese momento, aunque fueran 2 minutos, nosotros lo vivimos como un abandono muy profundo, muy profundo para nosotros. Quizás para otra persona no lo fuera, pero para nosotros ese momento fue muy doloroso. Necesitábamos el abrazo de mamá o quizás el contacto de papá y no lo tuvimos. Bien, ese dolor que registramos en ese momento sigue siendo el mismo dolor que se activa a día de hoy con otra experiencia que podamos tener en nuestra vida, porque hay una memoria activa, hay un trauma activo inconsciente que vincula las experiencias en esa atemporalidad, porque no existe el tiempo para el inconsciente, ¿no?

Eh, bueno, trajiste un concepto interesante e importante y me gustaría que que nos lo puedas explicar que es el trauma para ti, porque a veces el trauma pensamos como, uy, una un suceso superdoloroso, superfuerte que no, o sea, cuando no nos viene eso a la cabeza, pero ¿qué es realmente el trauma?

El trauma es una somatización de una necesidad no cubierta. Entonces, para una persona puede ser un trauma muy doloroso, un abandono, puede ser una agresión, puede ser simplemente pues algo que en su momento pues no obtuvo de mamá. Es decir, hay diferentes traumas en función de la experiencia que la persona vive, pero para la persona es real lo que está viviendo. A veces hay traumas que incluso no son reales en términos materiales. Es decir, la persona lo está viviendo como si fuera real, pero para él es real la experiencia que está viviendo, porque insisto, el inconsciente lo registra absolutamente todo, ¿no? Y lo interpreta como su verdad. Entonces el trauma en la medida que yo tengo una necesidad que no que no estoy cubierta, en la medida que yo me siento agredido por algo o por alguien, yo ahí creo ese trauma y luego creo un sistema de protección ante ese trauma inconsciente, evidentemente, porque al dolerme aquella experiencia que he vivido en silencio y en soledad, yo busco una forma alternativa para que no sentir más ese dolor para que no se me toque el dedo en la llaga, ¿no? Entonces creo esas famosas corazas de las que habrá Wilhelm Reich, coraza psíquica a nivel muscular. Hay psicomorfologías de cuerpos donde son estructuras donde lo que hay ahí es sistemas de protección, es decir, la inteligencia de nuestro cuerpo para evitar el dolor. Por eso creamos esos protectores para no sentir el dolor que en un momento tuvimos. Creamos, incluso moldeamos hasta nuestro cuerpo, ¿no? Es posible que nuestro cuerpo haga eso es posible. De la misma manera que generamos esa somatización de aquello que nos duele, de esa emoción que se ha quedado sin sentir, de esa expresión que no comprendemos, ¿no? Por eso, cuando hablamos de trabajar con el inconsciente, lo que necesitamos es comprender lo no comprendido, sentir lo no sentido. Es decir, necesitamos liberar toda esa energía. Entonces, el cuerpo como sistema de protección acompañado de nuestra mente, como es muy poderosa, crea estructuras, barreras precisamente para no volver a sentir el dolor.

Interesante. Quiero quedarme con eso porque me parece incluso muy ejemplificador, ¿no? Es es lo más visual nuestro cuerpo. Eh, un ejemplo que nos traigas, por ejemplo, no sé, algo físico.

Sí, personas frías, incluso estructuras rígidas. Hay personas que podemos ver en su fisio eh corporalidad que son personas muy rígidas en el sentido de su corporalidad, ¿no? Que han de alguna manera tapado ese dolor en base a esa estructura, ¿no? Esa estructura corporal, ¿no? Estructuras incluso el tono del de la piel también se puede llegar a observar, ¿no? Personas que les falta incluso esa esa sangre que les fal. De hecho, solemos decir, te falta como sangre, ¿verdad? O son personas que a veces son ciertamente hepáticas, que les cuesta emprender, que les cuesta la acción, bueno, se han construido un cuerpo de dolor de alguna manera para evitar precisamente el entrar en contacto con el trauma, ¿no? Y el trauma, evidentemente, pues eh con sus tiempos, con sus procesos, hay que ir poco a poco desenquistando todo ese material. Como decía Rumi, para salir del dolor hay que entrar en el propio dolor, es decir, hay que acercarse suavemente, ¿no? Evidentemente cada proceso de dolor eh sigue unas unas pautas muy concretas. Eh, no podemos entrar a ese cuerpo de dolor o a ese trauma de una forma abrupta. Cada escenario es diferente. No es lo mismo una experiencia que hayamos podido tener en la infancia determinada con, por ejemplo, en una pérdida de una mamá con su hijo. Eh, yo estoy en en trabajo, doy formación en a personas que han perdido, por ejemplo, sus hijos y hablamos de de un dolor a una intensidad muy grande, ¿no? Muy grande perder un hijo. Siempre yo he dicho y he compartido que creo que es la experiencia más intensa y más dolorosa que puede haber, ¿no? Entonces ahí se crea un dolor muy grande en el ser humano que poco a poco hay que ir, pues bueno, trabajándolo, trabajándolo para ir desenquistando eh suavemente y con sus procesos todo ese material y el cuerpo, evidentemente también se protege.

Sin lugar a dudas, es necesario abrir esa herida en el sentido de tengo que ser consciente realmente de ese momento, lo que pasó exactamente para yo empezar a sanar o no es necesario tocar eso para empezar a liberar.

Es necesario, Marian. Yo después de 20 años eh estudiando los estados expandidos de conciencia, que es una de mis pasiones, es decir, cuando hablamos de estados expandidos de conciencia quiere decir que ahora mismo estamos conversando. Sí. Y nuestro cerebro está funcionando en un tipo de ondas cerebrales que son las ondas cerebrales beta, donde estamos activos, estamos, en fin, estamos presentes compartiendo, pero también tenemos la capacidad de que nuestra conciencia se pueda expandir, es decir, tener la capacidad no solo de estar presente y traer contenidos de lo que está sucediendo ahora, sino de esa atemporalidad del alma o de la conciencia o de la supraconciencia, como decíamos al principio, podamos podamos percibir otros espacios y otros momentos, ¿no? Esa temporalidad, entrar en la temporalidad. Entonces, cuando yo soy capaz de entrar en la temporalidad, puedo abrir el inconsciente. Puedo abrir el inconsciente y el inconsciente me va a mostrar de manera segura. De manera segura. Efectivamente, hay muchas formas para trabajar en los estados expandidos de conciencia. Los antiguos ya lo hacían de muchísimas formas: meditación profunda, el uso de plantas sagradas. También los antiguos trabajaban mucho con el inconsciente de esa forma trabajamos con la hipnosis, trabajamos con la respiración. Cuando respiramos, hiperventilamos, hacemos que un momento dado el inconsciente se pueda abrir y emerja un contenido que presiona en nuestras vidas, es decir, que necesita ser visto, que necesita ser observado y que necesita ser liberado. Entonces, esa resignificación en un estado expandido de conciencia nos permite poder comprender ese suceso, sentirlo y liberarlo a todos los niveles. Entonces, muchas veces esa catarsis que se genera emocional, donde lo puedo ver, lo puedo sentir y lo puedo comprender, pues aparece pues esa famosa liberación, ¿no? Y esa sanación en muchos casos.

Maravilloso. Ahora vamos a profundizar más en estas eh técnicas que nos permitan eso, abrir nuestra nuestra conciencia y liberar esos patrones. Em, antes de eso me gustaría cerrar esta parte que creo que va a encantar y va a ser muy interesante para la audiencia en la parte de somatización, ¿no? Eh, muchas veces se ha hablado y mira que nunca he traído un experto que hable acerca de cómo eh lo físico puede o lo emocional, mejor dicho, y estos patrones inconscientes afectan lo físico. Y es muy curioso, por ejemplo, que la mayoría de mi audiencia siempre afirma, ¿no?, obtener estos problemas en los ovarios, eh quistes, eh todos estos desregulación hormonal, ¿no? Eh, ¿tiene que ver también con algún trauma que guardamos?

Siempre, Marian, siempre todo empieza con el pensamiento. El pensamiento genera la emoción. La emoción y el pensamiento son formas de manifestar la energía. Entonces, toda la enfermedad siempre empieza primero en el ámbito energético y luego, evidentemente, se somatiza ya en alguna parte del cuerpo por la resonancia que tiene esa emoción, es decir, toda emoción que sentimos tiene una resonancia con una zona concreta de nuestro cuerpo. Por ejemplo, si estamos atravesando algún tipo de miedo en nuestras vidas, el miedo está muy asociado a riñón y hay personas pues que empiezan a tener ya los dolores detrás de la espalda en la zona de las lumbares, por ejemplo. Y eso es así. Es decir, somatizamos el miedo. Estamos en un momento, por ejemplo, vital que el miedo nos inunda porque tenemos que tomar decisiones, porque tenemos miedo a tomarlas. No sabemos bien. Todo eso se acaba somatizando primero a nivel energético y luego en el cuerpo físico. En esa parte de los riñones hay personas a veces que en un momento dado no son capaces de expresarle a alguien algo que necesitan. No fui capaz de decirle a mi jefe que no o a mi pareja no supe ponerle límites. Bien, pues todo eso, esa forma de no expresión empieza primero a nivel emocional. Me quedo colapsado con la emoción. Esa emoción se retiene a nivel energético. Hay daño energético y luego hay daño físico. Dolor de garganta, dolor en esta parte del cuello. Es decir, estoy transitando, por ejemplo, mucha carga en mi día a día: los niños, la casa, el trabajo y me falta espacio para mí. Siento que hay algo en mí que me falta, no tengo tiempo para un ratito para ir a pasear. Muchas de las cosas habituales que suelen vivir las personas de a pie. Bien, pues todo eso emocionalmente tiene una carga, tiene una energía. Lo mismo vuelve a haber impacto energético primero y luego se somatiza en el cuerpo. Zona de los hombros. Sobre todo hombro es la parte que más se somatiza en ese tipo de emociones. Sí, todo está perfectamente unido y sincronizado en el cuerpo físico. Hay que entender como los antiguos sabían, incluso Hipócrates, padre de la medicina, hablaba del holismo. El ser humano es un todo, no está separado. Tenemos un cuerpo físico, un ámbito energético, un ámbito emocional y un ámbito mental. Y todo tiene un impacto en nosotros, todo. Es decir, un simple dolor de cabeza, por lo que sea. Normalmente el dolor de cabeza, el primario, el básico, tiene que ver con un exceso de pensamiento. Cuando estamos en una fase de mucha preocupación o queremos controlar en exceso o queremos programar la vida y no nos dejamos fluir y estamos tensos, ¿no? En alerta que se dice, ¿no? Muy adrenalínicos. Sí, ese exceso de pensamiento suele a nivel energético generar daño en la parte superior, ¿sí? Zona de los parietales, temporales, etcétera. Y ahí aparece ese famoso dolor de cabeza.

Y hoy en día que está tan presente estas enfermedades autoinmunes, ¿tendrá una lógica con lo que estamos viviendo actualmente?

Por supuesto, por supuesto. La inflamación, que todo el mundo se siente inflamado hoy en día. No sé, no sé si es una moda o qué, pero parece que todo el mundo tiene cierto tipo de inflamación. Efectivamente, efectivamente, la inflamación es uno de los elementos estrellas y la acidificación, que ahí viene, uno de los grandes males, sobre todo del siglo XXI. Esta forma de vivir estresante, esta forma de vivir con prisas, estamos acidificados, ¿no? El señor Otto Warburg, Premio Nobel de Medicina, nos expresó aquello de que todas las enfermedades, todas, todas, todas, Premio Nobel de Medicina, cuidado, son ácidas. Incluso llegó a decir que el cáncer, que el origen de las enfermedades tiene que ver con esa acidificación. Y es más, él llegó a decir que en un medio alcalino donde hay oxígeno, la enfermedad no puede existir, ¿no? Entonces vivimos en un ritmo de vida muy estresante, a unos niveles de polución a todos los niveles, electromagnética, ambiental, que eso lo que va a hacer es acidificar nuestra sangre, acidificar nuestro medio interno. Nuestros pensamientos nos acidifican. Aquello que quiero hacer, pero no soy capaz de hacer. Aquello que me gustaría, pero no lo hago. Aquella, en fin, pasión que me encantaría plasmar o que me gustaría experimentar, pero que la reprimo por miedo a todo eso nos acidifica interiormente. Cuando yo no siento una emoción, no me permito sentirla, me estoy acidificando. Increíble. Entonces, todo eso lo recoge nuestra energía, nuestro cuerpo energético y luego tiene un impacto en nuestro cuerpo físico. Entonces, pues todo igual que los pies, ¿no? Hay gente que tiene daño en los pies, en la planta de los pies. Los pies y las rodillas es la dirección de la vida. Cuando hay un momento vital que andamos que no sabemos hacia dónde ir, que nuestra alma nos empuja hacia una dirección, pero nuestra mente nos dice: "No, por aquí no", porque quizás pues es curioso como suele manifestarse en la planta de los pies, en las rodillas, que no puedo no puedo caminar. Correcto. Podría ser como una similitud a eso.

Entonces cuando nuestro inconsciente nos manda señales de este tipo en el cuerpo y yo tomo conciencia, por eso decía lo más importante, darme cuenta de eso, puedo llegar a resignificar eso que de alguna manera está ahí para ser vivido, para ser sentido nuevamente, ¿no? Porque al final todo aquello que no vivimos, que no comprendemos y que no ponemos luz se acaba manifestando, ¿no? En forma de destino. Pensamos que es el destino que nos ha puesto una prueba, pero somos nosotros inconscientemente con nosotros mismos lo que a cada instante vamos descubriendo, ¿no? Y el cuerpo, sin duda, es una de las señales que nos hace, al menos pararnos y preguntarnos, ¿qué es lo que no está funcionando en mi vida? ¿Qué es quizás lo que debería cambiar? ¿A qué me debería dirigir o hacia dónde debo caminar?

Es que es muy difícil preguntarnos eso porque genera mucho miedo. Claro, efectivamente. Y pensar que tengo que tengamos que tener un cambio en una vida de rumbo. Eso es claro. Pero muchas veces ese miedo, como es un miedo inconsciente y es un miedo que también está sujeto a unas creencias que están en el inconsciente, nos hace que estemos en un círculo vicioso al que no sabemos salir. No podemos salir porque pensamos de la misma manera, porque sentimos de la misma manera y porque actuamos siempre de la misma forma. Es decir, pensar, sentir y hacer y por supuesto verbalizar siempre lo hacemos de la misma forma. Y si queremos cambios reales, si queremos transformarlos, tenemos que ir hacia un nivel de coherencia mucho más mucho más grande. De hecho, a nivel científico sabemos hoy en día que esa famosa coherencia cardíaca, o sea, bueno, en fin, ese sentir, ¿no?, que esté alineado con nuestros pensamientos y con nuestra forma de hacer, es lo que nos permite vivir en armonía, lo que nos inunda vibracionalmente a un estado mucho más grande, más excelso de lo que nuestro día a día no no lo hacemos, ¿no? Es decir, el corazón no solo como un órgano, ¿no?, que bombea sangre, sabemos que tiene un campo vibracional 5000 veces superior al cerebro. Sabemos que nuestro corazón científicamente hablando, que lo sabíamos también espiritualmente hablando, pero ya sabemos a ciencia cierta que recibe primero la información antes que el cerebro. El corazón recibe primero y luego envía la información hacia arriba. ¿Y eso qué cambia en nuestra forma de percibir el mundo? Cambia en el sentido de que si somos conscientes y somos valientes y somos coherentes con nuestro sentir, con nuestra intuición, podremos ir cada vez más en la línea de esa coherencia.

Muy bien. Escuchar nuestro corazón. Wow. Escuchar nuestro sentir. Lo que dice los antiguos hablaban de la primera llamada. Decían: "La primera llamada es primer insight, es ese primer destello que aparece en ti, que muchas veces no le damos la importancia o quizás la dejamos desapercibida o pensamos, porque luego entra la mente y dice: 'No, ¿cómo voy a sentir esto? Esto no, no puede ser. No soy capaz. No seré, no será cierto.'" Esa es la llamada, esa es la famosa coherencia, esa es la famosa intuición que la tenemos muy dormida, ¿eh? Claro que la tenemos muy dormida. Porque creemos en exceso en el pensamiento y el pensamiento, vuelvo a insistir, que el 95% 97% es inconsciente y ese pensamiento viene muy contaminado de mucha creencia, de mucho patrón, de mucha conducta y el corazón no falla, el corazón no engaña. Nuestra intuición siempre tiene la verdad, siempre es la brújula, como decían los maestros, es la brújula interior, esa coherencia cardíaca. Y sabemos que a nivel cerebral esas ondas son más estables cuando seguimos la coherencia interna que marca el corazón, ¿no? Es decir, cuando sentimos, luego pensamos y actuamos, cuando va en esa uniformidad, nuestro cerebro trabaja unas frecuencias muy distintas, ¿no? Mucho más sutiles y armoniosas.

¿Cómo empezamos a conectar con esa intuición? ¿Cómo empezamos a escuchar esa intuición? Lo que me pasa muchas veces es, yo me considero una persona intuitiva, la verdad me gusta eso, dejarme llevar por esa emoción expandida, ¿no? Cuando tengo que tomar una decisión. Sin embargo, a veces parece que se equivoca. Parece, digo, porque a lo mejor y luego es para algo mejor. Sí, pero es como, ah, me escuché, hice eso y no me resultó como quería. ¿Por qué? O sea, no escuché mi intuición. Esa es la conclusión. ¿Qué sucede?

Sí, hay que ser muy ávidos a la hora de diferenciar diferenciar la intuición del pensamiento. La intuición es una fragancia interior del alma donde es una certidumbre. Sabemos que es el camino correcto. Luego se le añade el pensamiento, ¿ya? que es ahí donde distorsiona. Entonces, yo siempre recomiendo para escuchar el corazón cuando tenemos que tomar decisiones: calma, no las tomemos deprisa, no seamos reactivos, porque es una señal del ego. Suele ser cuando el ego está detrás o cuando el alma está detrás. Podemos diferenciarlo, sobre todo en la reactividad y la impulsividad. Sí, ahí está el ego. Eso no es intuición. Entonces, la intuición nos genera paz interior, nos genera armonía, aunque sea un gran reto que tengamos que saltar, pero aún así en nuestro interior hay paz, no hay miedo. No hay miedo. El miedo es la señal del ego, es la fragancia de nuestro ego, es la vibración más densa que nuestro ego de alguna manera, bueno, pues quiere controlar, quiere saber qué puede pasar. Entonces, no confía. El corazón confía, el corazón sabe, el corazón discierne. Entonces ahí no puede haber miedo porque sabe cuál es el camino. El corazón es atemporal, sabe lo que puede pasar en ese futuro incierto, sabe lo que Entonces rastrea esas posibilidades. De hecho, sabemos científicamente en la teoría del desdoblamiento del tiempo de Jean Pierre Garnier Malet que nosotros podemos desdoblarnos a otras realidades y captar información de otros espacios tiempos y traerla al momento presente. De hecho, ese gran científico habla precisamente de la intuición en base a estos términos científicos. Es decir, que nuestra conciencia explora las posibilidades futuras que son presentes, pero las explora en términos de futuro y las trae siendo la mejor posibilidad la que considera, la que determina, la trae al momento presente y eso aflora en forma de destello, en forma de intuición. Entonces, que decir que esto se puede entrenar y se puede desarrollar. Entonces, para mí una de las herramientas que siempre me ayuda cuando necesito resolver algo a un nivel profundo, ¿sí? No, desde la mente, que ya sé la mente cómo opera, negativa, siempre lo ve todo torcido, no soy capaz, lo cuestiona. Bueno, esa es parte de la operativa de la mente, inconsciente también porque es negativa por naturaleza. La mente nunca nos va a decir: "Tú vas a poder con todo, lo vas a hacer perfecto." La mente tiende a esa negatividad, ¿vale? Hay que saberlo y hay que comprenderlo. Entonces, cuando necesitamos ahí, hay que cerrar ojos, cierro, me conecto al momento presente y ahí me dejo sentir en mi interior. Siente lo que sientes, no puede generar miedo y tiene que generar un cierto aroma de paz interior. Esa intuición, esa señal, esa es la que vale.

Ahora bien, hay que ser fiel a esa llamada. Claro, uno de los temas que pasa es que sí sentimos la intuición, pero a la hora luego de materializar vuelve otra vez a entrar el ego y empiezan las dudas porque no sé si esto es así, porque qué puede pasar y en fin, y ahí nos desbancamos de la confianza en la vida y entonces entramos pues en esa en ese viaje de preocupaciones, de preocuparnos antes de que las cosas sucedan, pero si respiramos, nos aitamos, nos anclamos al momento presente y nos dejamos sentir en lo más hondo de nuestro corazón. Todos estamos en disposición de escucharnos, de sentir eso que de alguna manera nuestra dimensión más profunda nos quiere expresar, ¿no? Y esa dimensión profunda muchas veces no va en línea y la mayoría.

De vez en cuando, pasa que no va en línea con lo que nuestro ego quiere, con lo que nos gustaría, con lo que quizás eh tendría que ser, porque nuestro ego está formado de esos moldes de la sociedad, todo inconsciente, todo.

El ego es un material prácticamente inconsciente de nuestras experiencias y del inconsciente colectivo. Porque hemos hablado del inconsciente personal, pero dentro de nuestro inconsciente también hay un inconsciente colectivo del que hablo Yun. Material, información que de alguna manera nos abarca a todos los seres humanos, a todas las razas, a todas las culturas y que también nos condiciona a la hora de pensar, a la hora de sentir. A veces pensamos de una determinada manera, incluso lo podemos tomar conciencia. Y hay expresiones de, pues este pensamiento yo creo que no es mío, ¿verdad? O este sentimiento yo no sé de dónde. Claro. Pues a veces el paraguas forma parte de ese famoso inconsciente colectivo. Es decir, hemos creado estructuras de pensamiento globales que de alguna manera también están conectadas a nosotros dentro de un campo inteligente al que somos.

De hecho, a nivel científico también sabemos esos campos morfogenéticos, ¿no? Ruper Shell Drake eh nos ha demostrado cómo podemos eh conectar una información instantánea y puede aparecer rápidamente en la otra punta del planeta, ¿no? Es decir, todo está unido, todo está entrelazado y todo está, en fin, perfectamente entretejido, como se suele ahora compartir cuánticamente, ¿no? Con esta famosa teoría mecánica de la mecánica cuántica, ¿no?, que nos ayuda a comprender que la realidad que creemos entender con nuestros sentidos va mucho más allá, ¿no? Mucho más allá de. Y todos estamos conectados entre todos. Todos estamos conectados, ¿no? A través del pensamiento y a través, por supuesto, de nuestro corazón, ¿no? Se despiertan las famosas neuronas espejo. Podemos resonar con el otro. Sí, hay algo que el otro nos activa en nosotros. Esto es precioso, ¿no? ¿Cómo nos podemos emocionar con la experiencia de otro ser humano? Hay algo que que el otro me está despertando. Es decir, que está todo muy muy perfectamente unido y perfectamente entretejido y perfecto dentro de esta belleza que es la vida, ¿no?

Hay que ser muy humilde y muy cuidadoso, ¿no? Para, en fin, ser a veces somos arrogantes, ¿no? Arrogantes y pensamos que cómo tienen que ser las cosas, cómo deberían de ser, ¿no? Entonces hay un plan muy mayor, ¿no? Un plan personal, un plan de alma. Pero hay un plan eh también global, que todo lo que generes, que todo lo que hagas en la vida, no solo sea para tu beneficio personal, tiene que ser para el beneficio también de otras personas, ¿no? Del colectivo, ¿no? Claro, por supuesto, ¿no? Porque al final si yo solo miro mi bien y miro mi parte egótica, eh, no estoy comprometido con con esa unidad compartida de la que formamos parte, ¿no? Formamos parte de ese todo, sin duda. Así es.

Si hablamos de memorias intrauterinas, ¿qué memorias realmente nos puede pasar nuestra o qué memorias? ¿Qué emociones son las que nuestra madre nos pasa durante la gestación y que se quedan impregnadas en nuestra vida? Pues esto absolutamente todo, Marian. Yo utilizo la hipnosis principalmente y el análisis de la conciencia y te puedo asegurar que es impresionante lo que la persona es capaz de revivir ahora en edad adulta todos y cada uno de los pensamientos y emociones que mamá en este caso e incluso papá, incluso papá, la actitud de papá durante el embarazo, si estaba presente, si no estaba presente, si mamá tenía estrés, si no tenía estrés, si interactuaba con nosotros en el vientre materno, porque han habido, pues eso, embarazos donde prácticamente mamá ni tan siquiera sabía que tenía un bebé dentro. Ahora ya cada vez sabemos, pues es verdad que eh la ciencia en este aspecto pues cada vez va avanzando más y sabemos la importancia que tiene el podernos comunicar porque nos está escuchando nuestro bebito, nos está sintiendo, siente perfectamente lo que siente mamá, siente si fue deseado o no, siente el abandono, siente absolutamente todo, ¿no? Entonces, todas estas memorias ya se están configurando dentro de ese claustro materno en esos 9 meses.

Todos los pensamientos de mamá, absolutamente todos. Si estaba angustiada porque estaba trabajando mientras eh, en fin, llevaba su embarazo. Quizás eh tuvo una experiencia dolorosa porque perdió a papá y el bebé también lo sintió como tal porque mamá estaba pues eh ansiosa, deprimida por la pérdida de de su papá. Sentimos absolutamente todo a través de mamá, es decir, y configuramos y empezamos a configurar también parte de nuestra personalidad atendiendo a los patrones de mamá, que son patrones que mamá tiene también por parte del linaje de mamá y el linaje por parte de papá. Es decir, ya empezamos a recibir por parte de esa vía sistémica y transgeneracional de la que estábamos compartiendo, compartiendo no solo información nuestra propia, sino de mamá, de sus abuelos, ancestros, vía papá también. Y ahí empezamos a reconfigurar y a configurar, por supuesto, nuestra personalidad ya en el vientre eh materno y lo experimentamos y lo sentimos todo como si fuera de una intensidad muy pero que muy grande.

Y nuestro parto también tiene un impacto luego en nuestra psique, es decir, cómo hemos nacido. Por supuesto, el parto en el momento del parto, si es un parto que ha sido provocado, si ha sido un parto que ha sido por cesárea, si ha tenido un parto que ha sido por forceps, incluso ya sabemos la personalidad de ese bebé, incluso hay rasgos muy claros y sí, cuando son partos forzados o por situaciones que la vida, por supuesto, presenta de salud, eh sabemos incluso el tipo de personalidad que puede generar esa eh salida abrupta de ese bebé, pues en un momento dado pues del de su desarrollo, como será. Son personas a veces muy introvertidas, donde les cuesta emprender, les cuesta tomar decisiones, es decir, todo la forma del de cómo llegamos a este mundo. Si hemos, yo en sesiones he visto partos donde vienen con doble vuelta de cordón, donde ha habido asfixia y evidentemente luego hay somatizaciones a medio largo plazo en en asmas, por ejemplo, en fobias, porque mamá tenía miedo. Hice recientemente un caso en consulta con trabajo de hipnosis y tenía una fobia al subir al avión y a subir a espacios donde tenía, bueno, en fin, espacios cerrados. Y era un fui pudo llegar al claustro materno y venía del claustro materno de que mamá tuvo una mala experiencia pues en en ese en ese viaje que había sido un viaje con muchas turbulencias. El bebé lo había captado como tal y pues evidentemente a medida que fue creciendo eso se fue haciendo más grande hasta que llegó un momento que no fue capaz de eh tan siquiera se quedó colapsada, recuerdo, en el propio aeropuerto, no fue capaz de subir al avión, ¿no? Entonces, claro, mirando cuál puede ser esa memoria inconsciente, pues venía en este caso del del claustro materno de mamá que había sentido todo aquello, ¿no? Es decir, que todo tiene un significado, incluso en la forma de salir, cómo estamos encarados en el en el canal uterino, cómo fueron las contracciones, si hubo muchas contracciones, si no hubo tantas contracciones, como fue quien recogió al bebé en primera instancia, también impacta. Impacta también. Sí, ahí se ha observado herida de abandono en muchos casos.

Ahora es verdad ya que desde hace ya muchos años ya se sabe que eh pues en ese momento de nacimiento sea mamá la que pueda recoger y recibir al bebé y se le entrega rápidamente, ¿verdad? A mamá. Es decir, ya vamos avanzando a a un nivel importante, pero todo eso queda absolutamente registrado, ¿no? Si hubo anestesia general, si no hubo, si el bebé quería salir, hay niños y y bueno, patrón en edad adulta se puede observar cuando ves a veces incluso falta de ilusión por vivir, pocas ganas, vamos al claustro materno y eran bebés que no querían salir, es decir, que se les de alguna manera condicionó para salir al mundo, ¿no? Es decir, todo está muy registrado a nivel de claustro materno y las cesáreas igual, o sea, efectivamente la cesárea eh se puede tener una expresión muy clara con personas ya en edad adulta donde observando cómo fue su parto, pues eh vemos que hay ahí pues bueno, pues una bueno, un arrastramiento a querer nacer cuando ellos no tenían la voluntad todavía de querer nacer. Wow. Y así lo expresan en hipnosis. Eh, eh, ¿cómo estás? ¿Le preguntas a la persona? ¿En qué momento estás? Pues estoy bien, estoy a gusto, eh, pero ya siento que me están forzando, que quiero salir. Yo no quiero salir, estoy luchando para no salir, pero me están forzando. Es decir, todo esto se relata con un nivel de precisión muy pero que muy grande. Incluso lo que solemos hacer en estos trabajos, en el momento del nacimiento, cuando recreamos el nacimiento y lo expresan literalmente, oyen los comentarios de los médicos, si está papá, si hay mucha luz, si hay, en fin, todo, todas las experiencias, todo, el inconsciente lo registra todo. En ese momento se le pide a la persona si quiere romper el cordón energético. Cordón energético es un lazo energético invisible, no es el cordón umbilical que sí que cortamos físicamente, sino que es un lazo energético que une a mamá con nosotros. Sí, de hecho, muchos de los patrones que observamos también en nuestro día a día es que repetimos muchas de las preferencias, muchas de las conductas, creencias de nuestra mamá, sobre todo. O sea, y por eso es importante que en el momento de ese momento se le decimos a la persona, mira, podemos hacer esto, es romper este cordón energético. Esto no quiere decir que no vayas a amar a tu mamá. Claro, lo único que tiene como objetivo es que seáis seres independientes eh de por vida energéticamente, pero amarás y continuarás. De hecho, tradicionalmente en la psicología antigua se hablaba de ese famoso complejo de Electra, ese complejo de Dipo, es decir, que todo esto inconscientemente se ha registrado siempre, ¿no? Pero se puede vivir, se puede experimentar y de hecho cuando haces el el trabajo de energético y arrancas este cordón, hay muchas personas que expresan una gran liberación. Es como si me haya desprendido de cosas que no eran mías, ¿no? Y eso tú lo puedes hacer en cualquier momento de tu vida. Sí, sí, claro. En cualquier momento, en un estado expandido de conciencia, un trabajo de hipnosis donde se lleva la persona a ese claustro materno para, en fin, muchos trabajos, insisto, las fobias, eh, las cosas que tienen que ver, que la expresión suele decir es, hay algo dentro de mí que es como si no fuera mío. Muy bien. Es como me comporto de una manera, pero siento que esto no es mío, como si fuera adquirido. Tiene que ver muchas veces con memorias que vivimos y sentimos en este caso a través de mamá. Y de hecho en se le pregunta a la persona cuando le dices, "Mira, vamos a ir al séptimo mes de embarazo." Bien, la persona ya se siente allí, ¿no? ¿Cómo estás? ¿Qué sientes? Pues mira, siento que mamá va muy deprisa, está nerviosa. ¿Y cuál es la emoción que sientes? Pues siento tristeza. Bien. Y esa tristeza, ¿quién la siente? ¿La sientes tú o la siente mamá? Y te dice, "No, la siento de mamá. Mamá está triste." ¿Y por qué está triste? Sí, porque va, está a punto de perder el trabajo. Claro, lo relata todo porque lo siente, porque lo ve y no tiene información. No tiene información. Se puede verificar. Lo mismo que eh mamás que han llevado embarazos eh de forma solitaria, es decir, que no ha habido la presencia de la figura paterna. Claro, pues también expresan que falta algo. Incluso dentro del del vientre materno podemos observar que que está ese famoso gemelo solitario. Es decir, hay un ser que está cerca, que está conviviendo con nosotros, pero que no acaba naciendo. Es decir, y entonces, bueno, hay hay un síndrome de esas personas que es como si les faltara algo en la vida, como si hubiera alguien que no llegó a nacer como un hermano que le es una conexión que a veces no son capaces de como compartir y cuando vamos al claustro materno lo comprendemos porque en ese espacio intrauterino estaba conviviendo con otro ser que no llegó a nacer, ¿no? Entonces se pasan como toda la vida buscando algo, un en fin, a veces lo confunden como una amistad, como si les faltara algo en la vida y a veces tiene que ver pues con, bueno, con un ser que estuvo con ellos, pero que finalmente no nació. Entonces, bueno, decir que la vida intrauterina es un mundo eh precioso, muy importante, pero es verdad que también es un momento donde si mamá quizás no vive el embarazo de una forma consciente, puede ser un espacio donde haya mucho trauma para ese futuro bebé, ¿no? Sin duda.

Podemos arrastrar lealtades familiares, imagino, de nuestro linaje. Lealtades, todo. Secretos, traiciones, engaños, eh bebés no reconocidos dentro del sistema, abortos también. Todo eso al final es información que nosotros heredamos y que inconscientemente siempre vamos a replicar. Siempre vamos a replicar hasta que podamos sanarlo, hasta que podamos comprender que tenemos también esa parte, ¿no? Es decir, esas famosas leyes que Bert Hellinger, el padre de las constelaciones familiares, sí, nos regaló en base a que los sistemas, nosotros los seres humanos, formamos parte de un sistema, primero de un sistema familiar, pero también formamos parte de un sistema de vecinos, de la comunidad de vecinos, de un sistema de una ciudad, de un sistema de una de un país, de un universo. Es decir, somos seres humanos que formamos parte de un sistema y como parte de ese sistema tenemos una serie de leyes que rigen esos sistemas. Mergelliken hablaba, por ejemplo, de la ley de pertenencia. Todos los seres humanos necesitamos sentirnos que pertenecemos a algo o a alguien y hay personas que ese sentimiento no lo son capaces de sentir, ¿no? Entonces ahí hay patología muchas veces, ¿no? Hay un sentido también de equilibrio, como decía Ver Hellinger, cuando perdemos la relación entre dar y recibir, ahí también tenemos ciertos problemas. Eso se ve con frecuencia en muchas personas que o bien tienden a dar en exceso, ¿sí? y no quieren recibir o no son capaces o no se sienten merecedores de recibir, hay un desequilibrio muy grave en sus vidas, ¿no? Porque siempre dan, dan, dan y claro, no se dan nada a ellos mismos y tampoco piden para recibir, ¿no? Personas que van muy agotadas, personas que emocionalmente pues eso, se cansan, entran en tristeza frecuentemente, pero claro, solo dan, solo dan y no se abren a recibir, ¿no? Y el sentido, por ejemplo, de jerarquía que hablaba Ver Hellinger, ¿no? En el ámbito sistémico tenemos que saber muy bien que los primeros siempre son los primeros. Entonces, el hermano mayor siempre es el hermano mayor, el hermano menor siempre. Y todo el sistema tiene que saber el lugar que ocupa, no se pueden cambiar. Papá será siempre papá. ¿Y qué pasa cuando ocupo otro lugar que no me corresponde? Pues ahí aparecen muchos conflictos. Conflictos con la familia, incluso somatizaciones también a nivel de cuerpo se suelen ver, ¿no? Pero sobre todo la primera el primer aspecto es papá y mamá, honrar a papá y mamá, aceptarlos. Muy bien. No quiere decir que evidentemente justifiquemos lo que papá pueda haber hecho o mamá puede haber hecho en su vida. No vamos a justificarlo porque hay encarnaciones que son duras. Lo planificamos previamente arriba. Pero luego no nos acordamos aquí, elegimos a nuestros papás, elegimos todas las condiciones adecuadas para poder vivir lo que necesitamos vivir. Pero aquí no nos acordamos. El olvido tiene que ver con eso. Pero sí que se nos dice que hay que honrar a papá y a mamá y eso significa aceptarlos. ¿Cómo son? Y que papá y mamá sigan siendo papá y mamá hasta que trasciendan. Porque, ¿qué es lo que suele suceder? que cuando papá y mamá si siguen en vida se van haciendo cada vez más más más mayores, o se van madurando, entran en vejez, los roles se intercambian. El hijo tiende a hacer de papá y ese papá que ya se siente ya en una edad de vejez empieza a ser un niño. Sí. Y ese cambio de roles también genera muchos y muchos problemas. Yo lo observo mucho en el día a día con personas que les, en fin, traen un algo a compartir. ¿Y qué te pasa en tu vida? Bueno, no estoy bien. ¿Y qué es lo que sucede? ¿Por qué no estás bien? Porque siento un conflicto, ¿vale? Y ese tipo de conflicto, ¿cuál es? Bien, porque tengo que cuidar de mi papá y no me apetece cuidarlo. No puedo cuidarlo. Tengo una situación de vida, la que sea, y no puedo cuidarlo. No, pero aparece el pero, me siento el la obligación de tener que cuidarlo porque es mi padre. Y eso muchas veces acaba generando enfermedad en las personas, ¿no? Entonces, a papá y a mamá hay que honrarlo y deben de ocupar siempre el lugar que les corresponde. Nosotros no podemos hacer de papá y de mamá con nuestros padres, son ellos que tienen que seguir su función y su eh lugar dentro de del sistema, ¿no? Por ejemplo, en este ejemplo que traes, que me parece fantástico porque es la realidad, evidentemente, de muchas personas y es inevitable generacionalmente, o sea, en algún momento te toca, aquí voy con el con el te toca, ¿no? Que es una creencia e cumplir esa función. Pero, ¿cómo lo podemos hacer? Desde un lugar en donde yo respete el lugar de papá y de mamá. Es decir, que yo ocupe mi lugar no significa que no vaya a cuidar a mi a mí. a mi papá o a mi mamá. Efectivamente, o sea, nosotros tenemos que ser asépticos a esa carga moral y de creencia que nos envuelve de alguna manera todo esto. Papá y mamá nos dieron la vida y hay que honrarlos y aceptarlos porque nos dieron la vida. 50% de nosotros está en papá y de su linaje. Sí. 50% de nosotros está en mamá y de todo su linaje y de todo lo que hemos compartido en este compartir de hoy. Bien. Eso no quiere decir que nosotros tengamos que hacernos responsables sin quererlo, sin quererlo de todo lo que la vida nos pueda ir desplegando y sobre todo en última instancia, ¿no? Que evidentemente que tenemos que hacer, si así lo sentimos en nuestro corazón, acompañarlos, ayudarlos, por supuesto que sí, ayudarlos en el tránsito el día que puedan que tengan que partir. Impensable, muy importante, pero cargar con una obligación que nosotros no sentimos, eso tarde o temprano nos va a caer en la enfermedad, sin duda, porque cuando hacemos aquello que no sentimos, vamos en contra de, en fin, de nuestra biología, vamos en contra de nuestra forma de pensar, de sentir y eso acaba teniendo siempre un precio, ¿no? Entonces, si realmente lo sentimos y tú sientes en un momento dado, pues que puedes acompañar a tus papás y bien, maravilloso, pero ¿qué pasa si no lo sientes? ¿Qué es lo que sucede? ¿Que lo tengo que hacer o me tengo que obligar? Porque supuestamente tenemos que Claro. Entonces, es una línea muy fina donde, bueno, tenemos que ser muy muy cuidadosos porque a veces el precio que pagamos es muy alto. Es la enfermedad. Es la enfermedad. Sin duda, yo he visto casos de, bueno, de fibromialgias, eh casos de, bueno, de agotamiento extremo en en tener que hacer, en forzar, forzar, forzar. ¿Y dónde estás tú? Muy bien. Volvemos a la relación que hablaba Ver Hellinger, dar y recibir. ¿Dónde estás? ¿Dónde estamos? Entonces, tenemos que cuidar muy parte. Yo no puedo cuidar a los demás si yo no me cuido a mí mismo. Yo no puedo dar a los demás si yo no me doy a mí mismo. De hecho, Cristo Jesús lo expresó muy bien. Ama al prójimo como a ti mismo. La lección está al final, no está al principio. Ama al prójimo como como a ti mismo, en el mismo grado y en la misma forma. No podemos dar aquello que no nos damos. No podemos ofrecer aquello que nosotros no nos ofrecemos. Entonces, evidentemente cada caso es diferente, pero sobre todo tenemos que ser cuidadosos en satisfacer nuestra demanda interior, no ir contra natura de lo que de alguna manera nuestro corazón y nuestro sentir nos marca, porque entonces el peaje casi siempre me atrevo a decir que viene con la salud. La forma de avisarnos siempre es la salud. Empezamos a tener algún problemilla, alguna disfunción y son pequeños avisos. A partir de ahí tenemos la oportunidad de escucharnos, que muchas veces sí que es verdad que lo identificamos, pero no lo hacemos, no lo llevamos al día a día y transformar esa realidad, ¿no? Sí.

Bueno, tú decías en algún momento que nosotros, bueno, pactamos, ¿no? Antes de venir a este mundo, ¿quién va a ser nuestro papá, nuestra mamá? Entonces elegimos nosotros quiénes van a ser nuestros padres. Pero qué difícil es explicar esto. Una persona que ha tenido una experiencia tremenda con sus padres, evidentemente. ¿Cómo es posible que yo vaya a elegir a tremendo personaje como papá o como mamá si me está haciendo me ha hecho sufrir toda la vida? Mm. Esta es la gran pregunta para las personas que quizás el campo espiritual pues todavía no ha llegado el momento. M para las personas que quizás ya tengan este interés y tengan este cultivo del mundo interno, ya empiezan a percibir con nitidez que la vida todo está en el lugar que le corresponde, que no hay nada, nada, como decía Cristo Jesús, ni un pelo de tu cabeza se cae sin la voluntad del Padre. O sea, él ya expresó el grado de perfección al que todo está perfectamente transformado y materializado. No hay nada. El azar no puede existir. Todo está perfectamente unido y sincronizado. Esto a nivel profundo hay muchas personas que ya lo empiezan a percibir en su vida. Sí. Es decir, que todo tiene un sentido, que es esa persona y no la otra, que yo vengo a vivir una serie de experiencias, que este hijo que la vida me ha regalado, pues también tiene un aprendizaje de por medio, que llega un pacto de almas con una pareja que voy a tener. Fíjate, con nitidez ya lo empiezan a percibir porque empiezan, bueno, ese despertar lleva consigo esa comprensión a un nivel mucho más profundo, ¿no? ¿Qué pasa con personas? pues que evidentemente todavía no ha llegado su momento porque hay que ser muy cuidadoso, muy respetuoso. Todo el mundo tiene sus tiempos, sus procesos. Algunos llegan, pues a través de, y lo he visto con mucha frecuencia en estos años, a través de un impacto duro en sus vidas. Tienen un despertar muy grande. Otras personas, pues bueno, fruto de alguna sincronía que la vida pone. El despertar llega de múltiples de múltiples formas. ¿Qué es lo que yo he podido vivir con muchas personas? Hacer trabajos de hipnosis hacia el espacio entre vidas. Hacemos un trabajo de hipnosis, la persona entra a un estado de expandido y conciencia, no tiene ni idea de nada del mundo espiritual. O sea, nunca lo había escuchado nada no sabe ni maestros, no sabe lo que es un alma, no sabe nada de nada. Puede vivir ella y relata con sus propias palabras, con lo que está viviendo, lo que está sintiendo en ese momento, cuando en una vida anterior deja el cuerpo, cuando ella ve el cuerpo en el lugar en el que está, cómo llega poco a poco, a veces relatan que sus seres queridos los vienen a acompañar, lo mismo que las experiencias cercanas a la muerte, que hoy en día pues están ya tan documentadas y tan estudiadas a nivel científico. Científico. De hecho, yo formo parte de una asociación internacional donde, bueno, pues hay una unidad donde se está trabajando ya en más de 14, 15 hospitales a nivel científico todas estas experiencias cercanas a la muerte, ¿no? Hay un elenco de de grandes científicos, de grandes médicos, en su gran mayoría neurocientíficos, que en fin, que están relatando todo esto que sucede día a día, día a día en múltiples lugares del mundo, sobre todo en hospitales, porque es ahí donde el paro cardíaco se puede registrar, ¿no? Y ahí se documenta que hay paro cardíaco, que el cerebro no tiene señales y que la persona muerta físicamente está un tiempo en muerte clínica y vuelve y relata absolutamente con detalle todo. Sí, hasta la conversación que está teniendo el médico a 400 m del lugar donde está. Es decir, que esto cada vez más se está poniendo encima de la mesa y a un rigor, insisto, a nivel científico, eh, de hecho ha habido el caso de Iben Alexandre, que es un neurocirujano, ¿vale? Nada creyente del ámbito espiritual, hombre de ciencia racional y tuvo una experiencia cercana a la muerte y evidentemente pues la ha relatado, la ha compartido y y en fin, eh tenemos hasta el caso de este caso que es un neurocirujano eh de las universidades más importantes de Estados Unidos, donde ha tenido su propia experiencia cercana a la muerte y bueno, pues ahora lleva una labor de divulgación eh muy importante dentro de bueno, hay un grupo muy importante de gente que está estudiando, insisto, a nivel científico.

Bien, ¿qué es lo que pasa cuando deja la persona el cuerpo físico? Recuperamos la persona en trabajo de hipnosis, observa su cuerpo perfectamente, puede ver cómo es asistido a veces por seres queridos que ya han trascendido, observa y te detalla pues guías. Veo aquí unos guías, unos seres de luz. A veces simplemente ponen esa etiqueta. Seres de luz. Bien, muy bien. Ellos se van hacia, dice, "¿Dónde vas?" Estoy como ascendiendo, me estoy elevando y ahí entro en un plano que muchas veces no saben describir, un plano de calma, de felicidad, donde allí solo hay gozo, donde hay alegría. Allí me relatan el encuentro con seres trascendidos, se reencuentran incluso con sus mascotas en vida. Te hablan de que están con mamá, me han relatado espacios de sanación donde llegan allí y ellos los describen porque cada persona lo describe de una forma, pero coinciden en todo, como unos hospitales, como unos lugares de sanación donde hay personas, almas que están allí que les ayudan a recuperarse. Hay espacios donde les permiten comprender lo que estaban viviendo en la Tierra. Te describen con detalle cuál fue el objetivo de su encarnación, en qué vieron al completo toda la secuencia de su vida. Y hay un momento en estas experiencias, en el espacio entre vidas, esto también está, evidentemente muy documentado científicamente. Invito a las personas que lean, por ejemplo, el trabajo del Dr. Newton con un legado impresionante, más de 4000 casos documentados, en fin, una cartografía del mundo espiritual increíble. Bien, en ese espacio entre vidas hay un momento que junto con nuestros guías, nuestros maestros, allí planificamos la encarnación y allí, claro, la gente relata lo que pasa. A veces algunos me relatan que hay unas pantallas digitales y empiezan con los guías creando posibilidades a la hora de encarnar. Entonces, con las almas afines, porque allí descubren cuáles son las almas afines, se dice y describen que hay 20 entre 20 y 25 almas afines dentro del grupo primario de almas. ¿Qué significa eso? Significa que hay 20 a 25 almas que forman parte de nuestro grupo afin en la que encarnamos juntos cada vez que bajamos a vivir la experiencia humana. Vamos todos de la mano. Es decir, son 20 almas, 25 aproximadamente que tenemos un nivel de conciencia parecido, por eso podemos reencarnar todos a la vez y que en función de las experiencias que queramos vivir creamos pactos de almas entre nosotros. Entonces, claro, ahí la persona se da cuenta de que, fíjate, papá en otra vida fue mi hermano o este amigo del alma en esta encarnación ha sido el que me ha traicionado para que yo pudiera vivir la experiencia. Es decir, allí podemos determinar cuáles van a ser los pactos de almas que vamos a decidir entre todos nosotros para bien y para mal, para todo. De hecho, aquellas personas que llegan un momento dado a nuestras vidas que nos hacen daño, que nos hacen, bueno, que nos ponen la trabqueta, nos traicionan, eso que no nos gusta, suelen ser almas, afines, almas dentro de este grupo primario que por compasión y por amor deciden que ese papel de malo que vivimos aquí en la tierra, pues sea el papel que ellos van a llevar a cabo. Entonces, claro, cuando la persona lo ve y se da cuenta de que él fue el que eligió a papá, aunque en la vida pues hubiera lo que hubiera, el nivel de comprensión es enorme, no tiene valor. No solo ya por la experiencia de la paz interior, de la felicidad, de lo que se vive en ese espacio, sino por el nivel de comprensión, porque uno ya se da cuenta de que todas las elecciones que hacemos en nuestra vida ya estaban planificadas por nosotros antes de bajar.

¿Dónde queda el libre albedrío? Todo. El más libre albedrío que tenemos los seres humanos está en cómo vivimos cada experiencia en nuestras vidas. ¿Cómo las vamos a vivir? Con alegría, con tristeza, con proactividad, con miedo. Pero las grandes decisiones, los grandes hitos de nuestra vida, todo eso ha sido previamente elegido por nosotros. Entonces es una maravilla cuando tú observas con nitidez y la persona experimenta y se da cuenta, fíjate, mi hijo en esta encarnación fue una pareja en la anterior y le puedo ver los ojos porque una de las prácticas que hacemos es que en la experiencia la persona pueda verle los ojos de cualquier persona que haya sido en la encarnación. Yo hablaba de ese caso porque suele ser el caso que más llama la atención cuando hay alguien que nos ha generado mucho dolor, cuando hay alguien que nos ha traicionado, esa pareja que eh, en fin, nos nos abandonó. Bueno, ¿qué ha habido ahí? Entonces, solemos decirle a la persona, la la evocamos, la persona la tiene delante, le miras a los ojos y quién es esa persona, mírala a los ojos y te describen perfectamente que esa persona pues es una alma afín y que pues bueno, hay que decir que todo es de una, insisto, de una perfección y esto no es, en fin, algo ilusorio, sino que insisto, esto es real por personas que ni tan siquiera tienen conocimiento del mundo espiritual, que no saben ni lo que es un guía. Que no saben lo que es un ser de luz, que te describen aulas de desarrollo del conocimiento, donde están en aulas donde pueden profundizar sobre el conocimiento del universo, el conocimiento de de los mundos paralelos, es decir, en el espacio entre vidas todo es posible, es nuestro verdadero hogar, es nuestro verdadero origen, ¿no? Entonces, bueno, es muy bonito. Son experiencias h a un nivel muy profundo que pueden dar mucha pero que mucha comprensión, ¿no?

Me acabo de acordar de una serie. Bueno, eh me voy a girar porque aquí está Arturo, eh mi productor y mi marido también, que lo vimos juntos. No sé si me tienes que decir el nombre de la serie. Hasta que el cielo nos reúna. Hasta que el cielo nos reúna. Se llama es una serie coreana que a mí me encantan las las series y películas coreanas y eh hasta que el cielo nos reúna. Y me pareció tan fabuloso porque a ver, lo hace de una manera entretenida y mucha risa y mucho tal, pero también tiene muy muchas cosas profundas. Es es lo que tienen las series coreanas, eh, al menos las que yo veo tienen un poco de todo y entonces, claro, es como muy interesante porque se trata del el personaje principal de una señora de 80 años mayor, ¿no? Y que pone los primeros episodios es un contexto un poco de su vida en la tierra, ¿no? Es su marido que bueno, pues h casi desde que se conocieron tuvo un accidente, se quedó eh parapléjico, lo cuidó durante toda la vida. Bueno, en fin, muere el Señor, un poco tiempo después muere ella y claro, se reúne en el cielo, ¿no? Y antes de entrar al cielo le pregunta e bueno, los ángeles, los guías, bueno, los personajes ahí del cielo, ¿no? Eh, que de qué edad quería eh bueno, no reencarnar, sino más bien estar en el cielo, ¿no? Y le dice, pues en la edad en donde ella recordó una de las últimas escenas con su marido, que es que el Señor le dice, "Es que tú con los años te ves más hermosa y ahora tienes 80 años y y ahora estás en tu mejor momento", le dice, "No." Y entonces se acuerda la señora de esos 80, mi mejor momento y dice, "Yo quiero reencarnar mis no reencarnar, no, sino estar en el cielo en mis 80 años." No, qué bueno, qué bueno, qué bueno, muy gracioso porque claro, todos los que entraban al cielo siempre decían, "No, es que yo en mi mejor momento 20 años, 23, cuando tienes toda la vitalidad, estás bueno, sí, ¿no?" Y claro, era la única señora mayor, 80 años en el cielo, ¿no? Qué bueno, qué bueno. Y bueno, lo vive muy interesante, pero lo que me llama la atención es eso, ¿no? Y en realidad el cielo era como ese espacio de reflexión, no ese espacio final, sino el espacio en donde tú te reencuentras con estas con estos personajes que mencionas, ¿no? Eh, esperan, de hecho a que mueran y lleguen al cielo, se reencuentran y luego vuelven abajo, vuelven entre ellos, bueno, hablando con Dios y digamos personaje, no es nada religioso para el que quiera ver la serie, está fabulosa. Y claro, en un pacto de almas deciden volver, ¿no? Pero claro, no voy a spoilear la serie porque es una es una historia maravillosa que sucede en el proceso. Em, pero lo que me es curioso es cuando vuelven a reencarnar y vuelven a reencarnar y en una de esas la pareja, el hombre decide no reencarnar con ella porque se da cuenta que le había hecho sufrir mucho y tal y dice, "Tú ve y yo te voy a esperar aquí en el cielo." Oh. Bueno, pues reencarna eh la señora y tal, vive su experiencia, vuelve nuevamente al punto origen de de morir, está en sus últimos minutos de vida y viene eh su marido a recibirla, ¿no? Y le dice, le mira los ojos y le dice, "¿Cómo lo he hecho?", le pregunta. Y el otro le dice, "Lo has hecho fenomenal." Y es como, qué bonito eso, o sea, porque es como, no sé si es un examen, no quiero llamarlo así, ¿no? Como esta vida aquí actual, pero es como da tu mejor versión, haz lo mejor que puedas en esta vida. Así es. Y esa es la invitación del libre albedrío, o sea, tú tienes ese libre albedrío de hacer tu mejor versión, de hacerlo a lo grande, todo lo que hagas, como dice la es el título del podcast, tal cual y ahí es el sentido de todo y evidentemente pactas cosas, te reúnes, hay un hay un propósito para todo, ¿no? Pero siempre entregar lo mejor y eso me parece como, "Wow, qué hermoso." O sea, realmente ahí sí tiene el sentido ese libre albedrío y ese por qué tú ahora tienes el poder de hacer las cosas distintas, que no eres fruto de tu trauma consecuencia, que puedes cambiar hoy y puedes ser consciente de estas cosas. Me pareció fabuloso, es superinteresante y muy ilustrativo, eh, porque las imágenes ayudan mucho a las personas a a poder comprender. Hay una buena película que recomiendo para las personas que quieran abrir más eh sobre este mundo espiritual, que fue una película que se llama Nuestro verdadero hogar, eh, de Chico Chavier, ¿vale? Chico Xavier es sí es una fue un gran medium brasileño. Escribió más de dicen más de 600 700 libros. Eh, fue, en fin, un nivel de de mediunidad muy grande, muy grande, y nos describió en todas sus comunicaciones todo lo que la película de alguna manera expresa, ¿no? Esos espacios de sanación en el cielo, esos pactos de almas, esa reunión con nuestros guías, en fin, de un nivel muy bonito, ¿no? De de cómo todo esto tiene un sentido para nuestra alma, ¿no? Sentido de evolución, de crecimiento, de que cuando pues decidimos bajar, que ya hemos decidido pues cómo queremos de alguna manera vivir esta experiencia, si necesitábamos un cuerpo de hombre o un cuerpo de mujer, si decidimos encarnar en un lugar concreto de en un país determinado. Es decir, eh todo está muy cuidado espiritualmente. Entonces, aquí el trabajo que tenemos es ir poco a poco recordando esta belleza que tiene, ¿no?, la vida y la existencia, ¿no? Y para ello pues tenemos pues grandes expresiones que el alma lleva consigo, ¿no? Nuestros dones y talentos, cuál es la misión de vida del alma, es decir, ¿para qué he venido yo, qué es lo que yo he venido a dar a los demás? Todas esas preguntas nos hacen replantearnos y recalcularnos interiormente cuál es realmente el propósito de nuestra vida, ¿no? Qué bonito. Y eso nos va ayudando poco a poco a vivir el día a día con sentido, que ese es el mayor propósito, yo creo, que tenemos, encontrarle sentido a nuestra vida. Claro. Y nadie dice que tengamos que relativizar las cosas y que tengamos que caer en un falso positivismo porque esta terrenalidad tiene momentos muy intensos. Sí, sí, definitivamente. Y yo soy el dolor que experimentamos los seres humanos. Es un dolor que es es evidente y yo lo experimento y lo he experimentado. Entonces, evidentemente en ese dolor podemos sacar mucho jugo y gracias a ese dolor, Marian, muchas veces abrimos grandes aprendizajes para el alma. Sí. Entonces, eh todo con perspectiva tiene un sentido muy profundo, ¿no? Yo he atravesado y atravieso en mi día a día una experiencia con mi hija de un dolor a veces incalculable para el alma, ¿no? Pero puedo asegurarte que si no hubiera vivido esta experiencia y la estuviera todavía viviendo, quizás no estaría aprendiendo todo lo que estoy aprendiendo en mi alma, ¿no? O sea, con lo cual bendita la experiencia, aunque sea dolorosa en muchos momentos, ¿no? Porque el grado de aprendizaje que las almas tienen en estas experiencias tiene un valor incalculable y lo vamos viendo con el paso de los tiempos, porque muchas veces cuando llega el dolor en el momento no lo vemos. Es verdad. Pero ahora que todos se pregunten y nos podamos caer en introspecciones gracias a esa experiencia que viviste dolorosa, a día de hoy estás con unos aprendizajes y con una forma de vivir distinta seguramente a lo que tiempo atrás estabas viviendo. Sí, algo ha cambiado en nuestras vidas gracias a eso, ¿no? Entonces, bueno, todo tiene un nivel de, insisto, de profundidad y no olvidemos que gracias a esas experiencias podemos vivir otras y sin esa experiencia no hubiéramos llegado donde estamos. Entonces, todo está muy bien teñido y sincronizado y entrelazado, ¿no?

Se dice que mientras más grande es es tu reto, más grande es tu victoria también. Claro, las almas valientes buscan retos grandes y eso se ve en el espacio entre vidas. Las almas valientes, las almas, a mí me gusta llamarles almas viejas, viejitas, las almas que llevan ya mucho recorrido, que llevan muchos años, muchas encarnaciones experimentando, cuando planifican las encarnaciones buscan retos grandes. Es muy curioso y a fin verlo esto en encarnaciones de muchas personas, experiencias a veces dolorosas, retos grandes para el alma, ¿no? Entonces, he observado que las almas ya con un cierto desarrollo espiritual buscan cada vez retos más grandes. Increíble, para consolidar la confianza, consolidar eh bueno, las grandes virtudes del alma, ¿no? Y por eso son experiencias terrenales a veces muy intensas, ¿no? Porque detrás de eso lo que hay es un alma que quiere experimentar algo grande, ¿no? A lo grande, a lo grande, nunca, mejor dicho. Sí. E wow, yo puedo seguir aquí un episodio completo hablando de este tema, pero vamos a reencaminarnos nuevamente para que la audiencia se lleve lo máximo de de esta conversación. Si vamos

A tus herramientas favoritas para, eh, tú mencionabas, ¿no?, estados expandidos de conciencia. ¿Cuál dirías tú que son como tus dos o tres herramientas clave en este proceso?

Sí, para mí hay dos herramientas que durante 20 años las he trabajado, las trabajo con mucha frecuencia. Por un lado es la respiración, es decir, la respiración es un movimiento que se puede hacer consciente e inconsciente. Entonces, cuando yo trabajo con la respiración, puedo trabajar con respiración circular, es decir, conectar inhalación y exhalación durante un largo tiempo. Siempre es recomendable que sea guiado, que sea supervisado para que la persona siempre se sienta segura y se sienta acompañada. Muy bien.

Pero cuando trabajamos con la respiración durante un cierto ritmo y un cierto tiempo, cuando hiperventilamos, sobre todo la hiperventilación bien hecha y bien controlada, lo que hacemos es abrir el inconsciente. Muy bien. Y cuando abrimos el inconsciente podemos tener acceso a registro a lo que en ese momento pues se considera que tenemos que observar, comprender y sentir. Entonces, podemos trabajar, solemos hacerlo con música, porque la música evocativa induce a que podamos liberar y podamos entrar en catarsis, es decir, revivir una experiencia, liberarla energéticamente, resignificarla y verla desde un ángulo distinto al que lo experimentamos. Wow.

Porque es ahí donde da la comprensión profunda y no necesitamos empezar este ejercicio de, bueno, yo he hecho un par de veces, eh, bueno, se llama la técnica del breathwork, no sé si es alguna puede ser, no es es una forma también, necesitas ir con alguna intención previa, es decir, quiero ver por qué me duele la rodilla, no sé, no. Al revés. Yo siempre digo que es el alma el que marca los designios del ser humano y en cada sesión siempre uno está hm preparado para recibir y ver aquello que necesita, ¿vale? Y a veces creemos que lo prioritario es una cosa y pueden aparecer otras cosas que realmente son más importantes. Wow.

Entonces, yo siempre digo, "No expectativas." Muy bien. Simplemente déjate, eh, abrir a la magia de la vida. Muy bien. Y suelta, suelta por una vez perder el control. Pocas personas experimentan en vida lo que es soltar el control por una vez, aunque sea una vez, experimentar esa sensación de soltar, soltar como si fuera el último suspiro antes de desencarnar. Suelta y déjate entrar en la magia de la incertidumbre, de la inseguridad, de lo que aflore en ese momento. Entonces, ese soltar es muy terapéutico porque permite entrar en ese estado y observar el contenido que que tenga que que aparecer, ¿no?

¿Y cómo sostengo eso? Es decir, me trae algún recuerdo, te trae una memoria, eh, lo aflora, la persona lo respira, lo entra en catarsis, porque ahí hay una emoción que está estancada, que está comprimiendo, que está, bueno, de alguna manera presionando para salir, se puede revivir, se puede resentir y desde ese nivel y en ese estado expandido de conciencia podemos comprender a un nivel más profundo, no nos quedamos atrapados en la historia, ¿vale?

Claro, porque, eh, por eso trabajamos con el inconsciente en estados expandidos de conciencia, porque no nos interesa intelectualizar lo que nos pasó y quedarnos atrapados en la historia. Mira lo que me sucedió cuando yo, o sea, necesitamos revivirla, resentirla en el cuerpo, que el cuerpo pueda expresar eso que está enquistado y a un nivel profundo que nos da ese nivel comprender eso que hemos vivido. Entonces, claro, es un trabajo muy importante a ese nivel. No nos quedamos en lo cognitivo, sino que vamos más allá de lo que es la intelectualización de lo que hemos vivido, porque eso es dar vueltas. O sea, cuando vamos al trauma y seguimos con lo mismo y mira y lo que me pasó, entramos siempre en un abordaje muy cognitivo conductual y sabemos que si vamos un poco más arriba, un poco más hacia ese estado de revivirlo, resignificarlo en el cuerpo y a nivel profundo comprenderlo, eso tiene una liberación muy pero que muy grande. Y eso se puede hacer en una sesión, bueno, se hacen en sesiones grupales. Me gusta en grupal porque el poder del grupo ayuda mucho. La energía del del entorno, del ambiente, de lo que se vive, ayuda mucho. Y eso sería como el primer la primera vía que, bueno, la primera o una de las vías que que suelo utilizar para las personas para que puedan soltar, ¿no?

Y luego está el trabajo del análisis de la conciencia y la hipnosis expansiva. Es decir, la persona entra en un proceso, conecta con una emoción y sin darse cuenta esa emoción le lleva a una experiencia que tiene que resolver. Esa experiencia puede ser de vida presente que estaba escondida en el inconsciente y la persona a veces ni tan siquiera es consciente de que eso sucedió. Suele pasar muchas veces, sobre todo en la franja del primer septenio de vida, situaciones desagradables que puede vivir ese niño o esa niña con 5 añitos, eso queda almacenado, lo esconde, lo tapa, lo vivió en silencio, en soledad, jamás lo compartió ni a mamá ni a papá, pero eso queda ahí, deja una imprenta. Entonces, en esa experiencia puede ser vida presente, que se suele decir, muy terapéutico, porque el trabajo es que la persona viva esa experiencia, que la traiga a la luz, que la vea, que la sane, que la perdone a sí misma y que la libere y la comprende y que vea cuál es la transferencia en su momento actual, qué le está impidiendo en su día a día, que le hace hacer y qué es lo que le impide hacer en su día a día. Es muy interesante esta transferencia.

Porque claro, no solo se puede quedar la experiencia en ese momento vital, sino hay que traerlo aquí ahora. Exacto. Claro. ¿Qué te hace hacer esto en tu vida y qué te impide hacer? Muy bien. La persona conscientemente lo va viendo. Pues sí, me impide hacer tomar decisiones, me impide pues que me pueda mostrar a los demás de una forma natural, me impide ser yo mismo. ¿Y qué es lo que te hace hacer en tu vida esto que acabas de experimentar? Pues me hace ser pues más, eh, en fin, desconfiado con las personas. En fin. Lo estoy inventando, evidentemente, pero la persona conscientemente es capaz de ver el paralelismo a crear asociaciones. Entonces, eso a nivel terapéutico es muy importante.

Además, puede entrar, puede vivir la experiencia intrauterina. Si algo hay que resolver en esa parte intrauterina, puede incluso ir a otra vida. Lo que entendemos como vida pasada. Eh, si la experiencia de origen de lo que le está incomodando, de lo que le está angustiando en la vida presente tiene una incidencia en otra vida, la persona pues puede, claro, puede abrir ese registro con total seguridad. La persona toma conciencia, eh, vamos a esa vida, describe lo que pasa, vamos al momento más terrible para esa persona, más traumático para esa experiencia de vida, tomamos conciencia de ella. Liberamos esa energía, morimos en esa vida, la persona relata cómo muere, cómo sale del cuerpo, etc., etc., etc. Incluso le pedimos a la persona que pregunte a las personas, a los seres de luz, guías incluso o incluso a ella misma, cuál era el sentido de esa experiencia profunda que vivió en ese momento. Entonces, se crea la conciencia, toma conciencia de que aquello ya no le pertenece, recupera la energía, eso es muy importante de la experiencia traumática, recoger la energía, eh, que se quedó en esa experiencia y volverla al cuerpo, a tu momento presente de vida. Mm. Y crear esas asociaciones entre la vida pasada y la vida presente. ¿Qué te afecta de aquello que vivías y qué te está afectando a tu vida actual? Y esa toma de conciencia es muy grande. Es muy grande. Es lo que en verdad transforma. Así es. Es lo que hablábamos antes de comprender lo incomprendido, observar lo no observado y sentir lo no sentido. Ese es el código del inconsciente para liberar toda esa energía.

Y por supuesto, luego está el regalo sublime, el espacio entre vidas, que eso es un, bueno, eso ya es hay relatos que son fascinantes. ¿Qué es el espacio entre vidas? El espacio entre vidas es lo que hemos hablado, del cielo, delí espacio de reflexión, el espacio del del nuestro hogar. Es decir, cuando nosotros dejamos el cuerpo físico, ¿sí? Dejamos el cuerpo físico, acto seguido entramos en el plano astral, que se dice el plano astral es el plano vibracionalmente hablando más cercano al al plano físico. Es un plano donde entramos con el cuerpo emocional y el cuerpo mental. ¿Para qué sirve el cuerpo? el plano astral para depurar todas nuestras emociones y todos nuestros elementos mentales. Ahí tenemos que soltar los apegos, tenemos que soltar un poco, bueno, pues todo las emociones que hemos ido acumulando a lo largo de nuestra encarnación. Entonces, eso tiene unos tiempos. Vamos avanzando en ese plano y por encima de ese plano astral o emocional que todas las almas vamos tras dejar el cuerpo físico, ya entramos en el plano espiritual sin las emociones y sin los pensamientos, solo con nuestro cuerpo espiritual, con nuestra conciencia, nuestra alma, que cada uno pueda ponerle el nombre. Y es ahí donde relatan estas experiencias de nuestro hogar, el espacio entre vidas, donde se encuentran con sus seres queridos, donde planifican la encarnación, donde hay espacios de sanación. Bueno, en fin, es es nuestro verdadero hogar donde allí de donde venimos y donde de alguna manera pues allí decidimos todo lo que va a hacer. Que es atemporal, es decir, el tiempo evidentemente no funciona de la misma manera que es aquí, o sea, que pueden ser es que años. Exacto.

Es que recuerdo una pregunta que hizo pues una persona de nuestra audiencia, un episodio con una mediumela basi se llamaba que extraordinaria entrevista también y claro se preguntaban, pero cuánto tiempo puede pasar hasta volver a reencarnar, es que eso no lo sabes. Temporal no se puede terminar. Lo que sí tenemos claro es que nos vamos a reencontrar con nuestros seres queridos, incluso con esas mascotas, porque están ahí y nos esperamos todos en familia de almas para volver todos a reencarnar. Y lo que puede ser un día, por ponerle un ejemplo, en nuestro verdadero hogar, un día pueden ser cientos de años en el plano físico. Wow. Estamos hablando de que es atemporal y que nuestros seres queridos, evidentemente, ya sin ese cuerpo físico y mental, pues están con nosotros, están muy cerca de nosotros.

Em, yo hace hay una temática en el en el campo de la espiritualidad que he tenido la oportunidad de poderla trabajar también desde el ámbito científico que se llama la transcomunicación instrumental, es decir, en la que, eh, se emplean una serie de equipos, eh, tecnológicos. De hecho, hay grandes divulgadores a nivel científico, el legado de Han Sotoconing, la doctora Sonia Rinaldi, el doctor Nacho Blasco, es decir, hay muchísima gente de un rigor muy grande donde se han diseñado tecnologías muy precisas donde podemos interactuar con nuestros seres queridos trascendidos. Es decir, eh, donde la persona, eh, que está aquí en vida, recientemente estuve en una sesión de madres, madres, todas ellas madres que habían perdido hijos e en las que, bueno, pues pedían las las mamás, eh, pues preguntaban, "Hola, ¿qué tal estás?" Y a través de la tecnología podíamos descifrar en tiempo real la respuesta de sus hijos.

No te puedo creer, pero realmente, ¿a qué te refieres con tecnología? Es es una aparatología que se utiliza unas frecuencias para que esa esa Claro, nuestros seres queridos trascendidos están en un nivel de sutilidad muy grande. Entonces, claro, no tienen cuerpos. Entonces, para poderse comunicar, ellos necesitan que hayan unas frecuencias adicionales. Entonces, se emplean unos sonidos, unos, bueno, sonidos instrumentales. Entonces, para descifrar que a través de esas ondas ellos se pueden expresar. Entonces, oyes la palabra exacta, estoy bien mamá. O sea, incluso tenemos registrado imágenes de las imágenes de de esos niños, de esos seres queridos, cuando, en fin, es una práctica para las personas que quieran documentarse transcomunicación instrumental. Esto, insisto, está validado científicamente, no estamos hablando de suposiciones y yo lo he experimentado, vamos, en muchísimas ocasiones, sobre todo con pérdidas. Y la mamá le pregunta, "Hijo, ¿qué tal estás?" y la y contesta perfectamente. Sabe la mamá que es la voz de su hija con un nivel de nitidez que no somos capaces ni de, en fin de, o sea, nos puede explotar la mente ante todo esto, ¿no? A mí ahora mismo estoy en ese estado o tienes en el cajón un, no sé, bueno, en fin.

Eh, sí, porque podríamos caer en la duda decir, "Bueno, igual no es mi hijo, igual es otra alma." Que hay respuestas con un nivel de detalle que no se pueden entender. Dios mío. Estate bien, mamá, que estoy perfecto. Estoy ayudando. Te detallan incluso lo que están haciendo en ese espacio entre vidas. Eh, estoy con el abuelo. Esto, o sea, en tiempo real, Marian, en tiempo real. La mamá pregunta a su hijo, se deja un tiempo tal y el y el ser trascendido responde. Y puedes hacerlo también con, eh, con seres que no han nacido, por ejemplo, las personas que las madres que pierden. Podría ser, porque es un alma. No olvidemos que los abortos lo que hay ahí es un alma que decidió vivir voluntariamente esa experiencia de entrar y salir. De hecho, hay madres que son, bueno, se les dice que son canales óptimos para que esas almas experimenten. Es curioso esto. También lo he observado con los años, que hay madres con un perfil muy claro que no es incluso el primer aborto que han podido tener porque son canales donde esas almas deciden vivir esa experiencia de entrar y salir. Entonces es es un ámbito alucinante. Todo es posible. Sí. Sí. Claro, porque es un alma allí que ha decidido vivir esa experiencia voluntariamente, ¿no? Que tiene un sentido para esa alma, por supuesto. Entonces, se presta un canal, en este caso pues la mamá y y experimentan esa y todo eso también se puede descodificar y se puede tremendo, tremendo.

Bueno, bueno, tú ya has dejado en la mesa un montón de temas por seguir explorando. Me ha fascinado esta conversación, ha sido increíble y obviamente no te vas a ir sin compartirnos como pues ahora sí, ¿de dónde empiezo a tirar el hilo, ¿sabes? O sea, quiero que cerrar esta esta charla con algunas dos o tres pautas que nos puedas compartir para las personas que les haya hecho click todo lo que has compartido hoy, quieren empezar a trabajar, a trabajarse a sí mismas, ¿por dónde empiezan? ¿Por dónde empiezan ese proceso?

Sí, el primer paso siempre, para mí siempre es el mismo, es la toma de conciencia. Mu bien. Muy bien, que eso ya lo hemos comentado. Yo creo que ese es el primer paso cuando ya, eh, nos predisponemos a mirarnos con humildad, con la máxima naturalidad, comprendiendo que somos seres humanos, hay una dimensión física, energética, emocional y mental en nosotros y eso nos hace ser humanos. H y como humanos también tenemos nuestras luces y nuestras sombras y esa sombra está en el inconsciente como también está la luz. Evidentemente la autoobservación y la automada hacia uno mismo es el primer aspecto que hay que cultivar. ¿Qué es lo que de alguna manera me molesta con frecuencia? que es lo que me suele doler con cierta, en fin, en mi día a día, cuando estoy con gente, cuando estoy con mis hijos, qué es lo que me molesta porque siempre me aparecen este tipo de cosas de mi vida. Es repetitivo. Se disfrazan de una forma diferente. A veces es pues la persona del supermercado, otras veces es un amigo de no sé, pero la situación y lo que yo siento siempre es lo mismo. Muy bien. Hay un patrón repetitivo. Entonces, lo primero, cultivar esa mirada de autoobservación, de mirar qué es lo que pasa en el mundo interno de mi realidad.

Segundo tip, permitirme el sentir lo que estoy sintiendo. Para depurar el inconsciente hay que permitirse sentir a cada momento lo que sientas. Que sientes envidia, pues sentimos envidia. Que sientes rabia, sientes rabia. Y decir todo lo que siento en ese momento, por supuesto. Yo cierro los ojos y en el momento que siento la rabia, yo cierro los ojos, respiro la rabia. Puede ser que vengan imágenes, puede ser que vengan pensamientos, pero no escondo la rabia. Mm. No trato de negar la rabia, no trato de poner buena cara camuflando la rabia, no. Cierro un momentito los ojos y respiro, respiro, respiro, respiro para que ese material se pueda drenar de alguna manera, ¿no?

Tercer aspecto, darme cuenta de aquellos patrones, sistemas de creencias, que es ahí donde pasa muy desapercibido, es que yo soy de esta forma, sí o sí. Cuidado cómo verbalizo en la forma de hablar. Ahí ya podemos ver muchas cosas, ¿no? ¿Cuáles son tus creencias limitantes? Porque esas creencias limitantes de yo no puedo, no soy capaz, no me lo merezco, son creencias inconscientes. Hay que ver en qué momento salen esas creencias, ¿no? Entonces ahí puedo ver qué pasa. Mi niño interior, esa niña interior que está en nosotros, ¿no? ¿Qué grado de atención tenemos con ese niño interior? esa niña interior. Yo siempre recomiendo que antes de irse a la cama, que es el momento más ritualístico que tenemos los seres humanos, ¿sí? no meternos de cualquier manera, sino calma, bueno, bajar el sistema nervioso y ahí es un buen momento, tanto al momento de irnos a dormir como cuando nos levantamos es cuando el inconsciente está más receptivo. Entonces ahí en el momento de acostarse podemos hablar con nuestro niño interior, nuestra niña, podemos recuperar una fotografía. Siempre pongo este ejercicio en terapia porque me parece, creo que es muy sencillo y nos puede ayudar una imagen, una fotografía de algún momento de de ese septenio principalmente, que es ahí donde creo que más emotividad tenemos y una fotografía. Entonces, en ese momento yo puedo elegir esa fotografía y antes de dormir mirar la fotografía y expresarle a ese niño o a esa niña todo aquello que no suelo decirle, es decir, que no suelo decirme a mí. Mm. Porque tratarme mal no solemos tratar con frecuencia, ¿no? El no soy, el no tal, es que no tonto, que no. Bien, pues vamos a mirar esa fotografía. Evidentemente no solo es tarea de un día y que para reprogramar el inconsciente necesitamos de la misma manera que hemos cogido el hábito de caer en los automatismos y conducir siempre de la misma manera, lavarnos los dientes, pues reprogramar el inconsciente requiere a base de hábito. Se suele decir que la cuarentena es la forma para reprogramar cualquier hábito. 40 días. Por eso los famosos 40 días que aparecen en todos los lugares. Bien, pues esa fotografía yo la puedo mirar y lo que me evoque, sentimientos de amor, de ternura, soy capaz, soy merecedor, qué belleza, te quiero, te amo. En fin, toda esa carga emocional y sentimental poderla de alguna manera manifestar a nuestro inconsciente donde está arquetípicamente nuestro niño o nuestra niña a interior, ¿no? Incluso yo suelo añadir, ¿no?, en uno de los libros que escribí sobre Joponopono, que es una técnica ancestral muy muy interesante, pues ahí puedo yo expresar el lo siento, el perdóname, te amo, gracias o cualquier palabra de las que se suelen emplear en jo bueno, no, bueno, pues ahí lo puedo hacer y eso va a hacer que poco a poco vaya reconfigurando, ¿no?, patrones inconscientes que, insisto, son limitantes y que son los que se replican en el día a día, ¿no? En los que yo veo la realidad. Muy bien. Y eso sería, evidentemente dentro de las prácticas accesibles junto con la respiración y bueno, otras cosas que son ya un poco más profundas.

Maravilloso. O sea, creo que aquí nos has dado unos tips, pero claro, nos has nos has nos has dado un viajazo a vidas pasadas y nos has traído, o sea, que te lo agradezco un montón. Bueno, eh muchas gracias por este espacio. Yo creo yo quiero que a partir de este momento, pues las personas que se hayan quedado hasta este punto nos escriban y nos compartan, obviamente sus aprendizajes, que de aquí hay muchísimas cosas que rescatar. Pero además, ¿qué cosas más les gustaría profundizar en esto? Porque yo es que me he quedado encantada con todos los temas que nos has traído, pero la audiencia que es aquí la que toma las decisiones de todo, totalmente, que nos deje en los comentarios qué temas les gustaría profundizar de todo lo que hemos hablado con Sergio Marina, que aquí te voy a hacer la invitación también oficial para que vuelvas al podcast a compartirnos más cosas, que creo que es fascinante todo lo que tienes aquí para compartir. Así que muchas gracias, lo he pasado increíble.

Gracias a ti, Mari. La experiencia ha sido compartida y nada, enhorabuena por la labor que hacéis con tanto cariño, con tanto amor que llega y se siente. Y un abrazo y un beso muy grande a toda la comunidad también. Gracias de corazón por la invitación. Gracias. Gracias. Gracias. Sergio, ¿dónde te encuentran para las personas que quieran saber más de ti? ¿Dónde estás?

Sí, yo tengo una página web donde sergiomarina.com donde ahí tengo pues eso, toda la información de pues de las terapias, de los libros, de las formaciones que doy. Bueno, un poco allí pueden ver un poquito más sobre mi caminito. Maravilloso. Muchas gracias. Que no es corto, ¿eh? Que no es corto para nada, o sea, tienes un super recorrido. Gracias por estar aquí. Y ya sabes, contigo y yo no voy a cerrar esta entrevista sin este eslogan que para mí es como una filosofía de vida. Ya sabes que hagas lo que hagas siempre hazlo a lo grande, incluso tomar las riendas de tu vida. Nos vemos en una próxima. Adiós. Muy Bien.