Transcription
بسم الله الرحمن الرحيم. والحمد لله رب العالمين. واصل واسلم على نبينا محمد وعلى اله وصحبه.
أما بعد.
С позволения Аллаха Всевышнего, иншалла, мы начнём этот семинар, который будет объяснять основы религии, вероубеждения, которые должны быть у мусульманина. И мы проведём его с дозволение Аллаха Всевышнего в этой благословенной мечети. Я прошу Аллаха Всевышнего, чтобы он очистил наши намерения и чтобы целью нашей было распространение знания, его приобретения для того, чтобы достичь его довольства и чтобы стремлением нашим было в этом деле стремление к его лику.
Иншалла, для каждого из тех, кто присутствует, само присутствие является благом, так как пророк салляллаху алейхи ва саллям говорил: "Тот, кому Аллах желает благо, тому он даёт понимание религии".
Также Аллах Всевышний в Коране говорит: "И тот, кто был богобоязнен и расходовал из наилучшего, то мы облегчим ему к легчайшему". Из этого понимается, что если человек видит в себе то, что он стремится к благим делам и стремится к тому, что угодно Аллаху, и его тянет к местам поклонения и любое дело, которое любимо Аллаху, что этот человек из тех, кому Аллах желает благо, и тот, кому будет облегчен путь к наилучшему. И это благой признак.
И также пророк салляллаху алейхи ва саллям говорил: "Тот, кто вышел в путь, на котором он ищет знания, то Аллах ему облегчит дорогу в рай".
Из позволения Аллаха Всевышнего мы начнём изучение небольшой книги, посвящённой исламской акиде, которая называется "Усуль". И как вы знаете, книги бывают большие и книги бывают краткие, но содержащие большой смысл. Эта книга "Три основы" относится к таким книгам, которые были кратко изложены, но содержат в себе большой смысл. И эта книга в науке об акиде.
Если мы спросим, что такое наука об акиде и о чём она говорит и что она изучает, то это то, о чём Джабраэль спросил пророка саллаллаху алейхи ва саллям: "Что такое иман?". Он сказал: "Чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его пророков. Верил в Судный день и в предопределение с его добром и злом". То есть вера в эти шесть столпов имана, это является то, что изучает исламская акида.
Если сказать о единобожии, если разница между ним и между акидой, то можно сказать, что единобожие является частью акиды, которая изучает первую из столпов, а это вера в Аллаха.
Из дозволения Аллаха Всевышнего начнём. Иншалла.
Я автор начал свою книгу со слов: "Бисмиллахир рахманир рахим". С этой фразы начинают книги учёные, потому что это является первым аятом, который ты встречаешь в книге Аллаха, когда открываешь её и начинаешь читать любую из сур, за исключением суры ат-Тоба. Они начинаются с "Бисмиллахир рахманир рахим". И также, когда посланник Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям отправлял послание к правителям разным, он начинал свои послания с фразы "Бисмиллахир рахманир рахим".
И также в Коране передаётся о письме, которые послал Сулейман алейхи салям царице царской. Аллах в Коране об этом говорит: "Она сказала: 'О приближённые, о приближённое, знать, воистину мне пришла книга почтенная. Воистину она от Сулеймана и оно с именем Аллаха милостивого, милосердного. Не возвышайтесь надо мной и придите ко мне предавшимися'".
И также посланник Аллаха саллаллаху алейхи ва саллям сказал, что любое дело, которое имеет важность, которой не начинается со слов "Бисмиллахир рахманир рахим" или с восхваления Аллаха, как в некоторых версиях приходит, то оно неполноценное. И поэтому мы можем найти, что многие книги или многие дела, которые люди начинают и которые они не начинают с этой фразы, они не приносят пользу, не приносят пользу эти дела и не приносят пользу эти книги, так как они оставили эту сунну пророка саллаллаху алейхи ва саллям.
И когда мы говорим "Бисмиллахир рахманир рахим", то подразумевается, что мы с именем Аллаха начинаем то дело, в котором мы находимся. То есть "Бисмиллахир рахманир рахим", с именем Аллаха мы начинаем. Если это чтение книги, то чтение книги. Если это письмо какое-то, то написание этого письма начинаем. То есть подразумевается: "С именем Аллаха я начинаю писать. С именем Аллаха я начинаю читать. С именем Аллаха я начинаю есть". Или то дело, в котором ты находишься. И это делают для того, чтобы получить барака от упоминания имени Аллаха Всевышнего.
И дальше он говорит: "Знай, да помилует тебя Аллах". И эту фразу он говорит для того, чтобы тот, кому обращаются, чтобы он обратил внимание на то, о чём будет говориться, потому что то, что будет сказано в дальнейшем, является очень важным. То есть, чтобы сконцентрировать, автор начинает эту книгу с этих слов для того, чтобы читатель или его ученик, которому он это рассказывает, чтобы он сконцентрировался на том, о чём будет сказано в этом послании.
И он говорит: "Знай, да помилует тебя Аллах". И начинает эту книгу также с дуа, с дуа от праведного шейха. И это делается для того, чтобы человек, которому это будет говориться, чтобы он готов был принять то, о чём будет сказано, потому что он делает дуа, призывает милость Аллаха на человека. И зачем он это делает? Потому что каждый из людей заслуживает определённого отношения. И тот человек, в котором есть благо, и тот человек, который стремится к благу и желает знания о религии Аллаха, или вообще мусульманин, стремящийся к истине, он заслуживает того, кто чтобы к нему было мягкое отношение. А тот человек, который не желает блага и отвращается от истины и не желает её и уходит высокомерно, то он заслуживает иного отношения.
Аллах Всевышний говорит: "И не спорьте с обладателями писания, кроме тем, что является наилучшим". То есть те из них, кто желает пользы, стремится к истине, ему должно быть соответствующее отношение, то есть диспут наилучшим, кроме тех, которые несправедливы из них. То есть тот человек, который желает благо, стремится к истине, к нему мягкое отношение, к нему доброе отношение. Тот же человек, который отворачивается от неё, который является высокомерным, не принимает истину, упорствует в своём неверии, то к нему иное отношение. Как Аллах в Коране говорит пророку саллаллаху алейхи ва саллям: "О пророк, сражайся с неверующими и лицемерами, и будь чёрствым к ним". А сражение с лицемером в чём оно заключается? Оно не ведётся оружием, оно ведётся словом. То есть к нему грубое, строгое отношение. И также Аллах Всевышний в Коране говорит: "И скажи им о них самих убедительные слова", то есть чёрство, грубость, чтобы такое отношение было к человеку, который не желает искренне, который не желает истине, который внутри которого находится нефак, неверие в Аллаха Всевышнего, чтобы это отношение было к нему иное, грубое, чёрствое. Для чего? Для того, чтобы он оставил то неверие, на котором он находится, для того, чтобы он одумался. Возможно, это его исправит, заставит задуматься о том положении, на котором он находится. А те же, кто желает благо, к ним должно быть мягкое, доброе отношение.
И поэтому шейх рахимахуллах, когда эту книгу начал, он начинает её с фразы: "Знай, да помилует тебя Аллах", делая дуа за тех, кого он обучает, тех, кому он рассказывает, тех, до кого в дальнейшем эта книга дойдёт. Это дуа от праведного человека, от шейха. И мы надеемся, что Аллах Всевышний примет его.
Дальше он говорит: "Знай, да помилует тебя Аллах, что обязанностью на нас является изучение четырёх вопросов". И он говорит: "Важибом является на нас изучение четырёх вопросов". И что же такое важиб? Так, некоторые учёные сказали, что ваджибом является такая вещь, за совершение которой человек получает награду, а за оставление которой он получает наказание. А мустахаб, желательная вещь - это та вещь, за совершение которой человек получает награду, а за оставление которой он не наказывается.
Теперь он говорит: "Знай, да помилует тебя Аллах, что обязанностью на нас является". То есть то, о чём он будет рассказывать в этой книге, это не является каким-то дополнительным знанием, которое мусульманин, у которого есть свободное время, он может изучить его, который свободен? Нет, он говорит "важиб". То есть обязан каждый мусульманин знать те вещи, о которых он будет рассказывать, те вещи, о которых он скажет. И он говорит: "является обязанностью на нас". Он не говорит: "является обязанностью на мне или тебе" или "является обязанностью на какой-то группе из мусульман". Он говорит: "является обязанностью на нас, на всех мусульманах". Означает, каждый мусульманин обязан знать то, о чём он будет говорить. Это то знание, которое является "фаpдуль айн", то есть обязательно, не острая необходимость, которая им существует.
И он говорит: "является обязанностью на нас изучение четырёх вопросов". И дальше разъясняет. И первым упоминает знание. И под знанием здесь подразумевается шариатские знания. Если мы посмотрим вообще в Коран или в сунну, когда упоминается побуждение к знаниям или разговор о достоинстве знаний, как хадисы: "Тот, кто выйдет какой-то путь, на котором он ищет знания, то Аллах ему облегчит дорогу в рай". Имеется в виду шариатские знания.
И шариатские знания, они делятся на несколько категорий. Одна из этих категорий, которая является "фаpдуль айн" - каждый мусульманин обязан в отдельности, каждый, будь то мужчина, женщина, стар или млад, каждый обязан знать эти вопросы. Есть определённый круг вопросов. И как пророк салляллаху алейхи ва саллям сказал: "Требование знаний является обязанностью каждого мусульманина". То есть есть определённый круг знаний, который каждый должен знать. У тебя нету причин, то есть у тебя не будет оправдания в оставлении этого знания. Ты будешь спрошен об этом знании, почему ты его не знал.
И когда имам Ахмад рахимахуллах, имам Ахмад сказал: "Является обязанностью мусульманина изучение знания", его спросили: "Какое?". Он сказал: "То, без чего не стоит религия мусульманина". Его спросили: "Подобно чему?". Он сказал: "Подобно намазу, подобно посту". То есть определённые есть знания, которые обязан каждый мусульманин знать. И не является это дополнительной вещью, в которой ты просто сделал что-то сверх того, что ты обязан. И такими знаниями является изучение столпов ислама. Например, как то, что ты должен знать о смысле двух свидетельств, о выстаивании намаза. И что такое выстаивание намаза? Это не является просто, чтобы ты знал, как совершается намаз, какие вещи в нём являются обязательны, какие вещи в нём являются дополнительны. Оставление чего нарушает этот намаз, какие условия существуют для совершения этого намаза. Это обязанность "фаpдуль айн", каждый мусульманин обязан знать эти вещи. И то же самое о посте. Не просто, чтобы человек с утра до вечера ничего не ел и не пил, чтобы он знал, что является обязательным в этом посте, что обязан человек оставлять в этом посте, что нарушает этот пост. Итак, и закят, и совершение хаджа. Вот это является круг знаний, которые является "фаpдуль айн". Это должен каждый мусульманин знать в отдельности.
Теперь есть другой вид знания. Если говорить о первом столпе, который упоминался, то это свидетельство. Два свидетельства. Каков их смысл? Каков смысл того, что нет Бога, кроме Аллаха? Ты говоришь: "Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха". И человек, когда говорит и не знает то, о чём он говорит, как он будет соответствовать этому свидетельству, как оно ему пользу принесёт.
Теперь есть другой вид знания, который является "фаpдуль кифая", который является обязанностью на определённой, на определённой группе мусульман. Это какое знание? Является знания, как, например, о наследовании или о каких-то шариатских наказаниях или о взаимо экономических сделках. То есть подобные знания является "фаpдуль кифая". И это знание "фаpдуль кифая", оно является лучшим, чем поклонение, просто выстаивание намаза или пост, потому что благо его распространяется на других.
Теперь есть третья категория знаний, и которые не относится к шариатским знаниям. Это называется дозвольные знания, "мубах". Это те знания, как, например, современные какие-то технологии, инженерия, биология, химия или подобные знания. Они являются "мубах" в основе своей. То есть за совершение чего человек не получает награды, а за оставление чего он не наказывается. И оно становится другим, то есть либо обязательным, либо желательным в зависимости от нужды мусульман в этих знаниях. Если есть такая обязанность, если есть такая большая нужда у мусульман в подобных знаниях, то уже оно может стать или желательным, или обязательным на тех, кто может.
Если мы посмотрим тоже в шариатские тексты, то, конечно, под знанием подразумеваются именно те знания, которые является обязательным на каждом "фаpдуль айн" и "фаpдуль кифая". И то есть, в общем, шариатские знания - это то, о чём побуждается в хадисах и в аятах. И почему это не является знания, как, например, изучение биологии и изучение химии или инженерии? Почему? Потому что Аллах Всевышний говорит в Коране: "Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись мне". И когда ты умрёшь в ахрате, тебя не спросят, почему ты не знал такие-то естественные науки. Однако тебя спросят о другом, о твоей религии. И тот человек, который изучал эти шариатские знания, и, в частности, то, что является "фаpдуль айн", он обязан это знать, тот сможет ответить.
И как в хадисе приходит, что человек, тот человек, который оставил шариатские знания, которые являются "фаpдуль айн", в день суда его спросят, почему он оставил. Или в могиле уже его спросят: спустятся два ангела чёрных с синими глазами и спросят его: "Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто тот пророк, который был послан к вам?". И тот, кто не знал этого и не изучал это, то опасение за него, что он попадает под эти слова: "Я не знаю, я не знаю. Я слышал, люди говорили то-то и то-то". И ему скажут: "Ты не знал и не изучал". То есть это не является знанием, которое желательно. Это является "фаpдуль айн". За тебя за это спросят в могиле и спросят в ахрате. А тот, кто изучал, следовал этому знанию. Его спросят: "Кто твой Господь?". Он скажет: "Мой Господь Аллах". Кто твой пророк? Он скажет: "Мой пророк Мухаммад саллаллаху алейхи ва саллям. Какова твоя религия?". Он скажет: "Моя религия - Ислам". Это тот, кто знал, изучил, исследовал. Ему Аллах облегчит, иншалла, ответ.
И он говорит: "Знай, да помилует тебя Аллах, что обязанностью на нас является изучение четырёх вопросов. Первое, он говорит: познание Аллаха, Его религии, познание Аллаха, Его пророка и религии Ислам с помощью доказательств". То есть это является первым вопросом.
Познание Аллаха. Как ты узнаешь об Аллахе? Об Аллахе мы узнаём с помощью книги Аллаха и сунны пророка саллаллаху алейхи ва саллям. Читая книгу Аллаха, мы узнаём, кто наш Господь. И, к сожалению, в этом моменте есть у многих из нас упущение. То, что мусульманин может месяцами не читать книгу Аллаха. Даже есть те, кто стараются что-то изучать. Они читают брошюрки какие-то небольшие книжки читают, но оставляют книгу Аллаха. Хотя книга Аллаха - это является откровение, слово Аллаха, руководство. Ты не заблудишься никогда, следуя ему. И где ты будешь искать прямой путь, если не будешь искать в ней? И сунне пророка саллаллаху алейхи ва саллям. То есть об Аллахе мы узнаём в первую очередь из Его откровения, Его книги, о Его именах, атрибутах, о том, что Он вменил нам обязанность, о том, что повелел или запретил, что ожидает тех, кто это совершал. То есть об Аллахе мы узнаём из Его книги, из сунны пророка саллаллаху алейхи ва саллям и также из Его созданий. То есть некоторые вещи об Аллахе Всевышнем мы можем узнать, смотря на Его создание. Как человек может посмотреть на самого себя и узнать о некоторых атрибутах Аллаха Всевышнего. Аллах в Коране говорит: "И на Земле есть знамение для обладающих убеждённостью и в вас самих. Неужели вы не видите?". То есть человек, когда смотрит на небеса и их величие, разве он не понимает, что тот, кто создал их, более величествен? И человек, когда посмотрит на себя и видит ту мудрость, с которой Аллах создал человека, его зрение, будь то его слух, то, что в нём ДНК или многие другие вещи, то есть это указывает на великое знание, которым обладает тот, кто создал его.
Познание Аллаха Всевышнего, познание Его пророка, то есть познание пророка Мухаммада саллаллаху алейхи ва саллям, то есть знать, кто он был, как его знали, звали, откуда он был родом, каков он был до своего послания, когда к нему было ниспослано откровение, как он призывал людей к исламу, будучи в Мекке, какие трудности в этом пути встречал, о его хиджре, переселении, причинах, о том, как изменилось положение, о том, что он делал в Медине. То есть знать о пророке Мухаммаде саллаллаху алейхи ва саллям, изучать его жизнеописание, сиру. Почему? Зачем мусульманину изучать жизнеописание пророка саллаллаху алейхи ва саллям? Потому что мы сами по себе не можем узнать об откровениях Аллаха. И он является посредником между людьми и между Аллахом в донесении этого откровения. И как мы будем следовать за человеком в этой религии, то есть во всём, если мы не знаем о нём? И как ты следуешь за человеком, когда ты не знаешь, кто этот человек? То есть, чтобы следовать за ним, мы должны знать, кто он. Изучение религии Ислам и изучение и познание пророка. И, конечно, это познание - это не просто, чтобы человек знал, это, конечно, чтобы он совершал дела и следовал тому, что он узнал.
И дальше он говорит: "и познание религии Ислам". И Ислам - это религия, с которой Аллах Всевышний посылал каждого пророка. Каждый пророк приходил с этой религией, с Исламом. И кто каждый, кто следовал за этим пророком, он являлся мусульманином. Однако здесь имеется в виду более конкретный Ислам - это тот, с которым пришёл пророк Мухаммад саллаллаху алейхи ва саллям. И мусульманином является только тот, кто последовал за ним. То есть не может остаться ни один иудей или христианин на своей религии, говоря, что я являюсь мусульманином. Ислам - это предание. И он обязан был предаться пророку Мухаммаду саллаллаху алейхи ва саллям. И когда он увидел саллаллаху алейхи ва саллям у одного из сподвижников, что он читает из писаний, из книг людей писания, он сказал: "Даже если бы Муса был сейчас жив, то он мог бы только последовать за мной". И Аллах в Коране говорит: "Скажи: 'Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и вас полюбит Аллах'". И также Аллах в Коране говорит: "И тот, кто желает другой религии помимо Ислама, то она не будет принята от него. И в ахрате, в будущей жизни он будет из числа потерпевших убыток".
И он говорит: "с помощью доказательств". То есть познание Аллаха, познание Его пророка и познание религии Ислам с помощью доказательств. И доказательством является, то есть это указывает на что? Что твоя религия, на которой ты находишься, она не должна быть просто слепым следованием за кем-то. Твоя религия должна быть на доказательствах. Ты должен знать вот эти доказательства. Ты должен изучать её с доказательством, посредством доказательств. И доказательством, что является "далим"? Что является "далим"? Является Коран и сунна. Далилем является Коран и сунна. И как Ибн аль-Кайим сказал: "Знание - это сказал Аллах и сказал Его посланник". И поэтому, если ты мусульманин, то ты никогда не должен себе дозволять противопоставлять словам пророка саллаллаху алейхи ва саллям мнение кого бы то ни было. Если приходит аят из книги Аллаха или приходит достоверный хадис из сунны пророка саллаллаху алейхи ва саллям, то знай, что ты должен его принять. Если до тебя он доходит с достоверным иснадом, то ты должен его принять. Представь, если бы ты сам встретил пророка саллаллаху алейхи ва саллям, и он бы тебе что-то сказал, неужели бы ты стал ему говорить, что я слышал такое-то мнение, такой-то учёный это сказал или такой-то шейх это сказал? Смог ли бы ты ему ответить подобным образом? И когда учёные говорят, что хадис имеет иснад хороший, достоверный, это означает, что ты должен верить ему. Это словно ты сам слышишь это. А что касается слов учёных, то это является толкованием и разъяснением этим хадисам и аятам, но никак не может быть доводом в противовес. И поэтому для себя возьми эту основу: если приходит аят из книги Аллаха Всевышнего, я никогда не приму в противовес ему слова кого бы то ни было из учёных, если он противоречит. Если приходит хадис достоверный от пророка саллаллаху алейхи ва саллям, я никогда не приму слова кого бы то ни было из учёных, потому что он посланник Аллаха, и на этом же учёном следование за пророком саллаллаху алейхи ва саллям, как и на мне самом. И если он и сказал это мнение, то, возможно, по незнанию хадиса, который Аллах тебе облегчил и дал знание этого хадиса.
И дальше он говорит: "то есть первое - это то, чтобы человек познал познание Аллаха, познание Его пророка и познание религии Ислам". Это первый вопрос, то есть знание.
Теперь он говорит: "И вторым вопросом является совершение дел в соответствии с этим знанием". То есть недостаточно, чтобы человек что-то знал. Это не является достаточным. Человек, если что-то узнал, он должен следовать этому. И имам Ахмад рахимахуллах говорит, что он записал тысячи тысяч хадисов и знал тысячу тысяч хадисов. И о нём передаётся, что он не совершал, он не знает ни одного хадиса или не изучал ни одного хадиса, кроме как совершил дело в соответствии с этим хадисом. И передаётся, что он даже купил рабыню и назвал её Райхана, чтобы соответствовать. То есть знание само по себе, оно приносит пользу, когда ты совершаешь дела в соответствии с этим знанием.
И пророк Мухаммад саллаллаху алейхи ва саллям повторял дуа: "О Аллах, о Аллах, я прошу у тебя полезного знания, о Аллах, я прошу у тебя достоверно полезного знания и благого пропитания и дел, которые будут приняты". И почему пророк саллаллаху алейхи ва саллям говорил первым из этих трёх вещей? То есть было упомянуто знание полезное, благое пропитание и дел, которые будут приняты. Потому что если у человека нету знания, которое приносит пользу, то он не может отличить благой риск от плохого. То есть как он узнает, что является благим, а что дурным? Если человека нету знания, то как он может узнать, какой из дел является принимаемым у Аллаха, а какой из них не принимается? И поэтому, когда у человека есть это полезное знание, тогда это полезное знание помогает ему определить, что является благим риском и что является делом, которое Аллах принимает.
И также, когда пророк саллаллаху алейхи ва саллям говорил в хадисе, который мы упомянули, что "Тот, кому Аллах желает благо, он даёт ему понимание религии", то есть знания, чтобы у человека были и приобретал. И какие же это знания? Это не просто знания, которые ты знаешь. Это знания, которые за собой что-то влекут. Ведь знание это является большой ответственностью на тебе. И как один из поэтов сказал: "И тот знающий, который не совершает дела в соответствии со своим знанием, будет наказан до того, как будут наказаны идолопоклонники". То есть тот, кто имел знание, но не совершал дел в соответствии с этим знанием, он будет наказан до многобожников. И подтверждением этому хадис является три категории людей, которыми Аллах разожжёт адский огонь. Это тот, кто знал, но не соответствовал. Один из них - это тот, кто знал и не соответствовал этому знанию. Или хадис, что тот, кто знает и не соответствует этому знанию, он будет один из тех людей, кто больше всего будет наказан в день суда. Ты знал, но не делал.
И знание само по себе, оно как дерево, которое даёт плоды. И плодами этому знанию являются дела. Дела являются плодами. Знание тебе нужно для чего? Для того, чтобы ты что-то делал в соответствии с этим знанием. Если ты не будешь делать что-то в соответствии с этим знанием, то это знание против тебя обернётся. И Коран, как в хадисе сказано, является доводом для тебя или против тебя. То есть это знание, оно либо принесёт тебе пользу, либо нанесёт тебе вред.
И также передаётся от Аиши радияллаху анха, когда у неё пришёл один из людей с хадисом, спросил, она рассказала ему хадис. Потом, когда он пришёл на следующий день и опять спросил хадис, она спросила его: "Совершил ли ты дела в соответствии с тем хадисом, который изучил вчера?". Он сказал: "Нет". Она сказала: "Тогда не увеличивай доводов Аллаха против себя".
И передаётся даже от сподвижников, что Абу Дарда радияллаху анху говорил: "Я боюсь, что в день суда Аллах Всевышний позовёт меня поверх голов созданий и скажет: 'О Умейр, что ты сделал с тем, что ты знал? О Умейр, что ты сделал с тем, что ты знал?'". Знание является ответственностью, братья. Если ты его берёшь, то бери и делай дела в соответствии с ним. Ты будешь спрошен за это. И человек в день суда не сдвинется его ноги до тех пор, пока он не будет спрошен о его знании, что он делал в соответствии с этим знанием. Дела в соответствии с этим знанием.
И подобно тому, как знание, в котором нет дел, оно не приносит пользу тому, кто им обладает, так и...
Дела, в которых нет знания, не основаны на знании, они не приносят пользы. Как пророк салляллаху алейхи ва саллям сказал: "Тот, кто сделал дело, на которое нет нашего повеления, то оно отвергнуто".
То есть, если ты совершаешь дела, которые не соответствуют сунне, которые не соответствуют книге Аллаха Всевышнего, то эти дела Аллах не примет. И также мы каждый день в своих намазах читаем: "Веди нас путём тех, которым Ты оказал милость, не тех, которые находятся под гневом Твоим и не заблудших".
Кто же те, которые под гневом Аллаха находятся? Это иудеи. В чём причина? Из причин, почему они оказались под гневом Аллаха? Потому что они обладали знанием, но не соответствовали этим знаниям. Они не совершали дела в соответствии с ним. И мусульманин, который имеет знания, но не совершает дел в соответствии с этим знанием, в нём есть схожесть с иудеями, и он попадает под этот аят.
И не тех, которые заблудились, кто это? Они сказали, что это христиане. А в чём была причина, почему христиане названы заблудшими? Потому что они совершали дела, не имея на то знания. И тот мусульманин, который делает дела, на которые он не имеет знания, не имеет дали, и нет на это дали у него, то этот человек похож на христиан.
И поэтому мусульманин должен стараться, во-первых, познать первый вопрос, и, во-вторых, соответствовать в делах этому знанию. И третий вопрос, он говорит: "И третье - это призыв к этому". То есть не является достаточным, чтобы ты знал и чтобы ты совершал дела в соответствии с этими знаниями. Тебе необходимо доносить эти знания. То есть это не является чем-то, что тебе Аллах дал просто во владение, и ты ни с кем не делишься этим знанием. Ты должен делиться по мере своих возможностей. Ты должен делиться этим знанием и давать закат с него.
И Аллах Всевышний говорит: "И Аллах взял договор с обладателей Писания, что вы будете разъяснять его и не будете его скрывать". То есть разъяснение знаний, чтобы ты не просто в себе их не оставлял, чтобы ты доносил, разъяснял людям. И также это не является просто обязанностью, которая на тебе находится, и всё. Однако в этом есть и большой почёт. Это является путём пророков и посланников. Если ты находишься на этом пути, на пути правильных знаний, донесения религии ислам, то ты находишься на правильном пути, пути пророков и посланников.
Аллах в Коране говорит пророку салляллаху алейхи ва саллям, чтобы он сказал: "Скажи: 'Это мой путь'". Кому сказано? Пророку салляллаху алейхи ва саллям. Скажи: "Это мой путь, я призываю к Аллаху на основании знаний. Я и те, кто последовал за мной, и пречист Аллах, я не являюсь одним из многобожников". То есть, что сказано? "Это мой путь. Я призываю к Аллаху на основании знаний я и те, кто последовал за мной". То есть, когда ты делаешь это и распространяешь знания, распространяешь ислам, то ты тем самым, иншааллах, относишься к последователям пророка салляллаху алейхи ва саллям.
И также пророк салляллаху алейхи ва саллям в хадисе, в котором сказано: "Завтра я дам знамя человеку, который любит Аллаха и Его посланника, и которого любят Аллах и Его посланник". И в этом хадисе что было сказано? Чтобы он призвал и сказал: "Клянусь Аллахом, если Аллах поведёт посредством тебя одного человека, это лучше для тебя, чем обладание красными верблюдами". А красные верблюды - это было то, чем арабы измеряли богатство, показывали богатство. То есть, если Аллах посредством твоего призыва какого-то человека приведёт в ислам, тебе будет большая награда. Чем мы можем в наше время измерить богатство, которое люди обладают? То, чтобы человек принял ислам после твоего призыва, Аллах сделал тебя причиной. В этом ведь это для тебя лучше, чем ты обладал богатствами. Измерь чем-нибудь подобным в наше время.
И также пророк салляллаху алейхи ва саллям говорил: "Кто призовёт к руководству, к прямому пути, и за ним последуют, то ему будет его награда и награда тех, кто последовал за ним, и это не уменьшит их награды". То есть ты призываешь человека к исламу, и Аллах даёт тауфик, и ты являешься причиной, и человек принимает ислам. Для тебя великая награда. Не только твои дела, так и его дела. Это не уменьшит его награды, но увеличит твою награду. Это великая милость Аллаха, чтобы ты этим занимался.
И то же самое. А тот, кто призвал к заблуждению и за ним последовали, то на нём будет его грех. И грех тех, кто последовал за ним, и это не уменьшит их грехов. То же самое, каждый, кто призывает к заблуждению, то на нём будет не только грех, но и будет грех тех, кто последовал за ним. Есть люди, которые ушли из этого дунья, но оставили в нём такое последствие. Они не просто ушли со своими делами греховными, они взяли плюс к своим делам ещё добавили дела тех, кто заблудился по их причине. И поэтому ты можешь выбирать, к какой категории относишься ты: призывающий к благому, побуждающий к нему, или призывающий к заблуждению. Конечно, каждый разумный будет из первых.
И, конечно же, когда ты призываешь, ты должен также учитывать, что когда ты призываешь людей, ты выбирал подходящие моменты и какое-то подходящее время, и чтобы ты не надоедал им. Потому что некоторые люди, когда ты им начинаешь призывать, если ты постоянно их встречаешь и каждое твоё слово об этом только, то они начинают сторониться тебя, убегать от тебя каждый раз, когда слышат тебя только это. Поэтому выбирай места и времена подходящие, чтобы люди принимали от тебя.
Также сподвижники, они давали один раз в неделю наставление, в четверг. Когда его спросили, ему сказали: "Мы хотим, нам нравятся твои наставления, мы хотим, чтобы ты больше делал их". Он сказал: "Подобным образом делал и пророк салляллаху алейхи ва саллям: 'Я боюсь, что я вам надоем'". То есть проявлять мудрость в призыве.
И четвёртый вопрос. Он говорит: "Это терпение к болезненным вещам, которые тебя постигнут в этом". И, конечно же, когда, если человек, то есть он обладал, он узнал какие-то знания, он совершил дела в соответствии с этим знанием и начал призывать людей. И, конечно же, мы знаем, что в людях есть люди, в которых зло, они не желают руководства. И раз ты занялся этим делом, ты встал между ними и их страстями. Ты встал между ними и тем, что они желают из заблуждений. И, конечно же, это им не нравится. И раз ты вышел на этот путь, они будут причинять тебе боль. Они будут причинять тебе боль и словом, они будут причинять тебе боль и делом.
Если мы посмотрим на нашего пророка салляллаху алейхи ва саллям, то, конечно же, он ясный пример в этом деле. Когда пророк салляллаху алейхи ва саллям до того, как ему было внушено в откровение, когда между курайшитами развязался спор о том, кто будет ставить чёрный камень на его место после реконструкции Каабы. Между ними начались споры, и это чуть не дошло до кровопролития. Не так, некоторые из них взяли сосуд, наполненный кровью, окунули туда руки. Это был словно знак, что они будут сражаться до крови, то есть до смерти. То есть никому не отдадут это первенство, чтобы он взял и поставил чёрный камень. И затем они решили, что первый, кто войдёт, что он и будет судьёй в этом деле между ними. И когда пришёл пророк салляллаху алейхи ва саллям, что они сказали? "Амин". То есть заслуживающий доверия, надёжный. И это был пророк салляллаху алейхи ва саллям. Они ничего не могли. Даже когда он начал свой призыв, они ему что говорили? Когда он сказал: "Если я вам сообщу, что за этой горой находится войско, конница, которая готовится напасть на вас". Они сказали: "Мы не знали за тобой". То есть ни лжи, подобных вещей.
И пророк салляллаху алейхи ва саллям, когда начал их призывать к исламу, каков же был ответ большей части жителей Мекки? Они стали его притеснять. Когда он совершал намаз, то есть поклонялся Аллаху около Каабы, в то время как ему должны были оказать почтение, на его спину внутренности верблюда ставили. Они угрожали ему, они избивали его сподвижников, они его самого хотели убить. Но дело произойдёт так, как пожелал Аллах.
Когда он отправился в Таиф для того, чтобы призвать жителей Таифа, ушёл оттуда, они выстроили своих сумасшедших и детей в ряды, которые и стали забрасывать его камнями салляллаху алейхи ва саллям. То есть это был пророк салляллаху алейхи ва саллям. И если кого-то бы должно было это обойти и могло обойти, то чтобы человек призывал и его ничего не коснулось дурного или болезненного на этом пути, то это был бы он салляллаху алейхи ва саллям. И так как его это коснулось, то знай, что если ты занимаешься этим делом, то тебя тоже коснётся. Это сунна Аллаха. Аллах так создал мир. Есть люди, которым это не нравится. Есть люди, внутри которых скверно. Они не желают истины, они не желают откровений, они не желают следовать путём Аллаха, они хотят заблуждений, страстей, и даже ты своим призывом становишься между ними и их интересами. Ты призываешь к исламу и затрагиваешь их интересы. Кто-то из них продаёт идолов, как это делали жители Мекки. В Мекке производились идолы там, и все паломники брали оттуда идолов. И здесь приходит человек и хочет это всё нарушить. То есть вот эти все интересы, когда они начинают сталкиваться, и начинается противостояние. То есть те, кто стремятся к злу, кто не желает истины, руководства от Аллаха, они всячески пытаются делать помехи религии Аллаха.
Аллах в Коране говорит: "И уже считали лжецами посланников до тебя, и они проявили терпение к тому, что их обвиняли во лжи, и то, что им причиняли боль, до тех пор, пока не пришла помощь от нас". И также Аллах в Коране говорит: "И подобным образом мы сделали для каждого пророка врагов из преступников. И достаточно твоего Господа, как ведущего прямым путём и помогающего". То есть у каждого пророка это было, у каждого пророка. И ты не думай, что когда ты займёшься этим делом и начнёшь призывать людей к истине, начнёшь призывать людей к религии Аллаха, что это обойдёт тебя. Это сунна Аллаха в этой Вселенной.
И порой человек думает, он читает это в книгах, но на самом деле не понимает этого до конца. Он не понимает этого до конца, но он встречает это в дальнейшем, в своей жизни. И Аллах в Коране говорит: "Воистину, Мы не ниспослали тебе Коран по частям или не с посыланием". То есть Коран же это милость Аллаха. Аллах говорит: "Поистину, Мы не послали тебе Коран по частям или не с посланием". То есть человек может подумать, да, услышав первую часть аята. Если первая часть аята такая, надо благодарить Аллаха, ну логично, да, придёт, ничего удивительного не будет, то благодари милость, оказанную тебе, твоим Господом. Аллах говорит: "Терпи повеление твоего Господа". Почему терпи? Аллах не спослал Коран. А что же терпеть? Терпеть то, что тебя постигнет на пути, когда ты будешь исполнять и призывать к тому, что повелевает Аллах в этом Коране. Поэтому может нас, каждого из нас, это коснуться. Трудно бывает человеку. Его касается, он призывает к благому, не желает ничего дурного, призывает людей, но касается зло, трудно, тяжесть. От близких можешь ты даже это увидеть. От кого даже ты не ожидал, ты это увидишь. Но для себя постоянно помни этот аят: "Терпи повеление своего Господа". Терпи ради Аллаха, надеюсь на награду Аллаха.
И дальше он говорит: "И доказательства на это". То есть шейх сказал, что мы должны изучать религию, но изучать её с помощью доказательств. И у нас словно возникает вопрос: "А какой же дали на то, что ты говоришь?" И он говорит: "Доказательство на это Аллах говорит: 'Клянусь временем! Воистину, каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали и творили благодеяния и призывали друг другу к истине и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение'".
И эту суру Аллах Всевышний, если мы посмотрим в этой суре, эти все четыре вопроса упомянуты. Первый из них говорится: "Клянусь временем! Каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали". А как человек может верить, если он не знает? То есть, чтобы верить, первое, у тебя должно быть знание. И это первый из этих четырёх вопросов. Второе: "кроме тех, которые уверовали и творили благодеяния". И это второй вопрос: совершение дел в соответствии с этим знанием. И "призывали друг друга к истине и завещали друг другу истину". И это призыв к знанию, которое ты обрёл и в соответствии с которым совершал дела. И четвёртое: "завещали друг другу терпение", а это проявление терпения к болям и злу, которое постигнет тебя на этом пути.
И здесь Аллах Всевышний начинает эту суру и говорит: "Валь-аср". И клянётся временем. И Аллах Всевышний клянётся тем, чем пожелает из Своих созданий. Однако создания клянутся только Аллахом Всевышним. И как в хадисе пророк салляллаху алейхи ва саллям сказал: "Тот, кто поклялся кем-то помимо Аллаха, то он совершил неверие или совершил ширк". И также посланник Аллаха салляллаху алейхи ва саллям говорил: "Если кто, если будет кто-то кляться, то пусть клянётся Аллахом". Создание имеет право кляться только Аллахом, а Аллах Всевышний клянётся тем, чем пожелает из Своих созданий.
И Аллах Всевышний говорит: "Клянусь временем". И если Аллах клянётся, мы должны знать, в Коране чем-либо, то это является очень важной вещью. И Аллах клянётся здесь временем, потому что время - это дни и ночи, в течение которых человек совершает дела. Время - это твоя жизнь, в течение которой ты совершаешь дела, которые будут либо причиной твоего счастья, либо причиной твоего несчастья. И каждый день ты обмениваешь свою жизнь. Каждый день ты обмениваешь свою жизнь. Каждый час своего времени ты обмениваешь часть своей жизни на что-то. Ты обмениваешь часть своей жизни, час из него на то, что пришёл в мечеть. Ты обмениваешь часть из этой жизни на то, что пошёл, поел. Ты обмениваешь часть из этой жизни на то, что прочитал Коран. Ты всё время эту жизнь на что-то обмениваешь.
И Аллах говорит: "Клянусь временем! Воистину, каждый человек находится в убытке". То есть, и каждый, в независимости, все люди, богатый, бедный, мужчина, женщина, царь, раб, каждый человек находится в убытке. И Аллах делает, то есть каждый человек, все люди, они находятся в убытке. Это говорит не кто-то, это говорит Аллах Всевышний. Все люди находятся в убытке. И как Ибн Рахима сказал: "О товар милосердного, ты не являешься дешёвым, однако ты являешься дорогим". Рай сам по себе, братья, он не является дешёвым. Рай дорогой, братья. Рай очень дорог. Не думайте, что рай является таким дешёвым.
Каждый из нас может взвесить себя и свои дела. Каждый. Не надо ждать оценки других. И знаний, все вещи и дела твои. Это не является для другого. Для себя себе вопрос сам задай. Я сегодня в таком положении нахожусь? Я сегодня из кого? Из жителей рая или обитатели ада? Куда? Куда я иду? К чему я направляюсь? Конечно, всю жизнь тебя будет за всю жизнь тебя кто-то отвлекать. Будет твоя работа, дети, друзья, куда-то попить, что-то съесть. Забава всегда это будет. Это никогда не уйдёт. Но себе ответ. Когда вот сегодня я готов, я из жителя рая, просто сам себе свои дела взвесь, не для другого, тебе другой себя взвесь. Куда я иду? Я предстану перед Аллахом. Я всегда говорю: "Завтра, завтра, завтра". А, а когда я слышу хадисы, я знаю аяты, и это всё знание против меня копится, копится. А дел где дела? Сколько говорю неправды или грязных вещей или ненужных, сколько каждый знает свои грехи лучше другого. А перед Аллахом как отвечать?
И когда один из сподвижников спросил о посланнике Аллаха: "Разве мы будем спрошены за те дела, которые..." А Зубейр был: "О посланник Аллаха, разве мы будем спрошены за те дела, которые в Дунье прошли уже между нами? Споры, споры, которые были уже в Дунье, как-то решились". Он сказал: "Да". Он сказал: "Воистину, это будет суровый расчёт". Даже то, что прошло в Дунье с кем-то ты спорил и решил решал какую-то проблему, у вас недопонимание было, в день суда ты предстанешь перед Аллахом, и за это будешь спрошен. В Дунье можно хоть кого обмануть. В Ахарате Аллаха как встретишь?
Сам пророк салляллаху алейхи ва саллям говорил дуа: "О Аллах, рассчитай меня лёгким расчётом". И Аиша спросила: "О посланник Аллаха, а что такое лёгкий расчёт?" [аплодисменты] Он сказал: "Чтобы Аллах посмотрел на дела и оставил, то есть не спросил, не наказал за них". Поэтому каждый является ответственным за самого себя. Пусть тебя заботит в первую очередь ты сам. Не надо искать недостатки в людях или то, что они не соответствуют каким-то хадисам или аятам. Спроси в первую очередь себя: "Я соответствую им или нет? Я сам перед Аллахом, когда встану, за эти аяты как отвечу? Я сейчас те дела, которые делаю, куда меня приведут? Насколько я ради Аллаха делаю то, что даже делают? Насколько ради Аллаха я делаю?"
Каждый человек находится в убытке. Аллах сделал исключение. Кроме тех, которые уверовали и творили благодеяния и призывали друг другу к истине и призывали друг другу и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение. То есть исключением из убытка Аллах сделал только ту категорию людей, в которых есть четыре качества. Четыре качества: кроме тех, которые уверовали и совершали благодеяния, то есть совершали в соответствии со знанием дела благие, и призывали друг друга, завещали друг друга, то есть призывали других к этой к истине, знаниям, которое они знали, побуждали людей к исламу, подчинились Аллаху, следовали пути Аллаха. И "завещали друг другу терпение".
И терпение, терпение оно бывает трёх видов: терпение к выполнении того, что повелел Аллах, терпение в отношении того, что запретил Аллах, и терпение к предопределению Аллаха, который причиняет боль.
Терпение в отношении того, что повелел Аллах. Почему терпение? Потому что человеку нужно терпение. Душа человеческая, она ленивая. Когда ты что-то узнаёшь, какое-то дело хочешь благо делать, твоя душа, она ленивая, она не хочет это делать, ленится это делать. Утром, чтобы встать на намаз, нужно проявить терпение, перебороть в душе эту лень, чтобы пойти кому-то помочь в каком-то деле ради Аллаха. Для этого нужно терпение, перебороть себя в этом деле.
Терпение по отношению к тому, что запретил Аллах. То есть Аллах запретил какие-то вещи, и они являются любимыми для человеческих душ. Человек, который знает, что такое наркотики, для него любимы наркотики. Для того, чтобы оставить эти наркотики, ему нужно терпение. Человек, который привык пить спиртное, вино, коньяк, ему они нравятся, он хочет их пить и желает. Для того, чтобы оставить это, ради Аллаха, он должен проявить терпение, сдержать себя. То же самое, будь то влечение мужчин к женщинам, нравится им. Однако, чтобы это перебороть, нужно терпение, чтобы запретное не сделать.
И терпение к предопределению Аллаха, которое причиняет боль. Потому что жизнь такая. Аллах предопределяет вещи, которые могут причинить человеку боль, будь то потеря близкого человека или родителей, или детей, или то, что человека Аллах испытал в его же собственном, ээ, в его же собственном теле, когда его постигают какие-то болезни или какие-то вещи происходят, которые которые тебе трудно перенести, они трудны, болезненны для тебя, больно, ты не можешь их изменить. Предопределил Аллах, ты никак на них повлиять не можешь. Вот здесь тебе нужно терпение проявлять. Терпение по отношению к тому, что предопределил Аллах из того, что причиняет боль.
И это же терпение - это терпение к тому, что тебя постигает на пути твоего призыва. Когда ты начинаешь призывать, с одной стороны, терпение в выполнении того, что повелел Аллах. И терпение к тому, что тебя постигают определённые трудности. То есть люди что-то тебе могут причинять или что-то обидное сказать того, чего в тебе нету. Поэтому не надо останавливаться на этом. Да, сказали, да, сделали, но считай, что это ты ради Аллаха терпишь. Не надо оставлять это. Продолжай. Продолжай ради Аллаха. Не для людей, ни для кого. Ради Аллаха просто продолжай. И не надо оставлять это из-за этого. Старайся.
И дальше он говорит: "И сказал аш-Шафии, да помилует его Аллах: 'Если бы Аллах не послал доводом над Своими созданиями ничего, кроме этой суры, то этого было бы достаточно'". То есть об этой суре сказано, что если бы Аллах послал доводом над людьми, над рабами только эту суру, то этого было бы достаточно. Это не означает, что эта сура заменяет собой полностью Коран. Нет, это означает, что в этой суре сказано то, достаточный довод для человека, чтобы быть из обладателей счастья, чтобы быть счастливыми, что нужно делать? В тебе должны быть эти четыре качества: вера, основанная на знании, совершение праведных дел, призыв к этому и проявление терпения того, что постигает на этом пути. Для того, чтобы быть счастливым, тебе должны быть эти четыре вещи. А для того, чтобы стать несчастным, тебе должны отсутствовать эти четыре вещи. И эта сура является доводом, что тот, кто хочет счастья, он узнает причины счастья. И тот, кто не желает его, он будет знать, каковы причины его отсутствия. То есть имеется в виду, что эта сура как довод, и смысл Корана возвращается к этой суре, но сама по себе она полностью не заменяет Коран. Имам-Шафии - это, конечно же, всем известный имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии аль-Курайши, всем известный имам, один из четырёх великих имамов.
И дальше он сказал: "И сказал аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний: 'Глава о том, что знание прежде слов и дел и доказательства. Знай, что нет Бога, кроме Аллаха, и проси прощения для себя и для верующих'". И он начал сознание прежде слов и дел. То есть он приводит ещё высказывание имама аль-Бухари, великий имам, мухаддис. Гора в знаниях, великий имам, о достоинствах которого можно говорить долго. Он был обладателем как и знания, так и дел, подобно которых мало было в исламской истории. И книгу, о книге которой говорят, что эта книга является самой достоверной книгой из существующих после книги Аллаха. И в ней сказано: "Глава о том, то есть есть глава в "Сахих аль-Бухари" о том, что знание прежде слов и дел". И он привёл доказательства на это слова Всевышнего: "Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения для своих грехов и для верующих и для верующих". И упомянул Аллах в этом аяте знание: "фалем" (знай же). А в заключении, а потом дальше упомянул: "Проси прощение для своих грехов и для верующих". То есть после знания были упомянуты слова и дела.
И в Коране последовательность никогда не бывает случайной. В Коране последовательность намеренная. И в этом есть мудрость. И из этого аята мы извлекаем: раз Аллах упомянул знание в этом аяте, прежде просьбы о прощении, это указывает на то, что знание первостепеннее слов и дел. То есть сначала должно быть знание, потом в соответствии с этим знанием какие-то слова или дела. И мы сами не можем узнать о каких-то словах или делах, любимы Аллаху они или нет, до тех пор, пока у нас не будет знания относительно этих слов и дел. Это, иншааллах, то, что хотелось упомянуть по книге за проявленное терпение.