{قرآن بعلم الوصول}(02) سورة البقرة: ما السر وراء الإسم الغريب؟

Es gibt Leute, die, wenn man mit ihnen zu tun hat, merkt man, dass sie eine etwas nervige Eigenschaft haben. Sie lieben Komplexität. Wenn etwas einfach und leicht vor ihnen ist, fühlen sie sich nicht wohl, bis sie es kompliziert und schwierig machen, sowohl für sich selbst als auch für andere.

Wenn Sie zum Beispiel zu jemandem sagen: „Oh, mein Freund, kannst du das tun?“, ist das Wort „Ja, ich werde es tun“ unmöglich, dass es aufrichtig von ihm kommt. Das macht ihn nervös. Zuerst muss er Ihnen den Blick von Mahmoud El Meligy im Film „Al Ard“ geben, mit einem Blick voller Wehmut und existenzieller Fragen, als ob Sie ihn bitten würden, zwei Feddan Land abzutreten. Und er wird Sie fragen: „Ist die Ausführung mit einem Zeitplan verbunden oder ist sie offen?“ „Ist diese Zeit mit der Bewegung der Planeten vereinbar?“ „Muss die Angelegenheit jetzt sofort erledigt werden, oder können wir warten, bis Saturn mit Mars übereinstimmt?“ „Wäre es nicht lustiger, wenn wir über die Kairo-Alexandria-Wüstenautobahn fahren, um etwas aus Mohandessin zu holen, um die Langeweile zu durchbrechen?“ Eine Reihe von intellektueller Anstrengung, die keinerlei Rechtfertigung im Leben hat. Er denkt hier nicht laut nach, zum Beispiel. Tatsächlich übt er das älteste Hobby der Geschichte aus: das Hobby der Dummheit. Dass Sie einen klaren und direkten Befehl erhalten, und anstatt ihn auszuführen und abzuschließen, fangen Sie an, sich mit Fragen dieser Art dumm zu stellen.

Der Mensch ist bereit, doppelt so viel geistige und körperliche Anstrengung aufzuwenden, um der Arbeit auszuweichen, wie er aufwenden würde, wenn er die Arbeit selbst erledigen würde. Diese Angelegenheit mag Ihnen vielleicht lustig erscheinen, aber tatsächlich ist sie eine sehr ernste Krankheit. Und das ist der Eingang, der Ihnen erklärt, warum Sure Al-Baqara Sure Al-Baqara heißt. Erstens, wissen Sie überhaupt, was Sure Al-Baqara ist oder was ihre Bedeutung ist?

Wir öffnen immer den Koran, lesen Al-Fatiha und finden uns dann vor Sure Al-Baqara wieder. Wir fühlen eine gewisse Ehrfurcht. Eine Sure mit einer gewissen Würde, zumindest weil sie die längste Sure im Koran ist, zum Beispiel. Die Sure allein macht etwa ein Achtel oder ein Zehntel des Korans aus, so etwas. Und nicht nur das, die Sure ist ein riesiges konstitutionelles und legislatives Dokument, voller Hunderte von Urteilen und Gesetzen, die das Leben des Menschen von der Geburt bis zum Tod regeln. Urteile über Heirat, Scheidung, Erbschaft, Zins, Vergeltung, Schulden, Kauf und Verkauf, Fasten, Hadsch, Scharia-Politik. Eine riesige juristische Enzyklopädie, die eine Armee von Anwälten und Richtern benötigt, um ihre Details zu verstehen.

Aber es gibt etwas sehr Seltsames. Diese riesige Sure, die voller wichtiger Gesetzgebung und Gesetze ist, wie heißt sie? Man stellt sich vor, die Sure würde „Sure der Verfassung“, „Sure der Urteile“ oder „Sure der Nation“ heißen. Aber Sie finden, dass die Sure mit all ihrer Größe nach einer Kuh benannt ist, also nach einer Kuh. Wenn Sie die Verfassung eines Landes schreiben würden, würden Sie sie „Verfassung der Kuh“ nennen. Sie werden sagen: „Das ist normal, mein Freund, die Geschichte ist in der Sure enthalten.“ Ich sage Ihnen: „Ja, sie ist enthalten, aber wie groß ist sie? Nur sieben Verse von über 260 Versen, ungefähr.“ Was ist das? Wie? Stellen Sie sich vor, ein epischer Film von drei Stunden Länge unter der Regie von Christopher Nolan wird gedreht, und sie nennen ihn nach einem Komparsen, der in der vierten Szene vorbeikam, nieste und dann nie wieder im Film auftauchte. So ist sie. Es ist nicht möglich. Ist die Geschichte der Kuh wichtiger als die Geschichte der Erschaffung Adams, als die Geschichte Abrahams und des Baus der Kaaba? Oder ist sie nicht wichtiger?

Lasst uns die Geschichte sehen. Die Geschichte der Kinder Israels mit der Kuh. Die Angelegenheit betrifft nicht die Kuh selbst. Die Kuh ist hier ein Symbol für die menschliche Krankheit, die die gesamte Sure zu heilen bestimmt ist. Die Krankheit, über die wir am Anfang gesprochen haben: die Krankheit der Dummheit, bekannt als Gerissenheit und bekannt als Verdrehung. Denn sie ist eine sehr ernste Krankheit und sickert in jedes Detail unseres täglichen Lebens ein.

Der gerissene, verdrehte Mensch überzeugt sich immer davon, dass er nichts verdreht. Er denkt nur „outside the box“. Er erhält eine klare religiöse Anweisung: „Iss nicht das Recht deiner Schwester auf Erbschaft.“ Da verwandelt er sich plötzlich in einen Verfassungsjuristen in sich selbst und sagt: „Aber sie ist mit einem reichen Mann verheiratet, und ich war es, der mit meinem Vater die Arbeit gemacht hat. Sie hat nichts getan.“ Dieses Geld ist das Ergebnis meiner Mühe und meiner Anstrengung. Daher sollte aus Gerechtigkeitssicht eine Neubewertung der Verwandtschaft auf der Grundlage der Anstrengung erfolgen.“ Das klingt groß und respektabel, obwohl es Unsinn ist.

Das ist genau das, was die Kinder Israels in der Geschichte der Kuh getan haben. Die Geschichte beginnt mit einem mysteriösen Mord mitten unter den Kindern Israels. Ein Getöteter liegt herum, und niemand weiß, wer ihn getötet hat. Alle verdächtigen sich gegenseitig, und es fehlt nur noch ein kleiner Schritt, bis sie sich gegenseitig verbrennen.

Allah, der Erhabene, gab ihnen eine einfache, klare und direkte Lösung: „Allah befiehlt euch, eine Kuh zu schlachten.“ Das ist alles. Punkt und von vorne. Jede Kuh, die auf der Straße vorbeiging, hätte den Zweck erfüllt. Eine weiße Kuh, eine schwarze Kuh, eine lachende Kuh, eine Kuh, die ihre Leidenschaft verloren hat, eine Kuh, die Tamer Ashour hört. Jede Kuh, und basta. Schlachtet sie, nehmt ihr einen Teil davon und schlagt damit den Getöteten. Er wird auf seinen Mörder zeigen, und die Serie ist in einer Folge beendet.

Aber die Kinder Israels, die hier das Rohmaterial für die Verdrehung darstellen, beschlossen, diesen einfachen Befehl in eine türkische Serie aus fünf Teilen zu verwandeln. Wenn der menschliche Geist der Gehorsamkeit entkommen will, sagt er nicht einfach „Nein“, denn „Nein“ bedeutet Rebellion, bedeutet Konfrontation. Daher benutzt der Mensch die Waffe der Verdrehung, um sich hinter der Maske der Suche nach Genauigkeit zu verstecken.

Was war die erste Reaktion der Kinder Israels? Sie sagten zu Moses: „Nimmst du uns zum Spott?“ „Wir machen uns über dich lustig, Moses? Wir bringen dir einen Getöteten und du sagst uns, wir sollen eine Kuh schlachten?“ Das ist die erste Ebene der Verdrehung: das Infragestellen der Ernsthaftigkeit des Befehls. Moses antwortete entschieden: „Ich suche Zuflucht bei Allah, dass ich zu den Unwissenden gehöre.“ Dies ist ein göttlicher Befehl. Ich mache mich nicht über euch lustig.

Hier schalteten die Kinder Israels den Modus von Frau Afaf im vierten Stock ein. Sie beschlossen, das Regelwerk für die Kuh anzufordern. Sie sagten: „Bitte deinen Herrn, uns zu erklären, was sie ist.“ Was ist das für eine Kuh, Moses? „Ist das richtig, mein Herr? Haben Sie noch nie eine Kuh gesehen? Eine Kuh ist ein Tier, das auf vier Beinen geht, „Muh“ sagt, man gibt ihm Klee von hier, es gibt Milch von hier. Eine Kuh, Leute!“ Aber Moses fragte mit aller Geduld Allah und kam mit einer Antwort zurück. Allah sagt euch, dass es eine Kuh ist, die weder zu alt noch ein kleines Kalb ist, etwas dazwischen. Weder alt noch jung, dazwischen. „Also tut, was euch befohlen wird.“ Das heißt, hört auf mit dem Unsinn.

Glauben Sie, sie haben den Befehl ausgeführt? Niemals. Sie sagten: „Bitte deinen Herrn, uns ihre Farbe zu erklären.“ Stell dir die Frechheit vor! Was geht dich die Farbe an? Ihr seid in einen Mordfall verwickelt, und Allah gibt euch die Lösung, und ihr steht auf der Farbe der Kuh. Ihr wollt die Farbe wissen. Ist sie kanariengelb oder senfgelb? Wird der Getötete vom Tod auferstehen und sich ärgern, wenn er sieht, dass ihr eine fuchsiafarbene Kuh geschlachtet habt? Nein, sie wollen den Kreis einschränken, um der Ausführung zu entkommen.

Da machte Allah es ihnen noch schwieriger. Er sagte: „Er sagt, es ist eine gelbe Kuh, von leuchtender Farbe, die die Betrachter erfreut.“ Jetzt ist die Sache schwieriger geworden. Eine mittelalte Kuh, leuchtend gelb. Das sollte bedeuten, dass es nur noch zwei oder drei Kühe dieser Art im ganzen Land gibt. Geht und holt sie alle, mein Freund. Nein, immer noch nicht. Sie sagten: „Bitte deinen Herrn, uns zu erklären, was sie ist. Denn die Kühe sind uns ähnlich, und wir werden, wenn Allah will, rechtgeleitet sein.“ Sie sagten: „Verkaufe uns unsere Kühe.“ Alle Kühe sind sich ähnlich. Ihr wollt die Fahrgestellnummer der Kuh. „Die Kühe sind uns ähnlich.“ Macht ihr Witze? Wie viele Kühe gibt es mit dieser Farbe im Land? Eine Zitronen-Kuh, Leute!

Da brachte Allah es ihnen zu Ende und schloss alle Türen der Verdrehung für sie. Er sagte: „Er sagt, es ist eine Kuh, die weder gezähmt ist, um das Land zu bearbeiten, noch um den Acker zu bewässern. Sie ist makellos, ohne Makel.“ Das heißt, eine Prinzessinnen-Kuh, die nicht auf dem Feld arbeitet, den Acker nicht bearbeitet, die Pflanzen nicht bewässert. Sie sitzt wie eine Dame, ist geschützt und ihre Farbe ist sauber, ohne einen weiteren gelben Fleck, vollständig.

Weißt du, was das bedeutet? Das bedeutet, dass sie, wenn sie von Anfang an auf die Worte gehört hätten, eine Kuh für drei Dirham von jedem Bauern bekommen und die Sache erledigt hätten. Aber wegen der Verdrehung, der Fragen und des Hin und Her machte Allah es ihnen noch schwieriger, eine sehr seltene Kuh zu finden, eine Kuh mit Super-Spezifikationen, die nur bei einer Person zu finden ist. Und sie mussten sie für ihr Gewicht in Gold kaufen.

Und am Ende: „Und sie schlachteten sie, und sie waren kurz davor, es zu tun.“ Und sie waren kurz davor, es zu tun. Dieser Satz ist der Schlüssel zur gesamten Sure. Sie schlachteten sie. Sie haben die Angelegenheit am Ende erledigt, aber mit größter Mühe. Sie brachten einen Fuß nach vorne und einen Fuß nach hinten. Sie taten das Unmögliche, um die Angelegenheit zu verderben. Man versteht nicht, ob sie den Mörder aus irgendeinem Grund nicht aufdecken wollten oder was genau.

Diese Geschichte ist eine präzise Analyse der Krankheit der Gerissenheit und des Ausweichens. Und Allah hat sie hervorgehoben und die gesamte Sure nach ihr benannt, um zu sagen: Die schlimmste Art des Ungehorsams ist nicht, „Nein“ zu sagen. Die schlimmste Art des Ungehorsams ist, „Ja“ zu sagen, aber wie, warum und wann. Dass man die Maske des Wahrheitssuchers trägt, obwohl man im Inneren verdreht, um zu entkommen, oder arrogant gegenüber dem Gehorsam ist.

Die Sure wurde Al-Baqara genannt, weil Allah ein riesiges Neonschild am Eingang der islamischen Verfassung angebracht hat, auf dem steht: „Hüte dich vor Verdrehung.“ Wenn du versuchst, Allah zu täuschen, täuschst du dich selbst und bringst dich selbst um, wie die, die vor dir waren. Und diese Geschichte lässt uns verstehen, dass wahrer Gehorsam mit der Reaktion auf den einfachen Befehl beginnt: „Sag Ja und führe aus.“ Setz dich nicht hin und erfinde imaginäre Szenarien, um die Ausführung zu verzögern.

Die Kinder Israels hatten die volle Fähigkeit, vom ersten Moment an zu gehorchen, aber sie entschieden sich, es kompliziert zu machen, also machte Allah es ihnen kompliziert. Oder diese Krankheit, die Krankheit der Verdrehung, ist der erste Feind jedes Projekts. Keine Religion wird auf den Schultern von Menschen aufgebaut, die verdrehen, um Arbeit und Verantwortung zu vermeiden. Kein Volk wird von Menschen aufgebaut, die nach Schlupflöchern im Gesetz suchen, um ihm zu entkommen oder um die Rechte der Menschen zu verletzen, und dann sagen sie: „Das Gesetz war in diesem Punkt nicht klar.“ Deshalb nimmt uns diese Sure, die uns auf eine Reise der wirtschaftlichen und sozialen Gesetzgebung mitnimmt, indem sie diese Krankheit unter das Mikroskop legt. Sie entlarvt uns vor uns selbst. Sie zeigt uns, dass die Klugheit, die Sie für Intelligenz halten, tatsächlich Dummheit ist, die Ihr Leben kompliziert macht und Ihre Welt einschränkt.

Von hier aus nimmt uns die Sure an die Hand, nachdem sie uns den Tiefpunkt menschlichen Versagens in der Geschichte der Kuh gezeigt hat, um uns das größere Bild zu zeigen. Sie zeigt uns, dass diese Menschheit drei grundlegende Erfahrungen in Bezug auf Gehorsam durchgemacht hat: drei Modelle von Menschen, drei Spiegel. Die Sure präsentiert sie nacheinander wie einen Filmstreifen, um Sie vor jeden Spiegel zu stellen und zu sagen: „Wählen Sie, wer von diesen dreien Sie sind.“ Sind Sie wie Adam, der einen Fehler gemacht und bereut hat? Oder wie die Kinder Israels, die sich dumm stellten und verdrehten? Oder wie das dritte, ideale Modell des Gehorsams, Abraham?

Lasst uns die drei Akten öffnen und mit dem ersten Spiegel beginnen: Adam. Der Angestellte, der gerade neu eingestellt wurde und eine riesige Position innehat: Gottes Stellvertreter auf Erden. Und weil er noch ein Junior ist, hat Allah ihn nicht einfach so eingestellt, sondern ihm ein Training auf höchstem Niveau gegeben. „Und Er lehrte Adam alle Namen.“ Er lehrte ihn alle Namen, nicht dass er das Wörterbuch auswendig gelernt hat, sondern „Katze“ ist eine Katze. Die Menschheit hat gerade erst begonnen, vielleicht versteht und begreift man das Ausmaß des Wunders hier angesichts der Welle der künstlichen Intelligenz.

KI-Modelle wie ChatGPT und Gemini und andere heißen „Large Language Models“. Was bedeutet das? Dass sie zum ersten Mal seit vielen Jahren seit der Erfindung des Computers in der Lage waren, ihn die Sprache verstehen und Bedeutungen miteinander verknüpfen zu lassen, wie es Menschen tun. Aber um das zu erreichen, brauchen sie eine riesige Menge an Geräten, Servern und Energieverbrauch, damit Sie am Ende mit einem Programm sprechen, dessen Gedächtnis sehr begrenzt ist. Und wenn Sie ihm etwas mehr Informationen geben, fängt es an zu halluzinieren, und Sie haben das Gefühl, mit jemandem zu sprechen, der Alzheimer hat. Während der Mensch dies mit Leichtigkeit und einem um ein Vielfaches größeren Gedächtnis tut, mit der ganzen Verrücktheit in deinem Kopf, die man Gehirn nennt. Und ohne dass Ihre Stromrechnungen explodieren. Das ist einfach: „Und Er lehrte Adam alle Namen.“ Das war das erste Modell göttlicher Intelligenz. Ein Geschöpf mit der Fähigkeit zu denken, Bedeutungen zu verknüpfen, zu schlussfolgern und zu erschaffen. Und Entscheidungen zu treffen.

Die Engel haben diese Fähigkeit nicht. Die Engel sind genau wie der Computer vor der KI-Phase. Sie haben ein bestimmtes Programm, dem sie folgen, so wie der Zug auf den Schienen fährt. Sie haben keine Fähigkeit zur Wahl oder zur eigenen Entscheidungsfindung außerhalb der Befehle, für die sie programmiert sind. Der Mensch hingegen ist frei und hat diese Fähigkeit. Deshalb war ihre Antwort: „Gepriesen seist Du! Wir haben kein Wissen außer dem, was Du uns gelehrt hast. Wahrlich, Du bist der Allwissende, der Allweise.“ Wir wissen nichts außer dem, wofür wir programmiert sind.

Adams Prüfung war sehr einfach. Die Arbeitsumgebung im Paradies, und es ist ein Paradies auf Erden, nicht das Paradies der Ewigkeit, denn Adam wurde ursprünglich für die Erde erschaffen, nicht für den Himmel. Die Arbeitsumgebung im Paradies war ideal. Ein offenes Buffet, 24 Stunden am Tag, alles kostenlos. Kein Ziel, kein Chef, der dir auf den Kopf spuckt. Und tu alles, was du willst. Und von dir wird nur eine Sache verlangt: „Siehst du diesen Baum? Nähere dich ihm nicht und iss nicht davon.“ Das ist alles. Klar, oder? Nur ein Gesetz, kein anderes, damit du dich nicht verirrst. Aber Adam hat trotzdem einen Fehler gemacht und vom Baum gegessen. Aber warum hat er einen Fehler gemacht? Menschliche Schwäche. Satan hat ihn verführt und ihn verführt. Aber Adam hat nicht von Anfang an versucht oder sich bemüht, von diesem Baum zu essen, so wie die Kinder Israels es taten. Der Fehler der Kinder Israels war vorsätzlich und geplant. Adams Fehler war eine natürliche menschliche Schwäche. Er hat das nicht von Anfang an geplant.

Und sieh den Unterschied hier in der Reaktion. Als Adam erkannte, dass er einen Fehler gemacht hatte, verdrehte er nichts, redete sich nicht heraus oder entschuldigte sich nicht. Er sagte Allah nicht: „Der Baum ist uns ähnlich. Alle Bäume sind sich ähnlich, mein Herr.“ Er verwechselte sich nicht. Er sagte nicht: „Satan hat mir eine sehr überzeugende Präsentation über die Vorteile des Essens von diesem Baum gemacht.“ Er schickte keine E-Mails mehr, um zu rechtfertigen, wie das System ausgefallen ist und dass er ein Meeting braucht, um die Dimensionen des Baumes zu diskutieren. Nein, er gab seinen Fehler sofort zu. Er sagte: „Unser Herr, wir haben uns selbst Unrecht getan, und wenn Du uns nicht vergibst und Dich unser nicht erbarmst, werden wir gewiss zu den Verlierern gehören.“ Ich habe einen Fehler gemacht, und es tut mir leid.

Und so war das Ergebnis, dass Allah ihn lehrte, wie man bereut und um Vergebung bittet. „Da empfing Adam von seinem Herrn Worte, und Er nahm seine Reue an. Wahrlich, Er ist der Annehmende der Reue, der Barmherzige.“ Denn all das war Teil seines Trainings. Diese sofortige Reue war es, die seine Würde der Nachfolge bewahrte und ihn auf die Erde schickte, um die Phase der wirklichen Arbeit und der Gründung der Menschheit zu beginnen.

Adams Spiegel klopft uns sanft auf die Schulter und sagt uns, dass Fehler Teil deines Designs als Mensch sind. Du bist nicht verpflichtet, ein Engel zu sein, der keine Fehler macht und nicht ungehorsam ist. Die Vertreibung aus dem Paradies war nicht das Ende der Welt und keine ewige Strafe. Es war der wahre Beginn der Übernahme von Verantwortung auf Erden. Adam lehrt uns, dass wahre Heilung mit dem Moment des Eingeständnisses beginnt und dass ein Sturz keine Schande ist, solange der Stolz dich nicht daran hindert, wieder aufzustehen und dich mutig zu entschuldigen.

Kommen wir nun zum zweiten Spiegel, der schwarzen Katastrophe: den Kindern Israels. Das zweite Modell, dem die Sure einen riesigen Raum widmet. Die Kinder Israels repräsentieren einen Teil von uns allen, den wir fürchten, uns zu stellen und anzuerkennen. Sie repräsentieren das Ego, wenn es aufgebläht und aufgeblasen wird durch die Gunst der Gnade. Die Kinder Israels, der Angestellte, der mit einem goldenen Löffel im Mund geboren wurde. Und das ist nicht mehr ein neuer, Junior-Angestellter. Nein, sie sind erfahren, und Allah hat ihnen alle Vorteile gegeben, die man sich vorstellen kann. Er sandte ihnen Konsultanten und Propheten, nicht nur einen Propheten für sie allein, als wären sie Nachhilfelehrer. Wunder geschahen vor ihren Augen auf Abruf. Sie forderten ein Wunder und fanden es. Das Meer teilte sich für sie in zwei Hälften und öffnete ihnen einen speziellen VIP-Weg zur Flucht, und Pharao ertrank mit seiner Armee. Das Essen fiel ihnen vom Himmel, ein offenes Buffet, Fünf-Sterne-Buffet, ohne dass sie einen Spaten in die Erde schlugen. Und nach all dem waren ihre Prüfungen nicht unmöglich. Allah verlangte von ihnen nicht, die Atome zu erfinden. Sehr einfache Befehle: „Geht in diese Stadt, schlachtet eine Kuh.“ Weil die Gerissenheit ein tief verwurzelter Charakterzug in ihnen ist, verwandelten sie jeden einfachen Befehl in eine griechische Tragödie.

Allah sandte ihnen Manna und Salwa, sehr feines Essen, und sie waren mitten in der Wüste verloren, nachdem sie vor Pharao geflohen waren. Sie sagen: „Nein, bei Allah, wir sind des Essens aus Hotels überdrüssig. Wir wollen etwas Herzhaftes. Zwei Knoblauchzehen, eine Zwiebel, eine Schüssel Linsensuppe.“ Stell dir die Frechheit vor! Ihnen wird ein klarer Befehl gegeben: „Geht und öffnet das Heilige Land.“ Sie antworten mit völliger Gleichgültigkeit: „Nein, mein Freund, dort ist ein Volk von Tyrannen. Wir können sie nicht besiegen.“ „Entschuldige, Moses, geh du und dein Herr und kämpft gegen sie, und wir werden hier bei den Taschen sitzen.“ So ein bisschen. Und gib uns einen Anruf und schick uns den Standort. Wir werden bei dir sein. Okay. Warum taten die Kinder Israels das immer? Das Gefühl der Anspruchsberechtigung. Als Allah sie ehrte, sahen sie sich selbst und stellten sich vor, dass sie über der Abrechnung stehen. „Wir sind die Kinder Allahs und Seine Geliebten. Wir sind das auserwählte Volk Allahs. Wir sind die VIPs. Diese Gesetze gelten für normale Leute, nicht für uns. Wir sind nicht wichtig.“

Und das Ergebnis war? Ihnen wurde die Vollmacht der Nachfolge auf Erden entzogen, weil sie die Bedingungen und die Qualität nicht eingehalten haben. Sie wurden zerstreut und verloren sich auf Erden. „Sehen wir mal, was ihr allein ohne Allah tun werdet.“ Wir sehen die Geschichten der Kinder Israels und sind sehr überrascht von ihnen. Aber wenn wir diesen Spiegel etwas näher an unser Gesicht halten, werden wir feststellen, dass wir oft dasselbe tun. Wenn wir das Gefühl haben, dass wir uns im Leben etwas angestrengt haben, oder dass wir Kinder von guten Leuten sind, oder dass wir gebetet und getan haben, was wir tun sollten, fangen wir an, mit Allah und dem Leben auf eine Weise umzugehen, die fragt: „Warum passiert mir das?“ Und wir fangen an, über die Aufgaben zu verhandeln. Das Ego lässt uns mit Prinzipien und Grundlagen umgehen, als wären sie verhandelbare Angelegenheiten, und mit Pflichten und Verantwortlichkeiten als eine Last, von der wir versuchen, einen Schlupfloch zu finden, um zu entkommen.

Die Kinder Israels sind der Spiegel, der uns die Hässlichkeit der Anspruchsberechtigung zeigt, wenn sie sich in Dankbarkeit für die Gnade verwandelt. Danach nimmt uns die Sure mit großer Ruhe zum dritten Spiegel: die Spitze der psychologischen Reife, der Gelassenheit und der höchsten Stufen des bewussten Gehorsams. Die ganze Größe: Abraham. Das Modell des selbstgemachten Nachfolgers, der bei Null anfing, der keine Privilegien hatte. Er lebte nicht im Paradies Adams und ihm fiel kein Essen vom Himmel wie den Kindern Israels. Er wuchs in einer Umgebung voller Götzenbilder auf, wurde ins Feuer geworfen und harten Prüfungen ausgesetzt, die niemand ertragen konnte. „Und als sein Herr ihn mit Worten prüfte, und er sie vollendete.“ Nicht fragte, nicht nachfragte, ein Meeting anforderte, um das Ziel genau zu verstehen. „Er vollendete sie.“ Er führte sie sofort aus und schloss die Aufgabe ab, egal wie schwierig und schwer die Anweisung war. Und alles, was von Abraham verlangt wurde, war schwierig und schwer. Aber weil er nie verdrehte oder stritt, empfand niemand die Schwierigkeit dieser Befehle als normal, obwohl niemand von ihnen sie ausführen konnte.

Allah sagt ihm: „Verlasse dein Land, deine Familie und wandere aus.“ Er wandert aus. Er sagt ihm: „Nimm deine Frau und dein Säugling und lass sie in einer dürren Wüste zurück, ohne Pflanzen und ohne Wasser.“ Lass sie allein und geh. Er führt aus. Allah befiehlt ihm, die Kaaba an einem Ort zu bauen, an dem es keine Lebensgrundlage gibt. Er baut. Er tut es, ohne zu fragen: „Aber wird der Return on Investment in dieser Wüste seine Kosten decken, mein Herr?“ „Gibt es keinen Plan B?“ „Können wir das Ziel auf das nächste Quartal verschieben?“ Selbst in der schwierigsten Wahl, die ein Vater in der Geschichte der Menschheit durchmachen könnte, als er im Traum sah, wie er seinen Sohn schlachtete. Der Befehl war nicht nur das Schlachten einer Kuh, wie die Kinder Israels, die wegen des Streits darum die Welt auf den Kopf stellten. Dies ist sein Sohn, ein Teil seiner Seele, und er kam nach langer Sehnsucht.

Hat Abraham wie die Kinder Israels gesagt: „Nimmst du uns zum Spott?“ Hat er angefangen zu fragen: „Wie ist die Farbe des Messers?“ „Schlachte ich ihn morgens oder abends?“ „Was ist die Weisheit?“ „Was ist der dramaturgische Kontext des Schlachtens?“ Nein, sofortige Reaktion. Gehorsam ohne jegliche Zögerung oder einen Hauch von Ausweichen oder Verhandeln. Deshalb war das Ergebnis nicht nur, dass er den Job behielt, nein, er wurde befördert. Er sagte: „Wahrlich, Ich werde dich zu einem Vorbild für die Menschen machen.“ „Abraham, du wirst das Beispiel und das Vorbild sein, dem alle Religionen und Generationen folgen werden.“

Abraham baute nicht nur ein Gebäude mitten in der Wüste. Er baute eine Institution, die seit Tausenden von Jahren besteht. Der Hadsch. Millionen von Menschen pilgern zum selben Haus, das er gebaut hat, und folgen seinen Spuren, um die Bedeutung von Abrahams Erfahrung zu spüren. Aber leider tun die Menschen das jetzt, ohne überhaupt daran zu denken, Abraham oder warum sie das alles tun. Aber das ist eine andere Sache, die eine detaillierte Erklärung erfordert.

Wichtig ist, dass diese drei Spiegel: Adam, die Kinder Israels und Abraham, in der Sure hintereinander platziert sind, damit der Koran uns in aller Ruhe fragt: „Wer von ihnen bist du, wenn das Leben dich unter Druck setzt oder wenn du vor einem schwierigen Befehl oder einer schweren Verantwortung stehst?“ Überraschung. Machst du es wie Adam, der fällt, aber schnell wieder aufsteht und die Verantwortung für seine Entscheidung übernimmt und neu anfängt? Oder machst du es wie die Kinder Israels, die sich auf deine Privilegien stützt, streitest, verdrehst und nach einem Schlupfloch suchst, um aus der Situation herauszukommen und die Rolle des Opfers der Umstände spielst? Oder kämpfst du ehrlich mit dir selbst, um Abrahams Rang zu erreichen? Hörst du die Stimme deines Gewissens und die Stimme der Wahrheit und sagst: „Ja“ und führst sie sofort aus, ohne nach Rechtfertigungen zu suchen oder Garantien zu fordern?

Hier stellt sich eine wichtige Frage: Abraham war ein einzelner Mann. Er schaffte es als Einzelner, die Spitze des Gehorsams und der Gelassenheit zu erreichen. Denn er war allein in der Wüste und baute ein Haus mit seinem Sohn. Aber wir leben nicht allein in der Wüste. Wir leben in überfüllten Gesellschaften voller verwickelter Interessen, Konflikte und Menschen, die einander beneiden. Wie können wir also Abrahams individuelles, großes Modell des Gehorsams in ein System umwandeln, das eine ganze Gesellschaft schützen kann? Wie können wir mit dem Chaos der äußeren Realität umgehen, wenn die Interessen der Menschen miteinander kollidieren oder wenn sie einander beneiden?

Das bringt uns zu einem tieferen Schritt in unserer Reise durch die Sure. Wenn die Sure uns vom Schauplatz Abrahams inmitten der Wüste in die Medina nimmt, den Ort, der die längste Sure des Korans brauchte, um verändert und von Grund auf neu aufgebaut zu werden. Und Sure Al-Baqara kam zu dieser Zeit heraus, um die Ausführungsordnung, die Personalabteilung und die Rechtsabteilung zu werden, die das komplexeste Startup in der Geschichte der Arabischen Halbinsel verwalten würde.

Unser kollektives Gehirn hat ein sehr romantisches Bild von Medina. Sobald es uns in den Sinn kommt, finden wir das Bild in unserer Vorstellung: eine Szene aus einem alten historischen religiösen Film. Man hat das Gefühl, Medina sei ein touristisches Dorf im Hinterhof, aber auf nüchterne Weise. Palmen wiegen sich hin und her, als wären sie Gruppen von Komparsen. Menschen in strahlend weißen Gewändern, ohne Falten, als kämen sie aus einer Persil-Werbung, stehen in zwei Reihen und singen: „O, der Mond ist über uns aufgegangen, mit orchestraler Verteilung und Musik aus einer unsichtbaren Quelle, deren Quelle niemand kennt. Keine Musiker. Und die Verteilung von süßen, kernlosen Datteln mit Hollywood-Lächeln, als wären sie bei einer Wohltätigkeitsveranstaltung oder in einer Ramadan-Wohnanlage.“ „Willkommen in Yathrib, mein Herr. Möchten Sie ein paar Datteln?“ „Danke, mein Freund, sie sind sehr lecker. Lächeln wir der Kamera zu und singen wir ein bisschen.“

Aber die Realität vor Ort war nicht so, und sie war es nie und wird es auch nie sein. Die Realität war eher wie ein Film von Ibrahim El Abyad. Diese Stadt war eine tickende Zeitbombe. Al-Aws und Al-Khazraj, die beiden wichtigsten arabischen Stämme in der Stadt, kamen gerade aus einem erbitterten Bürgerkrieg, der 120 Jahre dauerte. Ein Krieg, der fünf Jahre vor der Hidschra endete, aber die Jugend beider Stämme dezimierte und die Gefährlichsten und Unschuldigen vernichtete. Die Zerstörung war umfassend und tiefgreifend, so dass diese Menschen bereit waren, jeden externen Vermittler zu akzeptieren, der die Blutung stoppen würde, denn die Fortsetzung des Krieges bedeutete die vollständige Vernichtung beider Seiten.

Die drei großen jüdischen Stämme in der Stadt waren nicht nur religiöse Minderheiten, die in Ruhe lebten. Sie waren die wirtschaftliche und politische Macht, die alles bewegte. Banu Qaynuqa, Banu Nadir und Banu Qurayza hatten eine militärische Macht von über 2000 Kämpfern, und das ist eine riesige Zahl für eine kleine Stadt wie Yathrib. Aber die wahre und gefährlichste Waffe war nicht das Schwert. Die Waffe lag in der Wirtschaft. Das Leben in der Stadt war wie ein Spiel, dessen Regeln so gestaltet waren, dass immer nur eine Partei gewann. Eine Gruppe kontrollierte die Wirtschaft und die Waffen, eine andere kontrollierte die Ländereien und eine dritte kontrollierte die Industrie.

Banu Qaynuqa kontrollierte den Handel mit Edelmetallen und Schmuck sowie die Herstellung und den Handel mit Waffen. Jedes Gold oder jede Waffe, die Yathrib betrat oder verließ, musste durch ihre Märkte und ihre Goldschmiede. Banu Nadir kontrollierten die besten landwirtschaftlichen Flächen und die besten Dattelmärkte und hatten ausgedehnte Außenhandelsrouten bis nach Mekka und Syrien. Und Banu Qurayza kontrollierten die Lederindustrie, ein lebenswichtiges und grundlegendes Rohmaterial für die Beduinen- und Stadtbewohnerwirtschaft zu dieser Zeit. Diese wirtschaftliche Dominanz schuf ein System von Gesetzen und Klassen von größter Härte und Ungerechtigkeit. Die Gerechtigkeit in Yathrib war nicht blind. Sie war scharf und sah zuerst, wie viel du hattest, und danach wurde bestimmt, ob du dein Recht bekamst oder nicht.

Banu Nadir zum Beispiel, da sie die reichsten und politisch mächtigsten waren, wendeten das gerechte Gesetz der Vergeltung an: Leben für Leben, Freier für Freien, Frau für Frau. Aber wenn das Gegenteil geschah und einer von Banu Nadir einen von Banu Qurayza, dem wirtschaftlich Schwächeren, tötete, änderte sich die Strafe und sank auf die Stufe des Blutgeldes. Und das Blutgeld war kein volles Blutgeld, sondern nur die Hälfte des Blutgeldes, das beispielsweise an jemanden von Banu Nadir gezahlt wurde. Das Gesetz wurde also auf die finanzielle Macht zugeschnitten.

Inmitten dieses komplexen und rassistischen Sumpfes tauchte eine vierte, völlig neue Gruppe auf: die Auswanderer, die aus Mekka kamen. Dutzende von Auswanderern ließen ihre Häuser, ihr Geld und ihr Geschäft zurück und erreichten Yathrib, ohne etwas zu besitzen. Araber aus Quraish, die keine wirtschaftlichen Wurzeln in der Stadt hatten, keine Gold- und Waffengeschäfte, keine Dattelplantagen oder Stammesmacht oder schützende Beziehungsnetzwerke. Sie waren vollständig auf ihre Brüder, die Helfer, angewiesen, die selbst aus einem Krieg kamen, der sie alles gekostet hatte.

Es gab kein einheitliches Gesetz, keine neutrale Autorität und kein Vertragssystem, das die Schwachen schützte. Diese Gesellschaft brauchte keine Predigten über Toleranz und inneren Frieden. Sie brauchte einen sofortigen Verfassungsrahmen, der diesen Sumpf in einen Staat verwandeln konnte, der auf eigenen Füßen stehen konnte. Und hier beginnt Sure Al-Baqara zu erscheinen, nicht als spirituelle Botschaft und schöne emotionale Worte, die nichts mit der Realität zu tun haben, sondern als die größte und komplexeste juristische Waffenkammer, die speziell entwickelt wurde, um diese rechtliche Lücke zu füllen und alle Monopole zu zerschlagen, die die Stadt erstickten.

Diese legislative Waffenkammer war nicht nur eine vorübergehende Reaktion auf zufällige Ereignisse in Yathrib. Nein, diese Sure kam, um eine ganze Gesellschaft zu verändern, die daran gewöhnt war, dass Transaktionen mit einem Ehrenwort abgewickelt wurden, und sie auf eine zivilisatorische Stufe der dokumentierten Verträge und strengen Gesetze zu heben. Der Koran befasst sich hier mit dem Virus der Verdrehung und Gerissenheit im Menschen, das sich immer in grauen Zonen und flexiblen Gesetzen aktiviert und wütend wird. Deshalb beschloss die Sure, jede graue Zone in Yathrib vollständig zu beseitigen.

Und die Verse begannen, das Klassensystem zu zerschlagen. Die Gesetze der Vergeltung zum Beispiel: „Für euch ist die Vergeltung im Falle von Tötungen vorgeschrieben: Freier für Freien, Sklave für Sklaven und Frau für Frau.“ Das waren keine bloßen allgemeinen Gerechtigkeitsbekundungen. Es war eine direkte und eindeutige Botschaft an die reichen und mächtigen Stämme wie Banu Nadir, dass es kein Blut gibt, das teuer und kein Blut, das billig ist. Alle waren gleich auf einer Linie, ohne Ausnahmen.

Die Familie war auch ein offener und sehr fruchtbarer Bereich für Ausweichmanöver. Die Gesetze der Scheidung, der Wartezeit und anderer Dinge behandelten echte Lücken, die das Leben der Frau zerstörten. Der Ehemann konnte seine Frau zu dieser Zeit Dutzende Male scheiden und zurücknehmen, nicht weil er ein Haus bauen wollte, sondern nur, um sie zu suspendieren und sie daran zu hindern, ihr Leben zu leben und jemand anderen zu heiraten. Ein klarer Trick und die Nutzung einer Lücke im Brauch, damit eine starke Partei eine schwächere Partei verletzt und monopolisiert.

Daher kam die Sure, um klare und eindeutige Merkmale und Grenzen zu setzen: „Die Scheidung ist zweimal. Dann entweder Festhalten in Güte oder Freilassung in Güte.“ Klare Bedingungen, bestimmte Zahlen und genaue Details, die die Tür für jeden Ehemann schließen, der versucht, die Rechte seiner Frau zu umgehen.

Die Wirtschaft war die bösartigste und gewalttätigste Arena in der Stadt. Die Verse über Zinseszins kamen, um das größte Werkzeug der Versklavung in dieser Gesellschaft zu zerschlagen. Zinseszins war keine gewöhnliche Finanztransaktion oder eine investive Bankverzinsung. Zinseszins war eine Waffe, die von reichen Händlern und Kapitalisten benutzt wurde, um kleine Bauern und Arbeiter in einen sich ständig wiederholenden Schuldenkreislauf zu stürzen und ihnen schließlich ihre Ländereien und ihre Freiheit als Bezahlung für die Schulden zu nehmen. Der arme und freie Mann fand sich plötzlich in einem Sklaven wieder, der verkauft und gekauft wurde.

Die Sure kam mit einem klaren und eindeutigen Verbot von Zinseszins und sagte deutlich, dass diese Erhöhung verboten ist, unabhängig von den wirtschaftlichen Umständen und unabhängig davon, wer verleiht und wer leiht.

Aber der Höhepunkt der juristischen und die wahre Spitze dieser Waffenkammer zeigt sich mit aller Kraft in dem Vers über Schulden. Eine einzigartige und erstaunliche Erscheinung. Das ist der längste Vers im gesamten Koran, 128 Wörter. Warum hat Allah, der Erhabene, einen Vers von solcher Länge und Detailgenauigkeit in einer Angelegenheit niedergeschrieben, die alltäglich und gewöhnlich erscheint, wie das Leihen und Schulden? Die Antwort ist einfach: Weil der Mensch von Natur aus gerissen ist. Wenn man ihm ein Loch so klein wie die Nadelspitze in Geldverträgen oder Scheidungen lässt, wird er es ausnutzen und einen Vorteil erzielen und den Teil des anderen mit Leichtigkeit übertreten.

Schauen wir mal, wie dieser Vers über Schulden diesen gerissenen Menschen belagert und in eine Ecke drängt. Dein Freund Abdul ist in Geldnot. Er kommt mit traurigem Gesicht zu dir und sagt: „Mein Freund, leih mir 2000 Pfund, und ich werde sie am Anfang des Monats zurückzahlen.“ Du bist nett zu ihm und gibst ihm das Geld. Du sagst zu ihm: „Lass uns einen Zettel schreiben, Abdul.“ Er sagt: „Schäm dich, Mann. Vertraust du mir nicht? Wir haben Brot und Salz zwischen uns. Wir sind Brüder.“

Der Koran erkennt hier keine „Wir sind Brüder, Mann, schäm dich“-Mentalität an. Denn Allah weiß, dass Abdul am Anfang des Monats tot spielen wird, oder eine vorübergehende Alzheimer-Krankheit bekommen wird, oder sagen wird: „Die Umstände und die Kinder, und sei geduldig mit mir ein bisschen.“ Deshalb kommt der Vers und sagt: „Oh, die ihr glaubt! Wenn ihr euch gegenseitig Geld leiht, bis zu einer bestimmten Frist, dann schreibt es auf.“ Es gibt keine allgemeine Vertrauensbildung bei Geld. Schreibt es auf. Ein direkter Befehl, kein Vorschlag.

Okay, Abdul wird nicht schweigen. Er wird sagen: „Mann, ich verstehe nichts von juristischen Formulierungen. Ich kann keine Papiere schreiben.“ Da antwortet der Vers und schließt diese Lücke sofort: „Und lasst einen gerechten Schreiber zwischen euch schreiben.“ Wir bringen eine dritte, neutrale und spezialisierte Partei, die es schreiben wird. Abdul wird von der anderen Seite ausweichen und sagen: „Mann, Herr Madouh, der Anwalt, ist ein harter Kerl. Er will vielleicht nicht kommen und schreiben.“ Da gibt der Vers Herrn Madouh persönlich den Befehl: „Und kein Schreiber soll sich weigern zu schreiben, wie Allah ihn gelehrt hat.“ Niemand, der gebeten wird, die Rechte der Menschen zu dokumentieren, soll sich weigern. Das ist verboten.

Wer diktiert den Vertrag? „Und derjenige, der die Schuld hat, soll diktieren und Allah, seinen Herrn, fürchten und nichts davon abziehen.“ Derjenige, der das Geld schuldet, diktiert, damit er es anerkennt und mit seiner eigenen Zunge bestätigt und keinen Millimeter des Rechts abzieht. Was ist, wenn Abdul ein kleines Kind ist, oder ein alter, kranker Mann, oder ein Narr, der seine Finanzen nicht verwalten kann? Der Vers lässt auch das nicht aus. „Wenn derjenige, der die Schuld hat, ein Narr, ein Schwacher oder unfähig ist, selbst zu diktieren, dann soll sein Vormund gerecht diktieren.“ Wir bringen seinen Vormund, damit er an seiner Stelle diktiert.

Ist das Schreiben fertig? Noch nicht. Abdul könnte das Papier später zerreißen oder leugnen, dass er es unterschrieben hat. „Und lasst zwei Zeugen von euren Männern Zeugen sein.“ Wir bringen zwei Männer als Zeugen. „Wenn es keine zwei Männer gibt, dann ein Mann und zwei Frauen von denen, die ihr als Zeugen anerkennt.“ Warum zwei Frauen? „Damit, wenn eine von ihnen irrt, die andere sie daran erinnert.“ Damit, wenn eine von ihnen die Details vergisst oder sich irrt, die andere sie daran erinnert.

Was ist, wenn niemand bereit ist, Zeuge zu sein? „Und Zeugen sollen sich nicht weigern, wenn sie gerufen werden.“ Der Zeuge ist verpflichtet, zu kommen und Zeuge zu sein. Abdul sagt: „Mann, bete für den Propheten. Warum all das? Es sind nur 2000 Pfund, die kommen und gehen.“ Da gibt der Vers ihm die Antwort: „Und seid nicht träge, es aufzuschreiben, klein oder groß, bis zu seiner Frist.“ Seid nicht faul, schreibt das Geld auf, egal ob es wenig oder viel ist. Das Recht ist Recht.

Du stellst dir die psychologische und juristische Belagerung vor. Der Koran nimmt alle Szenarien der Ausweichung und Verdrehung an und liefert dafür im Voraus eine Lösung. Dieser Vers ist also nicht lang, weil Allah die Worte verlängern will, sondern weil der Mensch gerissen ist. Wenn er ein Loch im Gesetz findet, wird er ihm entkommen.

Und das gleiche Prinzip gilt für die gesamte Sure. Sieh dir die Gesetze der Stillzeit an. Der Vers sagt: „Und die Mütter sollen ihre Kinder zwei volle Jahre stillen, für den, der die Stillzeit vollenden will.“ Konzentriere dich auf das Wort „voll“. Warum hat Allah nicht einfach „zwei Jahre“ gesagt? Gibt es unvollständige Jahre? Zwei Jahre sind zwei Jahre. Weil Allah die menschliche Mentalität kennt, die nach Rabattaktionen am Schwarzen Freitag sucht. Wenn er „zwei Jahre“ sagt, wird Abdul zu seiner geschiedenen Frau sagen: „Was sind zwei Jahre? Ein Jahr und acht Monate, was ist das? Ein Jahr.“ Oder er sagt ihr: „Ich werde dir das Jahr wie die Wehrpflicht berechnen. Wie viel kostet ein Jahr der Wehrpflicht? Das reicht dir an Unterhalt bis dahin.“ Also hat Allah es ihm mit dem Wort „voll“ verschlossen. Kein Feilschen, keine Annäherung der Zahlen. Zwei Jahre bedeuten 24 Monate, bis auf die Minute und Sekunde genau.

Und dann kommt der glorreiche Vers, der dieses juristische und gesetzliche Gebäude krönt: „Es gibt keinen Zwang im Glauben.“ Allah zwingt dich zu nichts. Allah hat dir eine transparente rechtliche Umgebung geschaffen. Alles ist klar, und du bist frei zu wählen. Aber diese Freiheit kommt mit einem vollständigen Bewusstsein der Konsequenzen. Die Sure gibt dir die vollständige Karte. Sie erklärt dir den Weg, dessen Ende Licht ist, und den Weg, dessen Ende Dunkelheit ist. Und du wählst. Bewusste Freiheit, auf Einsicht basierend. Denn wer im Dunkeln wählt, ist nicht frei.

Aber all das ist sehr schöne, aber theoretische und praktische Rede. Hat das, was gesagt wurde, tatsächlich in der Realität auf dem Boden stattgefunden? Konnte Sure Al-Baqara tatsächlich auf dem Boden der Straßen und Märkte von Yathrib erscheinen und die Form der zerrissenen Gesellschaft verändern? Ohne eine Innenministerium oder Polizei, die zum Guten befiehlt und vom Schlechten abhält?

Die Antwort ist ja. Al-Aws und Al-Khazraj, die Stämme, die gerade aus dem blutigen Krieg von Bu'ath kamen, gaben ihre Konflikte vollständig auf. Und das nicht nur, weil sie Muslime wurden, sondern weil sie es nicht mehr brauchten. Der Islam hatte ihnen ein klares, transparentes und gerechtes Rechtssystem und eine Gesetzgebung gegeben, die keine Bevorzugung eines Stammes auf Kosten eines anderen enthielt. Die jüdischen Stämme, die die Wirtschaft monopolisierten, fanden sich als Teil eines neuen Marktes wieder, der Zinseszins verbot und Monopole verhinderte. Eine Umgebung, die es ihnen ermöglichte, an der wirtschaftlichen Entwicklung teilzunehmen und sich schnell in die Gesellschaft zu integrieren, ohne dass jemand sie bedrohte. Ein ausgewogener und gerechter Markt wurde zum ersten Mal in der Geschichte der Halbinsel geschaffen.

Diese erstaunliche Wirkung beschränkte sich nicht auf die Grenzen von Medina vor 1400 Jahren. Nein, sie reicht bis heute. Heute gibt es die islamische Wirtschaft, deren Volumen 6 Billionen Dollar übersteigt. Sie basiert vollständig auf nur vier Versen aus Sure Al-Baqara. Das heißt, die Juristen und Wirtschaftsexperten haben das Verbot von Zinseszins nicht als Einschränkung verstanden, die den Geldfluss behindert. Sie verstanden, dass das Verbot die Ausbeutung verbietet. Daher gründeten sie vollständige alternative Finanzinstrumente wie Mudharaba, Musharaka, Murabaha und Ijarah. Dieses riesige Wirtschaftssystem, das in modernen Kapitalmärkten funktioniert, entstand aus dem Herzen der koranischen Ablehnung des finanziellen Gier- und Betrugsleidens, das die Sure diagnostizierte und behandelte.

Diese Ausdehnung sehen wir auch deutlich in modernen Familienrecht. Es gibt keine Gesellschaft mit familiären und gesellschaftlichen Problemen, die nicht durch die Aufgabe der islamischen Familienrechtsprechung oder deren Manipulation verursacht wird. Der Weg, dessen Ergebnis immer die Zerstörung der Familie und der Gesellschaft ist.

Jetzt, nach dieser langen Reise mit Sure Al-Baqara und all ihrer legislativen Größe, wie gehen wir heute praktisch damit um? Haben wir sie zu einer bloßen digitalen Rezitation gemacht, die wir im Hintergrund laufen lassen, um Dämonen zu vertreiben, und vergessen, dass sie ursprünglich als System herauskam, um menschliche Dämonen, Korruption und Ungerechtigkeit zu vertreiben?

Man findet ein frisch verheiratetes Paar, das gerade eine neue Wohnung gemietet hat. Was ist das Erste, was der Bräutigam tut? Er schaltet Sure Al-Baqara auf dem Fernseher im Wohnzimmer ein, zündet Räucherstäbchen an, schließt die Tür und geht auf den Kaffee. Er lässt den größten zivilen und strafrechtlichen Verfassungsrahmen der Geschichte der Menschheit in einem leeren Wohnzimmer laufen, um Tante Madouha aus dem Blickfeld zu werfen, die auf die Deckenleuchte schaute, als sie ihr die Wohnung zeigten.

Die Sure wird im leeren Wohnzimmer laufen und oben sagen: „Und Allah hat den Handel erlaubt und Zinseszins verboten.“ Und der Hausbesitzer sitzt unten im Café und unterschreibt Schecks mit Zinseszinsen und leere Wechsel, um die Raten für den Bildschirm zu bezahlen, auf dem er die Sure laufen lässt. Die Sure sagt oben: „Und nichts davon abziehen.“ Und sie lehrt uns, Schulden zu dokumentieren, und er unterschreibt unten Verträge mit manipulierten Klauseln, damit das Recht einer der beiden Parteien verletzt wird.

Und die Ironie, die niemand bemerkt, ist, dass die Krankheit, vor der die Sure uns eigentlich warnt und wegen der sie Sure Al-Baqara genannt wurde, damit sie immer vor deinen Augen bleibt und du sie nie vergisst, diese Krankheit, anstatt sie zu meiden, haben wir sie nicht nur praktiziert, sondern auf eine andere Ebene gebracht. Die Kinder Israels von damals haben mit Fragen und Spitzfindigkeiten ausgewichen, um der Ausführung zu entkommen. Wir weichen heute mit formeller Heiligkeit aus. Wir heiligen die Sure so sehr, dass wir sie mit Blattgold drucken, sie in Samtrahmen in Büros hängen, sie jeden Morgen im Radio laufen lassen. Und das alles, damit wir den Koran nicht selbst lesen und keinen einzigen Buchstaben davon ausführen. Wir haben diesen großen Verfassungsrahmen in einen Segen verwandelt, mit dem wir uns segnen, um der Verantwortung zu entkommen, nach ihm zu leben.

Unsere Verdrehung ist viel schlimmer als das, was die Kinder Israels getan haben. Wir sagen zu Allah: „Oh Herr, wir lieben deine Worte sehr. Wir hören sie Tag und Nacht, aber entschuldige, Herr, im Geschäft, in der Ehe, bei der Scheidung und bei den Schulden, es tut mir leid, Herr, wir werden es nach unseren eigenen Gesetzen machen.“

Am Ende endet Sure Al-Baqara und lässt dich vor den drei Spiegeln stehen, über die wir gesprochen haben: Adams Spiegel, der, als er einen Fehler machte, nicht groß wurde und sofort gestand. Und Abrahams Spiegel, der von Herzen „Ja“ sagte, ohne zu fragen, warum. Und der Spiegel der Kinder Israels. Damit du dich jeden Tag fragst und eine bewusste Wahl triffst: In welchem dieser Spiegel möchtest du dich sehen? Und wir sehen uns auf Wiedersehen.