Kathleen Stock: The Case Against Assisted Dying | Do Not Go Gentle

Minggu ini saya kedatangan tamu yang mungkin banyak dari Anda kenal dari perang budaya mengenai hak-hak transgender, mantan profesor filsafat Universitas Sussex, Kathleen Stock. Namun, buku terbaru Kathleen yang berjudul Do Not Go Gentle bukanlah tentang gender, melainkan tentang bantuan kematian atau eutanasia. Apa pun namanya, Kathleen berpendapat bahwa sistem formal yang dijalankan pemerintah yang secara aktif membantu orang yang ingin mengakhiri hidup mereka adalah tidak bermoral.

Sekarang, sebelum melanjutkan lebih jauh, saya harus memberitahu pendengar bahwa saya berada di sisi yang berlawanan dari Kathleen dalam perdebatan ini. Meskipun saya menentang banyak agenda progresif sosial yang luas yang diterapkan oleh Justin Trudeau selama masa jabatannya sebagai Perdana Menteri Kanada, ini adalah isu yang menurut saya dia tangani dengan benar. Artinya, saya mendukung hak warga negara untuk mengakses bantuan medis dalam kematian. Oleh karena itu, saya datang ke buku Kathleen sebagai seorang skeptis. Do Not Go Gentle tidak mengubah pikiran saya tentang subjek ini, tetapi saya menemukannya berpandangan adil dan menggugah pikiran. Buku ini juga lebih bernuansa daripada yang mungkin diharapkan oleh beberapa pembaca.

Secara khusus, Kathleen berhati-hati untuk mengatakan bahwa dia tidak menentang praktik yang lebih informal di mana dokter mengambil tindakan yang memungkinkan pasien yang sakit parah yang menderita rasa sakit hebat untuk mempercepat kematian mereka. Namun, dia percaya bahwa ini harus dilakukan dengan cara yang dinegosiasikan secara pribadi antara pasien dan perawat, bukan sebagai program skala penuh yang dijalankan oleh negara. Begitu eutanasia dilembagakan dengan cara itu, Kathleen berpendapat, hanya masalah waktu sebelum pasien didorong untuk menyelesaikan daftar panjang penderitaan medis dengan meninggalkan kehidupan sama sekali.

Silakan nikmati wawancara saya dengan Kathleen Stock, penulis Do Not Go Gentle, The Case Against Assisted Death. Kathleen Stock, selamat datang di podcast Quillette.

>> Hai, senang berada di sini.

>> Jadi, subjek yang sangat serius, dan Anda mengambil judul buku Anda dari Dylan Thomas, sebuah puisi tahun 1951. Bisakah Anda ceritakan sedikit tentang itu?

>> Ya, maksud saya itu puisi yang hebat. Itu adalah Jangan pergi dengan tenang ke malam yang baik itu. Murka, murka melawan kematian cahaya. Dan Thomas menuliskannya untuk ayahnya yang sedang sekarat. Ayah saya memberitahu saya tentang hal itu sejak dini. Dan semacam itu adalah salah satu puisi pertama yang saya ingat pernah saya ketahui. Jadi, karena alasan itu saya selalu menyukainya. Namun, penting untuk diperjelas bahwa buku saya sebenarnya bukan tentang menyuruh orang untuk melawan proses penuaan atau bahkan melawan proses kematian. Ini adalah polemik tentang melawan sistem bantuan kematian.

Juga, saya pikir itu menarik saat saya meneliti buku ini, Dylan Thomas meninggal dalam keadaan yang sangat ambigu. Banyak yang berpikir pada saat itu bahwa dia meninggal karena alkoholisme, tetapi sebenarnya ada teori bahwa dokternya di New York di Chelsea Hotel memberinya dosis besar saya tidak tahu apa itu, semacam barbiturat atau semacamnya. Dan tidak harus sengaja untuk membunuhnya. Saya menyelesaikannya dengan membahas itu di bab terakhir karena itu adalah contoh yang baik tentang kekacauan proses medis, kekacauan kehidupan manusia karena dia seorang pecandu alkohol. Ini adalah sisi hal-hal yang berantakan yang saya bahas dalam buku ini, bukan versi fantasi eutanasia yang bersih yang sering Anda dengar.

>> Dan terkadang Anda melihatnya di media sosial, subjeknya telah disanitasi sedemikian rupa sehingga orang akan memposting di Facebook jam-jam terakhir mereka dengan nenek atau orang tua, terkadang bahkan pasangan. Dan Facebook khususnya selalu dianggap semacam tidak selalu, tetapi biasanya semacam ceria dan dikurasi. Jadi, sebenarnya, mungkin itu salah satu hal yang membuat Anda ingin menulis buku ini adalah bahwa jika Anda melihat Facebook, Anda akan melihat orang-orang akan saya maksud itu bukan hal sehari-hari yang diposting orang, tetapi ketika mereka mempostingnya, itu cenderung dalam ungkapan bahwa itu mulia, itu membangkitkan semangat. Ya. Apakah itu salah satu faktor yang masuk ke dalam penulisan buku Anda?

>> Oh, ya. Maksud saya, salah satu momen yang membuat saya radikal sebenarnya adalah melihat iklan dari Kanada. Itu bukan seperti saya tidak tahu, kelompok lobi yang mendorong kekuatan yang lebih besar atau semacamnya.

>> Anda menyebut Dignity Dignity in Dying sebagai kelompok yang Anda

>> Oh, yah, itu versi Inggrisnya. Maaf, saya tidak tahu apa versi Kanadanya.

>> itu banyak sebagai semacam kelompok lobi paradigmatik yang

>> Ya, jadi kelompok lobi cenderung melakukan hal ini seperti menyajikannya sebagai indah, tenang,

>> Yang terkadang memang begitu, sejujurnya.

>> Yah, ya, tentu saja, tetapi kita menginginkan gambaran lengkapnya, bukan? Tapi tidak, iklan yang saya lihat ini adalah seorang wanita di pantai, ada api unggun, dan itu difilmkan dengan indah, sangat menyenangkan secara estetis. Itu adalah momen terakhirnya, dan dia benar-benar akan dieutanasia. Suara narasi datang tentang bagaimana dia ingin momen terakhirnya menjadi indah. Dan kemudian saya pikir ternyata setelah itu ada beberapa faktor yang mempersulit semua situasinya. Saya tidak begitu ingat apa itu, tetapi

>> tidak dalam hukum, Anda akan mengatakan dia bukan, Anda tahu, penggugat model. Omong-omong, bahkan di Kanada yang sangat liberal, iklan itu kontroversial.

>> Oke, bagus.

>> [tertawa]

>> Ada banyak liberalisme sosial yang berlebihan yang terjadi di Kanada, terutama selama tahun-tahun Trudeau. Saya mencoba untuk mencegah gagasan bahwa di Kanada, semuanya dianggap normal, dan semua orang menyetujuinya.

>> Dalam buku saya, saya sebenarnya mengutip beberapa orang Kanada yang sangat terganggu dengan apa yang terjadi, dan saya bisa melihat tentu saja siapa saya saya pikir jika Anda bekerja dalam perawatan paliatif di Kanada, Anda akan melihat hal-hal yang akan mengganggu Anda. Tetapi ya, versi gaya Facebook, versi gaya iklan, dan versi gaya kelompok lobi adalah perlakuan sentimental ini. Dan selalu ada semacam ketertarikan pada kematian. Anda tahu, dari abad ke-17, abad ke-18, abad ke-19 dan seterusnya. Maksud saya, saya berbicara tentang topeng kematian yang sangat populer di abad ke-19 seorang wanita tenggelam tak dikenal di Seine, dan banyak sekali siswa memilikinya di dinding mereka. Anda tahu, jadi ketika Anda menggabungkan semacam ketertarikan pada misteri dan romansa kematian dengan media sosial dan [mendengus] peluang untuk mendramatisasi dan menertawakan hidup Anda, Anda akan mendapatkan momen-momen terakhir yang menyedihkan ini dibagikan kepada dunia untuk tujuan aktivis atau tujuan kejujuran, otentisitas. Dan saya merasa itu sangat jahat.

>> Anda adalah individu yang berpikiran filosofis. Di masa lalu, Anda seorang akademisi. Dan jadi saya berharap menemukan analisis filosofis yang cukup mendalam tentang subjek ini, dan saya tidak pergi dari buku Anda dengan kecewa.

>> Oh, bagus. Saya pikir Anda akan mengatakan bahwa itu sangat dangkal.

>> [tertawa]

>> Tidak, Anda penipu sekali. Tidak, justru sebaliknya. Saya memberi tahu orang-orang bahwa ini adalah salah satu buku terbaik yang pernah saya tidak setujui.

>> Oh, hebat. Terima kasih.

>> Saya terkejut melihat bahwa tidak ada larangan Alkitabiah eksplisit dalam Perjanjian Lama dan Baru terhadap bunuh diri. Apakah itu benar? Tetapi itu semacam banyak berasal dari Santo Agustinus dan Thomas Aquinas.

>> Maksud saya, ada bagian-bagian yang ambigu. Seperti, ada bagian di mana Santo Paulus tampaknya mempertimbangkannya, tetapi menarik diri. Dan kemudian ada banyak hal tentang tubuh Anda bukan milik Anda sendiri dan itu milik Tuhan. Dan saya pikir dari tradisi itu berkembang larangan terhadap membunuh diri sendiri.

>> Kehidupan sebagai hadiah ilahi semacam itu.

>> Itu bukan milikmu untuk diberikan. Tuhan memilikinya, seolah-olah. Anda adalah milik Tuhan. Maksud saya, ada berbagai metafora, tetapi tubuh Anda adalah bait suci atau Anda adalah milik Tuhan atau tujuannya bukan untuk Anda ketahui. Jadi, itu akan dianggap mengambil semacam kendali di mana atau mencoba mengambil kendali di mana itu bukan terserah Anda. Bahkan dalam tradisi Agustinian, bisa ada pengorbanan diri yang mulia. Jadi, ada area abu-abu, Anda tahu, itu bisa tergantung pada bagaimana Anda mendefinisikan apa itu bunuh diri. Jika Anda menganggap bunuh diri hanya sebagai tindakan penghapusan diri, maka jelas orang dapat melakukannya dengan sengaja untuk tujuan altruistik, dalam pertempuran misalnya, untuk tujuan agama, tetapi secara umum, larangan ini muncul ya, melalui tokoh-tokoh seperti Agustinus dan Santo Thomas Aquinas, dan kemudian di Pencerahan, ketika Tuhan mulai mundur, saya pikir kita mendapatkan pertanyaan seperti, yah, jika itu bukan milik Tuhan, jika tubuh itu bukan milik Tuhan, lalu milik siapa? Dan ini saya pikir gagasan yang agak aneh adalah, oh, itu milik diri sendiri, seperti tubuh itu seperti milik diri sendiri, sangat dualistik. Dan kemudian setelah itu milik Anda, siapa pun Anda, sebagian dari Anda Anda bukan tubuh Anda persis, tetapi tubuh Anda adalah sesuatu yang Anda miliki, maka kita bergerak ke arah yang jauh lebih modern, tubuh saya, pilihan saya, saya bisa melakukan apa pun yang saya inginkan dengannya, terserah saya kapan itu berakhir, kapan hidup saya berakhir.

>> Argumen Anda bersifat sekuler,

>> Mhm.

>> tetapi Anda juga terus terang mengatakan bahwa Anda memiliki latar belakang Katolik, dan bahwa Anda tidak persis seorang yang sangat taat, tetapi sampai batas tertentu Anda mengamati beberapa ritual Katolik. Anda telah kembali ke gereja sedikit.

>> Lucu karena saya memang pergi ke gereja. Saya pergi ke gereja Katolik. Saya tidak mengambil komuni. Maksud saya, gaya hidup saya bukanlah sesuatu yang akan disetujui oleh Gereja Katolik.

>> Anda tidak mengambil komuni dalam banyak cara metaforis.

>> [tertawa]

>> Yah, saya maksud, menarik berbicara dengan orang-orang yang pergi ke gereja saya karena mereka tertarik pada buku saya, tetapi mereka tidak benar-benar, Anda tahu, mereka tidak mulai dari tempat mari kita perdebatkan ini. Mereka mulai dari tempat tidak, Anda tidak mengakhiri hidup Anda sendiri dan Anda tidak membantu seseorang mengakhiri hidup mereka sendiri dan itu bukan terserah kita. Dan itu bukan yang saya katakan dalam buku. Saya mengatakan saya dapat membayangkan keadaan di mana itu akan menjadi hal yang benar untuk dilakukan untuk membantu seseorang meninggal. Maksud saya, itu akan sangat ekstrem dan saya pikir saya tidak yakin saya akan melakukannya sendiri, tetapi saya tidak akan menulis buku tentang tindakan individu. Saya secara khusus tertarik pada efek sistem dan kerugian apa yang ditimbulkannya pada masyarakat.

>> Istilah yang Anda gunakan di awal buku, Anda berkata, "Saya menentang institusionalisasi kematian."

>> Mhm.

>> Ketika saya mengatakan bahwa saya mendukung hak untuk mengakhiri hidup Anda sendiri, saya akan mengangkat studi kasus. Saya akan berkata, "Yah, Anda tahu, dan ini adalah studi kasus nyata yang akan saya anonimkan. Saya punya teman yang saudaranya menderita penyakit mengerikan. Ini semacam penyakit di mana Anda menua 5 tahun setiap bulan dan Anda menjadi sangat lemah di usia 30-an atau 40-an. Ini seperti saya tidak akan berharap itu pada musuh terburuk saya. Dia ingin memanfaatkan MAID. Ini semacam hal yang ada dalam pikiran saya penyakit khusus ini ketika saya menganjurkan bantuan medis dalam kematian. Seringkali, apa yang akan menjadi argumen atau diskusi ini adalah orang akan berkata, "Lihat, saya tidak menentang dokter diam-diam memberikan dosis morfin yang mereka tahu akan mematikan. Atau saya tidak menentang metode halus untuk meringankan gejala penyakit dengan cara yang agresif sehingga menyebabkan kematian dengan cara yang dapat diprediksi secara medis. Tetapi saya menentang menggunakan kata-kata Anda institusionalisasi praktik ini, yang sejujurnya, saya anggap munafik. Anda mengatakan, "Yah, mari kita lakukan, tetapi jangan bicarakan itu."

>> Tidak.

>> Atau mari kita lakukan. Dan juga, secara pragmatis, jika secara teknis tidak legal, dokter bisa kehilangan lisensi medisnya.

>> Oke, jadi ini saya akan menjawab bagian kedua itu sebentar lagi. Tetapi, saya tidak berpikir saya pikir munafik, apa itu? Bagi saya, itu

>> Itu berarti Anda menginginkan sesuatu tanpa mengatakan apa yang ingin Anda lakukan.

>> Saya mengerti apa arti munafik. [tertawa] Tetapi, ada banyak area dalam etika, terutama ketika Anda berbicara tentang memutuskan tidak hanya untuk saya dan Anda, tetapi menetapkan preseden untuk sejumlah besar orang, bahwa saya saya pikir tersirat dalam argumen saya bahwa terkadang sistem akan menghasilkan upaya untuk membuat segalanya hitam putih, untuk merasionalisasi segalanya, untuk memberikan kondisi yang tepat di mana ini dapat terjadi, Anda akan berakhir dengan hal-hal yang jauh lebih buruk daripada jika Anda memiliki sedikit area abu-abu. Dan Anda pada dasarnya, apa yang Anda lakukan adalah lebih banyak menyerahkan penilaian dokter. Dan apa yang Anda katakan adalah, dengan cara Aristotelian, karena Aristoteles terkenal berpikir bahwa Anda tidak benar-benar dapat memiliki prinsip moral yang selalu diterapkan di mana-mana. Anda selalu masalah penilaian, seperti hal yang benar untuk dilakukan dalam keadaan yang tepat karena alasan yang tepat. Dan Anda tidak dapat memberikan aturan tentang apa itu. Anda harus melihat konteksnya, Anda harus mengembangkan kebijaksanaan. Kami dulu berpikir tentang dokter saya tidak mengatakan itu benar, tetapi kami dulu lebih banyak berpikir tentang kemampuan dokter untuk membuat penilaian sendiri. Dan itulah konteksnya sekitar seratus tahun yang lalu di mana dokter akan saya maksud, Raja Inggris dieutanasia oleh dokternya, yang berada di House of Lords, Anda tahu? Dan mereka sudah cukup lama mengenal Anda, mereka telah melihat perkembangan penyakit Anda, Anda juga sudah mendekati akhir. Maksud saya, tidak akan ada gagasan bahwa Anda akan mensterilkan seseorang karena mereka cacat. Itu karena mereka dalam siksaan. Kami tidak memiliki obat yang cukup untuk meringankan rasa sakit ini. Saya berbicara sekitar seratus tahun yang lalu atau lebih, dan sangat pantas untuk memberikan banyak morfin pada saat ini. Apakah itu pereda nyeri atau pembunuhan yang disengaja? Nah, doktrin efek ganda masuk di sini. Jika Anda dapat melihat sesuatu yang tidak sama dengan sengaja. Jika niat Anda adalah untuk meringankan rasa sakit dan Anda memperkirakan bahwa kematian kemungkinan akan terjadi, semua itu dulu semacam tertanam dalam struktur praktik medis dengan cara yang tidak perlu diuraikan secara kebijakan. Itu tidak perlu diatur. Tetapi karena kita telah mencapai masyarakat yang jauh lebih berhati-hati dan paranoid dalam beberapa hal sehingga kita tidak suka lagi menyerahkan penilaian kepada orang lain. Dan kita berpikir bahwa menguraikan semuanya dengan aturan dan dewan disiplin akan entah bagaimana menyelesaikan masalah-masalah itu atau masalah apa pun yang timbul di sana. Dan tentu saja, terkadang memang begitu. Tetapi ada masalah lain yang timbul dengan rasionalisasi. Di Inggris, kami memiliki kasus Harold Shipman, yang merupakan dokter GP pembunuh massal yang mengerikan yang pada dasarnya hanya memberi tahu banyak wanita di atas usia 50 bahwa mereka terlihat sedikit pucat dan mereka membutuhkan tes darah dan kemudian membunuhnya.

>> Puluhan tahun yang lalu, saya pikir, bukan?

>> Ya, puluhan tahun yang lalu. Tetapi peristiwa itu begitu mengerikan, itu menyebabkan pengawasan besar terhadap praktik dokter dan sertifikat kematian yang mereka tandatangani. Dan seperti, semua area abu-abu itu bagi cukup banyak dokter tidak lagi dapat diterima. Dan itu membuat dokter jauh, jauh lebih berhati-hati tentang intervensi akhir hayat apa pun karena takut mereka akan terlihat seperti Shipman. Saya tidak mengatakan sistem apa pun sempurna, dan saya tahu orang-orang yang sangat menentang bahkan sedasi paliatif di akhir hayat karena mereka berpikir itu bisa menjadi cara membunuh orang. Anda tahu, tetapi saya tidak saya tidak akan menulis buku tentang itu. Saya tertarik pada apa yang terjadi Anda berkata, "Baiklah, oke, dalam keadaan ini." Karena tentu saja apa yang Anda dapatkan adalah kelayakan yang sangat besar. Dokter tidak lagi berperan. Pada dasarnya, apakah Anda memenuhi kondisi ini, kondisi ini, kondisi ini. Ya, oke, Anda bisa mendapatkannya.

>> Di Kanada, banyak elemen skandal yang melibatkan orang-orang yang memiliki masalah kesehatan mental. Mereka tidak memiliki kondisi seperti ALS atau bentuk kanker yang mengerikan yang tidak ada obatnya. Ada orang yang sangat depresi atau kondisi psikiatris yang dari sudut pandang mereka membuat hidup tidak tertahankan.

>> Mhm.

>> Ini dianggap sebagai contoh bahwa jelas bantuan medis dalam kematian sudah terlalu jauh karena lihat, sekarang diizinkan untuk orang yang hanya memiliki kelainan mental. Saya menemukan itu perbedaan yang palsu. Ada semua jenis kelainan psikiatris yang jika saya memilikinya, saya bisa melihat hidup menjadi sama sekali tidak tertahankan. Termasuk saya tidak ingin mengatakan umum, tetapi termasuk depresi kronis yang persisten tanpa komplikasi. Apakah Anda membuat perbedaan antara sesuatu seperti ALS atau kanker dan sesuatu seperti depresi persisten yang mendalam? Apakah Anda Apakah Anda Apakah Anda berpikir ada perbedaan moral dalam hal eutanasia?

>> Saya menentang sistemisasi bantuan kematian untuk semua hal itu.

>> Tetapi Anda menyentuh masalah itu sebagai ekstrapolasi.

>> tetapi saya hanya ingin itu sebagai peringatan karena saya pikir pendengar mungkin tidak tahu itu. Ya, saya pikir ada perbedaan dalam arti di tingkat individu. Seperti Anda tahu, jika Anda datang kepada saya dan Anda terbakar parah dalam api dan Anda akan Anda 3 hari dari kematian dan Anda dalam siksaan, saya bisa melihat ada kasus moral untuk membantu Anda meringankan penderitaan Anda. Tidak ada bantuan lain yang tersedia. Tidak ada intervensi medis lain, Anda pasti akan mati. Dalam kasus seseorang yang menderita psikosis atau depresi kronis, tidak ada kepastian bahwa hidup ini tidak bisa menjadi lebih baik.

>> Maaf, tapi lalu kenapa?

>> Nah, sekarang Maaf, ini persis gerakan penjepit yang saya bicarakan dalam buku di mana orang pergi dari Pertama-tama, kita berbicara tentang penderitaan yang tidak dapat ditebus, dan tiba-tiba saya berkata, "Oke, yah, kita tidak tahu bahwa penderitaan itu tidak dapat ditebus atau tidak." Dan Anda berkata, "Oke, tapi lalu kenapa?" Karena itu otonomi.

>> Ya, ya, dan saya otonom saya tidak berdebat dari aspek yang tidak dapat ditebus.

>> Jadi, jadi, yah, lalu mengapa Anda berbicara tentang kesehatan mental sama sekali? Mengapa Anda tidak berbicara tentang seseorang yang melakukannya sesuka hati?

>> Dalam buku Anda, Anda memang menyentuh perbedaan ini. Hanya saja bagi saya itu bermakna bagi Anda.

>> Penderitaan dalam depresi, meskipun sangat besar, adalah prasyarat dari posisi saya bahwa tidak baik untuk memperkenalkan kematian ke dalam sistem kesehatan untuk mengatasi penderitaan. Itu karena alasan yang saya jelaskan secara panjang lebar, tetapi katakanlah penderitaannya sangat besar, tetapi orang bisa berubah. Orang bisa kembali dari itu. Nah, jika Anda segera beralih ke, "Oh, tapi mengapa mereka harus? Itu hidup mereka. Itu tubuh mereka. Itu pilihan mereka." Yah, pertama-tama, itu bukan lagi pertanyaan yang hanya berkaitan dengan kasus kesehatan mental atau kesehatan fisik. Itu berlaku untuk siapa saja. Orang membunuh ingin bunuh diri. Orang bisa bunuh diri karena berbagai alasan. Malu, jijik. Dan jika Anda mengatakan, "Oke, kalau begitu, jika mereka tahu apa yang mereka lakukan, mereka harus dibantu." Saya pikir kita harus memperluas itu sedikit karena saya punya hal untuk dikatakan tentang itu. Tetapi hal kedua dengan kesehatan mental adalah ada Jika Anda akan menempuh rute otonomi dengan orang-orang yang memiliki kesehatan mental yang sangat buruk, maka Anda harus menetapkan bahwa mereka memiliki otonomi. Dan secara klasik, pengobatan otonomi mengatakan bahwa Anda harus dalam keadaan sadar, dan Anda harus memiliki kapasitas. Jadi, Anda harus sangat yakin bahwa orang ini secara bersamaan sakit mental yang cukup untuk membenarkan perawatan, tetapi tidak cukup sakit mental untuk tidak tahu apa yang mereka lakukan. Saya tidak tahu bagaimana di Kanada. Saya menduga tes kapasitasnya cukup tipis karena benar-benar di Inggris. Anda dapat memiliki kapasitas untuk sebagian besar keputusan seperti, Anda tahu, jika seorang psikiater datang dan mencoba menilai apakah Anda memiliki kapasitas untuk menandatangani rumah Anda atau semacamnya. Depresi kronis mungkin tidak memengaruhi keputusan yang Anda buat. Anda harus sangat terganggu pikiran.

>> Atau untuk mengubah jenis kelamin Anda. Ya, Anda mungkin tidak mengenalnya, tetapi tes kapasitas untuk mengubah jenis kelamin Anda, dalam beberapa kasus mereka tidak melihat kondisi kesehatan mental Anda yang mendasarinya, saya pernah dengar.

>> Ya, tentu saja. Saya pernah dengar itu juga.

>> Ya.

>> Dan dokter harus membuktikan bahwa Anda tidak memiliki kapasitas. Dan juga bisa datang dan pergi. Anda bisa memiliki kapasitas suatu hari dan ketidakmampuan di hari berikutnya. Psikiater tidak tahu tes apa yang mungkin Anda berikan untuk kapasitas ketika itu adalah seseorang yang ingin mengakhiri hidupnya. Dokter menghabiskan, setidaknya di Inggris, maksud saya sistem Kanada sekarang telah terpengaruh oleh fakta bahwa Anda telah memiliki MAID selama beberapa waktu, tetapi dokter di Inggris menghabiskan hampir seluruh waktu mereka mencoba untuk menghentikan orang mati atau menghentikan mereka dari mengakhiri hidup mereka. Seperti Anda menempatkan orang dalam pengawasan bunuh diri. Ada Anda jika Anda berpikir seseorang akan bunuh diri, Anda sekarang masih harus memulai. Itu mungkin merupakan tanda bahwa mereka telah kehilangan kapasitas pada orang yang sehat. Dan segera setelah mereka masuk ke oh, sakit parah, punya waktu 6 bulan atau kurang untuk hidup, sekarang Anda seharusnya membantu mereka. Sekarang Anda atau setidaknya Anda seharusnya menilai, oh, oke, mungkin ide yang bagus bagi orang ini untuk mengakhiri hidupnya. Mereka tidak tahu apa yang harus dikatakan dalam kasus itu. Jadi, apa yang terjadi adalah, Anda mungkin tahu di Kanada adalah mereka hanya semacam mundur dari adegan dan pergi, yah, jika orang itu menginginkannya, mereka mungkin Anda tahu, mereka mungkin tahu yang terbaik. Dan saya tidak berpikir mereka selalu tahu yang terbaik.

>> Anda memiliki kutipan yang fantastis ini. Yang menangkap pandangan saya adalah Montaigne. Hidup adalah perbudakan jika kebebasan untuk mati hilang. Yang sepenuhnya menangkap cara saya melihatnya, karena saya memproyeksikan diri saya ke dalam keadaan di mana saya selalu memikirkan bagaimana jika saya terkena penyakit ini atau penyakit itu atau apa pun. Itu benar-benar akan terasa seperti bentuk perbudakan atau penjara jika saya tidak memiliki akses ke sesuatu seperti MAID.

>> Ada kutipan lain dalam buku tentang itu dari Nietzsche, Anda tahu, maksud saya, bunuh diri pada umumnya, apalagi konteksnya, seringkali merupakan pemikiran yang menghibur bagi orang-orang.

>> Ya.

>> [tertawa]

>> Anda tahu, saya bisa keluar dari sini. Saya bisa keluar.

>> Semua filsuf dan teolog di dunia tidak dapat meyakinkan saya dari ketakutan yang mendasar ini yang mengatakan, jika saya terkena kondisi X, saya ingin kebebasan untuk mengakhiri segalanya. Dan jika Anda mengambil kebebasan itu, maka saya akan merasa seperti berada di penjara.

>> John, saya sangat menghargai Anda mengatakan itu sebenarnya karena sangat sedikit orang yang secara resmi memperjuangkan ini dalam hal lobi yang akan mengakui atau akan menghubungkan apa yang mereka inginkan dengan ketakutan mereka sendiri, dengan ketakutan mendasar mereka. Dan saya tidak menghakimi ketakutan itu, tetapi saya dapat dengan jelas melihatnya ada dan namun Anda tidak seharusnya menyebutkannya, Anda tahu. Dan saya pikir itu membantu untuk mengatakan, ya, ini berasal dari ketakutan mendasar.

>> Itu berita bagi saya bahwa orang-orang yang mencoba meyakinkan orang lain tidak bermain dengan apa yang saya anggap sebagai ketakutan yang tersebar luas.

>> Seperti yang saya coba sampaikan dalam buku, ada dua ideal pemotivasi yang sering ditukar, hampir membingungkan. Satu adalah otonomi, satu adalah belas kasihan atau rahmat. Jadi seringkali Anda akan mendengar, "Ya, ada orang ini dalam posisi yang mengerikan. Bisakah kita melakukan sesuatu untuk mereka?" Tetapi itu tidak terdengar seperti ketakutan. Itu empati, itu belas kasihan, itu berpakaian seperti, "Oh, ini sebenarnya bukan tentang masa depan saya."

>> Tipe Florence Nightingale di mana Anda membantu orang lain. Oke.

>> Ya, tepatnya. Tetapi mereka tidak pernah mengatakan, "Oh, dan saya sebenarnya [ __ ] takut akan hal ini sendiri."

>> terjadi pada Anda. [tertawa] Tidak, itu tidak akan pernah terjadi pada Anda. Anda akan hidup sampai 200 tahun dan Anda akan meninggal dalam tidur Anda. Ya. Tetapi itu akan terjadi pada orang lain.

>> Orang-orang otonomi jelas ingin mengatakan, "Yah, mengapa saya tidak boleh melakukan apa pun? Ini lebih seperti kebebasan maskulin yang kuat. Saya perlu merebut takdir saya sendiri dan semua yang lainnya." Dan lagi, Anda tidak banyak mendengar, "Yah, saya sebenarnya sangat, sangat takut akan hal ini." Tetapi bolehkah saya katakan untuk kembali ke motif yang muncul dari keinginan Anda untuk ini untuk diri Anda sendiri, di mana saya tidak menghakimi ketakutan itu. Maksud saya, saya yakin saya juga akan takut dalam banyak diagnosis yang berbeda dan ketakutan. Tetapi, ini adalah hal yang sulit dan halus untuk dikatakan. Saya mencoba mengatakannya dalam buku, dan saya harus mengatakannya dengan hati-hati karena itu dapat dengan mudah berbalik melawan saya. Tetapi, Anda sudah memiliki kebebasan Sebagian besar orang yang sakit parah, tentu saja Anda dapat menemukan contoh tandingan. Teman Anda terdengar seperti mungkin salah satunya. Tetapi, sebagian besar orang yang memiliki diagnosis terminal sudah memiliki kebebasan yang Anda klaim seluruh sistem ini harus didirikan

>> [mendengus]

>> untuk memberi Anda. Yaitu, orang dapat mengakhiri hidup mereka. Jadi, tidak mungkin hanya Anda menginginkan kebebasan. Itu adalah Anda menginginkan kebebasan di lingkungan yang menyenangkan dengan dokter yang mengurusnya, yang akan membuatnya mudah bagi Anda.

>> Tentu saja saya bisa melompat dari jembatan. Ini agak menyeramkan. Saya kira saya seharusnya menduga itu akan menjadi menyeramkan. Ini adalah buku ini. Tetapi, itu menjadi sangat spesifik menyeramkan. Kebanyakan orang yang tidak berada di hari-hari terakhir kehidupan, mungkin ada jalan yang dapat mereka arahkan kematian mereka sendiri. Statistik menunjukkan orang sebenarnya sangat buruk dalam hal itu.

>> Sulit untuk menyakiti diri sendiri. Jadi, ada itu. Tetapi, secara umum, maksud saya, apa yang saya inginkan setidaknya dalam membahas bantuan kematian adalah percakapan yang lebih jujur, dan saya pikir itu harus dikatakan. Jadi, di awal buku saya berkata, "Lihat, saya tidak berpikir ada hak untuk mengakhiri hidup Anda sendiri, apalagi bantuan kematian. Saya tidak berpikir itu adalah universal, jangan ikut campur, tinggalkan saya sendiri, saya harus bisa melakukan apa yang saya inginkan karena saya pikir orang terhubung satu sama lain. Dampaknya pada keluarga sangat besar."

>> Ya.

>> Begitu seseorang dalam keluarga Anda bunuh diri, Anda generasi berikutnya jauh lebih mungkin bunuh diri, Anda tahu? Jadi, Jadi, saya tidak mengatakan pergi dan lakukan sendiri. Saya sama sekali tidak mengatakan jangan lakukan sendiri. Pikirkan sangat, sangat serius tentang dampaknya pada semua orang di sekitar Anda. Dan itu adalah salah satu masalah dengan wacana MAID adalah bahwa tidak ada yang tampaknya dapat mengatakan bahwa itu bisa sangat menghancurkan bagi keluarga untuk memiliki ayah mereka tiba-tiba dieutanasia. Itu adalah wacana yang hanya disingkirkan demi semua otonomi yang indah itu dan semua yang lainnya. Tetapi, intinya adalah retorika seputar kebebasan tidak masuk akal dalam konteks ini. Anda meminta negara untuk membantu Anda melakukan sesuatu. Itu bukan meminta kebebasan untuk membantu Anda melakukan sesuatu yang sudah bisa Anda lakukan sendiri. Dan Anda ingin itu dilakukan dengan cara tertentu, dan Anda ingin itu dilakukan secara praktis sesuai permintaan. Dan itulah yang sebenarnya kita bicarakan tentang kebebasan sekarang menjadi sangat kabur, dan itu lebih seperti kebebasan dari kehidupan atau kebebasan dari rasa sakit.

>> Saya tidak mengklaimnya sebagai hak. Saya pikir ada banyak hal yang saya inginkan dan butuhkan yang tidak akan saya gunakan bahasa hak asasi manusia, yang terlalu sering digunakan. Maksud saya, kita semua telah melihat bahasa hak asasi manusia diekstrapolasi dengan cara yang sama sekali tidak pantas. Apa yang saya sukai dari buku Anda, dan Anda memang membicarakan ini, adalah Anda berbicara tentang sifat publik dari tindakan tersebut, bahwa ketika kita melegitimasi tindakan pemerintah membantu membunuh seseorang, itu mengirimkan pesan ke seluruh masyarakat. Ya, ada satu orang yang mendapatkan apa yang mereka inginkan, tetapi ada jutaan orang lain yang sekarang hidup dalam masyarakat di mana kehidupan lebih kasar dan lebih murah. Masalah saya dengan itu adalah Anda semacam mengatakan kepada orang yang menderita, "Anda harus berkorban untuk tim di sini. Kami mengerti Anda ingin mengakhiri penderitaan Anda, tetapi jika Anda mati, kita semua hidup di dunia yang sedikit terdegradasi." Dan Anda meminta seseorang untuk berkorban untuk tim dengan cara yang saya rasa tidak nyaman.

>> Yah, tidak, saya tidak. Saya tidak karena atau setidaknya sejauh yang mungkin terlihat dari deskripsi singkat itu karena bagian lain dari ini adalah perawatan paliatif, bukan? Jadi, kita belum menyebutkannya. Efektif, ketika Anda memperkenalkan bantuan kematian ke dalam sistem, itu menjadi pesaing perawatan paliatif. Tetapi, perawatan paliatif ditujukan untuk Jika Anda Jika Anda mengambil tujuan bantuan kematian sebagai meringankan penderitaan, yang memang demikian menurut undang-undang Kanada. Perawatan paliatif ditujukan untuk tujuan itu. Dan jadi, seseorang berkata, "Saya benar-benar, benar-benar ingin Anda mengakhiri penderitaan saya." Dan Anda berkata, "Oke, saya akan membunuhmu." Tetapi Anda tidak mengatakan, "Oh, saya akan menawarkan Anda cara-cara canggih secara teknologi yang brilian untuk mengendalikan rasa sakit, dan saya akan mengendalikan mual Anda, dan saya akan memberi Anda tiga bulan tambahan untuk berbicara dengan keluarga Anda." Anda tahu, maka Anda tidak benar-benar punya pilihan. Jadi, saya tidak hanya mengatakan, "Oke,

>> [tertawa]

>> Anda tahu, kedengarannya, Anda tahu, "Lihat, berkorban untuk tim." Saya berkata, "Tidak, tidak, tidak, kita harus mendanai perawatan paliatif dengan benar. Kita harus mengembalikan rumah sakit bersalin. Kita harus memastikan bahwa orang-orang yang disalurkan ke MAID di Kanada, misalnya, tidak pergi ke sana karena mereka menginginkan perawatan medis yang lebih baik di tempat lain. Kita juga harus memastikan bahwa mereka tidak melakukannya karena mereka tunawisma atau karena mereka tidak mendapatkan paket perawatan sosial atau apa pun. Dalam sistem yang sangat tidak sempurna seperti yang Anda miliki di Kanada yang seperti sistem kesehatan kita di sini. Saya membayangkan milik kita mungkin lebih buruk dari milik Anda, tetapi saya tidak tahu.

>> Semua orang mengatakan itu. Setiap sistem kesehatan lebih baik dari sistem kesehatan Anda sendiri. Adalah universal.

>> Saya pikir

>> [tertawa]

>> Anda bersungguh-sungguh.

>> Semua orang berpikir begitu. Ya.

>> Oke, yah, milik kami buruk. Itu runtuh, dan kami baru saja akan memperkenalkan bantuan kematian ke dalam sistem yang runtuh di mana orang-orang mati di troli pula. Anda tahu, sekarang, apakah saya mengatakan kepada orang-orang yang sekarat di troli ini, "Pergi dan bunuh saya sekarang. Bunuh saya sekarang. Berkorban untuk tim." Mungkin, tetapi jika kita memperkenalkan bantuan kematian, saya beri tahu Anda, kita tidak akan mendanai perawatan paliatif lebih banyak lagi dalam 10 tahun, dan akan ada seluruh, Anda tahu, mungkin ribuan, puluhan ribu orang tua yang sekarang disalurkan ke bantuan kematian. Jadi, secara efektif, baik dengan cara apa pun kita meminta orang untuk berkorban untuk tim. Apakah kita memprioritaskan kepentingan orang yang menderita yang benar-benar menginginkannya, atau kita memprioritaskan orang yang menderita yang tidak benar-benar menginginkannya dan tidak menginginkan pilihan dan tidak ingin didorong ke dalamnya oleh keluarga mereka dan sebenarnya menginginkan sistem medis yang lebih baik, karena Anda tidak akan mendapatkan sistem medis yang lebih baik untuk orang tua dan orang yang sekarat setelah Anda memiliki bantuan kematian di sana. Itu adalah klaim saya.

>> Ketika Anda mengatakan troli, apakah Anda bermaksud troli sungguhan atau bus atau seperti

>> Oh, maaf. Tidak, saya maksud

>> orang menyebut seperti panci atau gerobak atau

>> maksud saya di trem.

>> [tertawa]

>> Anda tahu, orang tidak mati di trem. Itu bukan trem troli. Maksud saya Pergi Saya pikir apakah Anda menyebutnya tandu? Benda-benda yang dibawa orang di rumah sakit ketika mereka akan operasi. Nah, ada banyak dari mereka di koridor dengan orang-orang di atasnya selama berjam-jam menunggu untuk mendapatkan tempat tidur rumah sakit.

>> Nah, ketika Anda mengatakan bahwa Anda merujuk pada tandu, itu masuk akal. Saya itu hanya mengejutkan saya saat saya seperti mengapa orang mati di troli? Seperti itu

>> Ya, ya, cukup adil.

>> Namun, itu memberi saya kesempatan luar biasa untuk transisi, yaitu masalah troli, yang terkenal bagi individu yang berpikiran filosofis seperti Dan bahkan banyak orang awam memahami setidaknya bagaimana itu dirumuskan, masalah troli dalam filsafat, gagasan bahwa jika saya menguraikannya dengan benar, bahwa ada troli yang menuju ke sebuah trek, dan itu akan membunuh saya tidak tahu, katakanlah lima orang karena mereka berada di trek, dan Anda memiliki kekuatan dengan menarik tuas untuk mengalihkan troli untuk membunuh orang lain. Hanya ada satu dari dia, tetapi dia akan mati. Dan pertanyaannya adalah apakah Anda membunuh orang itu, atau apakah itu sah atau apakah tidak apa-apa untuk tidak melakukan apa-apa karena tindakan pasif berbeda dari melakukan sesuatu yang aktif di mana Anda berkata, "Saya akan melakukan sesuatu yang aktif dan itu akan membunuh orang ini." versus tidak melakukan apa-apa. Saya mungkin mengacaukannya dengan cara tertentu, tetapi saya pikir saya mendapatkan dasarnya. Anda memanggil masalah troli karena Anda berbicara tentang perbedaan antara keterlibatan pemerintah aktif atau keterlibatan publik dalam mempercepat kematian seseorang dan tindakan pasif. Apakah ini fundamental bagi argumen Anda?

>> Ini fundamental bagi beberapa orang yang menginginkan bantuan kematian di negara-negara seperti Inggris karena mereka berkata, "Lihat, orang sudah punya pilihan untuk menarik diri dari perawatan. Seperti mereka tidak harus mengambil

>> perawatan sebagai lawan dari perawatan paliatif.

>> Penyelamat hidup Ya, maaf. Perawatan penyelamat hidup mereka dapat menarik diri darinya. Dan seperti yang telah kita diskusikan, dokter dapat memberikan obat untuk meringankan yang dapat diperkirakan mempercepat kematian. Jadi ada semacam dua area abu-abu di sana. Ada satu Anda dapat menarik diri dari program perawatan dan tahu bahwa Anda akan mati. Dokter dapat berhenti memberi Anda obat. Dokter dapat menarik perawatan ketika mereka berpikir itu tidak lagi berfungsi dan tahu bahwa pasien akan mati. Pelobi untuk bantuan kematian, yang semacam kasar, tetapi ada cukup banyak yang kasar di sekitar akan berkata, "Yah, lihat, apa bedanya? Jika kita akan menariknya dan membunuh orang dengan hasil dari penarikan perawatan pasif kita, mengapa kita tidak bisa secara aktif memberi mereka racun?" Dan saya hanya berkata lihat, jelas ada perbedaan konseptual antara mendorong seseorang dari tebing dan membiarkannya jatuh. Dalam hukum pada umumnya, kita sangat sering mengandalkan perbedaan antara melakukan sesuatu untuk mendapatkan hasil tertentu dan tidak melakukan sesuatu yang mendapatkan hasil itu. Salah satunya sangat terkait dengan kesalahan dalam cara kedua tidak. Terkadang tidak melakukan sesuatu bisa sama buruknya dengan melakukannya. Tetapi masalah besar dengan secara aktif memasok racun dari dokter dibandingkan dengan menarik perawatan dalam kasus-kasus tertentu adalah semacam efek urutan kedua di seluruh.

>> Yah, saya kira saya meminta Anda untuk mengenakan topi filsuf Anda sekali lagi di sini. Apakah apa yang kita bicarakan di sini bagian dari masalah yang lebih besar yang dimiliki orang secara moral dengan utilitarianisme? Dalam arti bahwa jika Anda seorang utilitarian yang dan utilitarianisme selalu rusak pada batas-batas moral. Itu tidak pernah menjadi filsafat yang koheren karena berbenturan dengan gagasan internal manusia kita tentang benar dan salah. Seperti itu bagus untuk, Anda tahu, pergi ke toko kelontong dan mencari tahu apa yang harus dibeli, tetapi itu tidak bagus untuk hal-hal bioetika besar. Dari sudut pandang utilitarian, eutanasia bagi saya mudah. Itu seperti, oh, Anda menderita utilitas negatif. Saya punya solusinya. Mari kita bawa Anda ke nol.

>> Yah, utilitarianisme tidak akan membawa Anda begitu saja karena utilitarian harus memikirkan apa

>> masyarakat pikirkan tentang itu.

>> untuk keluarga sebagai permulaan. Tetapi ada, seperti yang saya katakan, di Inggris ada Anda saya tidak tahu apakah mereka menyebut diri mereka utilitarian, tetapi ada kolumnis bernama Matthew Paris yang secara eksplisit mengatakan baik bagi masyarakat untuk memiliki bantuan kematian karena bukan karena belas kasihan untuk penderitaan. Bukan karena otonomi, tetapi karena kita memiliki krisis pensiun yang akan datang.

>> Ya Tuhan.

>> Tingkat kelahiran Tingkat kelahiran menurun dan kita membutuhkan mekanisme Oh ya, ya, dia sampai ke sana. Jadi Anda membutuhkan mekanisme Nah, mengapa tidak? Itu utilitarianisme. Kita membutuhkan mekanisme jalan keluar untuk semua orang tua yang tidak aktif secara finansial yang mengambil perawatan, yang hidup jauh lebih lama, yang demensia, dan semua yang lainnya. Jadi Anda bisa mendapatkan argumen untuk bantuan kematian melalui utilitarianisme. Saya hanya mencoba menguraikan betapa gelapnya itu terlihat.

>> Utilitarianisme sampai pada titik seperti autisme. Jadi di media sosial di Kanada orang-orang seperti, yah, oh, saya tahu mengapa mereka menginginkan MAID. Itu hanya untuk mengusir kita dari rumah sakit dan ke pemakaman sehingga mereka dapat menghemat, Anda tahu, 5% dari tagihan perawatan kesehatan mereka. Pernahkah Anda melihat bukti bahwa ini sebenarnya adalah motivasi pemerintah? Bahwa mereka mencoba membunuh orang untuk menghemat uang karena itu tampak konyol bagi saya.

>> Tetapi tidak harus begitu. Jadi apa yang harus terjadi adalah, itu semacam artefak dari sistem yang perlu menghemat uang. Jadi, misalnya, dalam kasus Inggris, ada hal yang disebut Liverpool Care Pathway, yang saya bicarakan nanti dalam buku, di mana itu adalah program penarikan perawatan. Pada dasarnya, itu adalah upaya untuk mengelola kematian tahap akhir dengan cara yang sensitif dan penuh kasih, tetapi tentu saja itu lebih murah

>> [tertawa]

>> daripada terus merawat orang dan mereka akan membebaskan tempat tidur dan hal-hal lainnya. Dan jadi, sistem mulai memberi penghargaan kepada rumah sakit yang menempatkan lebih banyak orang di Liverpool Care Pathway

>> Mhm.

>> daripada yang lain. Manajer mulai mendapatkan insentif finansial untuk melakukannya.

>> ide karena berbagai alasan.

>> melakukannya. Tidak ada yang melakukannya dengan duduk dan berkata, "Aha, Anda tahu apa yang akan kita lakukan? Kita akan kita akan Itu saja." Jadi, ini akan menjadi kekhawatiran saya tentang sistem Kanada atau sistem apa pun di mana ini terjadi dalam skala besar adalah bahwa ya, setiap dokter yang melakukannya berpikir secara individu, "Ini benar-benar dibutuhkan. Saya benar-benar berempati." Tetapi jika Anda melihat dari jauh, itu sebenarnya telah menjadi cara untuk menghemat uang dan sistem secara bertahap akan seperti yang saya katakan, tidak ada insentif sekarang untuk berinvestasi dalam perawatan paliatif yang sangat mahal karena Anda memiliki alternatif murah lainnya dan Anda memberi tahu semua orang bahwa itu adalah hal yang sangat baik. Jadi, secara bertahap sistem akan menyesuaikan diri dengan semacam penyelesaian utilitarian, meskipun tidak ada yang merencanakannya seperti itu, tetapi sekarang Anda memiliki cara yang sangat berguna untuk menyingkirkan orang tua yang mahal.

>> Satu pertanyaan lagi, yaitu tentang kekerasan politik dari masalah ini.

>> Mhm.

>> Perasaan saya adalah orang-orang yang sangat mendukung eutanasia, Anda menggunakan bahasa yang lebih bernuansa. Ada berbagai macam istilah dan kata. Saya hanya akan mengatakan eutanasia sebagai singkatan. Itu adalah apa yang dulu disebut konservatif libertarian. Saya saya tidak saya tidak saya tidak tahu lagi apa itu konservatif, tetapi apa yang sampai 15 menit yang lalu mungkin disebut konservatif libertarian. Tetapi pada saat yang sama Anda juga memiliki orang-orang yang sangat progresif yang sekarang melihat segalanya sebagai hak asasi manusia. Terkadang cara untuk menguji spekulasi semacam ini adalah dengan melihat siapa orang-orang yang paling marah tentang buku Anda. Dan saya bertanya-tanya apakah buku Anda telah menjadi perhatian publik. Saya menyadari tanggal publikasi bervariasi di setiap negara, tetapi sejauh Anda telah mendapatkan penolakan terhadap pandangan ini, dari mana asalnya?

>> Progresif, saya akan katakan. Lihat, saya pikir kelompok terakhir yang Anda sebutkan, mereka mungkin mengatakan bahwa mereka tertarik pada otonomi. Mereka tentu saja banyak berbicara tentang hak, tetapi mereka tidak pernah ingin melakukan sesuatu sendiri. Mereka selalu ingin negara membantu mereka, baik itu terkait gender atau apa pun. Tetapi ya, selalu harus ada semacam respons seluruh masyarakat terhadap tuntutan mereka, dan itu tidak pernah hanya tentang lihat biarkan saya melanjutkan ini, sedangkan saya pikir konservatif libertarian seperti, "Oke, lihat, ini hanya semacam kontrak antara saya dan dokter. Itu bukan urusan Anda, dan saya hanya ingin melanjutkan." Mereka seperti, "Oh tidak, tidak, kontrak pribadi bukanlah hal itu. Kita membutuhkan semacam sistem maternal besar untuk merangkul kita saat kita mendapatkan ini." Jadi, saya pikir valensi politiknya sekali lagi terjebak antara kebebasan dan belas kasihan dan tidak dan sedikit bingung di antara keduanya. Seperti, apakah ini tentang belas kasihan dan respons nasional terhadap penderitaan atau tentang membiarkan orang sendirian secara efektif untuk membuat kontrak mereka dengan dokter dan diizinkan untuk melakukan sesuatu. Dan yang terakhir, pengaturan pribadi benar-benar ketinggalan zaman. Orang akan mengatakan itu adalah hak mereka, tetapi mereka tidak akan pernah mengatakan, "Oke, tinggalkan saya sendiri." Mereka akan mengatakan, "Sekarang, langkah selanjutnya adalah Anda harus memfasilitasi hak saya. Negara harus memfasilitasi hak saya." Jadi, buku saya pada dasarnya adalah buku komunitarian, meskipun saya tidak pernah mengatakannya. Seperti kita bukan hanya individu yang teratomisasi, kita terhubung satu sama lain, dan ketika kita memperkenalkan sesuatu seperti ini ke dalam sistem, itu akan memengaruhi kita semua. Jadi, kita perlu melihat tautannya.

>> Buku baru Kathleen Stock berjudul Do Not Go Gentle, baru saja diterbitkan. Seperti yang bisa saya katakan dari seseorang yang tidak selalu setuju dengannya, itu adalah bacaan yang fantastis terlepas dari pandangan Anda tentang subjek ini. Terima kasih banyak telah hadir di podcast Collect.

>> Terima kasih banyak, Jonathan. Itu luar biasa. Terima kasih.