الإمام الصادق (ع) والمذاهب الأربعة || الشيخ أحمد سلمان

تأبين استشهاد الإمام الصادق (ع) الشيخ أحمد سلمان

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

بسم الله الرحمن الرحيم

صلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين

أفضل الصلوات وأزكى التسليمات على سيد الأنبياء والمرسلين

المحبوب إلى رب العالمين، محمد صلى الله عليه وآله وسلم

ولعنة الله الأبدية السرمدية على أعدائهم ومبغضيهم من الآن إلى يوم الدين

عندما نتحدث عن الإمام الصادق (ع) وعن المذاهب الأربعة (من الإسلام السني)

كأننا نلخص الخلاف الذي استمر ربما لأكثر من ألف عام

من يقرأ كتب المسلمين (بشتى طوائفهم) التي تتحدث عن مسألة الفرق (الإسلامية)

سيجد أن سؤالهم الأساسي هو: ما هي الفرق التي يمكن أن تمثل الإسلام؟

لأن انقسام أمتنا إلى فرق ومدارس وأحزاب هو واقع لا شك فيه

وهو شيء لا يمكن لأي إنسان أن ينكره

يكفي أن ننظر إلى أي كتاب من كتبهم لنرى عشرات الفرق التي وجدت عبر التاريخ وكذلك الواقع الذي نعيشه اليوم

اليوم، المسلمون ليسوا شعباً واحداً بل لديهم عقائد مختلفة كثيرة، لذلك السؤال الشائع هو: ما هي الفرق التي تمثل الإسلام الحقيقي وروح الإسلام بحيث عندما نذكرها نكون نمثل الإسلام حقاً؟

الفكرة التي لدينا الآن والتي أصبحت من المسلمات هي أن الإسلام يختصر في المذاهب الأربعة المعروفة، وأنه لا يحق لأي مذهب آخر أن يكون خامسها.

فإذا تحدثنا عن مذهب ليس واحداً منها، سيعتبره الكثيرون أننا نتحدث عن شيء مختلف عن الإسلام، أو بعبارة ألطف، سنكون نتحدث خارج نطاق الطريق الصحيح.

الطريق الصحيح الذي حدده النبي (ص) واعتبره الفرقة الناجية.

على رأس هذه الفرق والمذاهب التي تم تهميشها وتم التعامل معها من قبل المؤرخين ومن يكتبون (تاريخ) الفرق بطريقة قاسية وجارحة، هو مذهب الإمام جعفر بن محمد الصادق (ع)، وهو بالفعل مذهب أهل البيت، مذهب السلالة الفاضلة.

إذا قرأنا هذه الكتب، نجد أن من كتبوا عن هذا المذهب يصفونه بأقسى العبارات.

سنستكشف الآن مثالاً على ذلك: ابن خلدون.

في كتابه "المقدمة"، وهو كتابه المعروف في التاريخ المبكر، يذكر فرقاً مختلفة، بدءاً بالمالكية، الحنفية، الحنبلية، حتى يقول إن أهل البيت كانوا استثناءً بالفرق التي اختلقوها وفقههم الفريد الذي بنوه على مذهبهم، والذي يذمون فيه بعض الصحابة ويدعون عصمة أئمتهم وعدم الخلاف في أقوالهم، وكل ذلك مبني على أدلة واهية، تماماً كما فعل الخوارج.

ولم يكن للناس اهتمام بمثل هذه الفرق، أي الشيعة والخوارج، بل رفضوهم وذموهم.

مذهب أهل البيت، عند ابن خلدون، هو مذهب شاذ، مختلق، ذو أساس واهٍ، وغير مقبول ومذموم من قبل العامة.

ومن ناحية أخرى، ناهيك عن أنه ألحقه بالخوارج، الخوارج الذين تأكد أن النبي (ص) سماهم: "كلاب النار" وأنهم "سيرتدون عن الدين كما يرتد السهم عن الرمية".

من ناحية أخرى، نجد أنه لا يذكر المذاهب الأخرى، المذاهب الأربعة (مثل) المذاهب الأربعة المعروفة، إلا بالثناء والتقدير.

ولهذا السبب نحتاج إلى إلقاء نظرة تفصيلية على هذه القضية، حول قضية مذهب أهل البيت (ع) والمذاهب الأربعة الأخرى.

الجزء الثاني: الحقيقة حول المذاهب الأربعة

الصعوبة الأكثر أهمية التي تقف في طريق هذا البحث، وهي تتعلق بقضية الفرق الإسلامية، هي ما ترسخ في أذهان عامة الناس، وعامة المسلمين، بل وحتى غير المسلمين، وهو أن الفرق (الإسلامية) أربعة.

القول بأن الإسلام له أربع فرق، وأربع فقط:

المذهب الحنفي، المذهب المالكي، المذهب الشافعي، والمذهب الحنبلي.

كأن الإسلام محصور في هذه المذاهب الأربعة، وأي شيء آخر يعتبر خارج تعريف الإسلام، أو بعبارة أخرى، لا يؤهل ليكون "الفرقة الناجية".

لهذا السبب نحتاج إلى تحرير هذه المسألة: من أين جاءت فكرة المذاهب الأربعة؟

(التي) تحدد عدد الفرق بأربعة، وما هو الدليل على وجود أربعة (فقط)؟ ولماذا هذه الفرق الأربعة تحديداً؟

سنتحدث عن ثلاث نقاط حول من يدعي ذلك، من يدعي أن الفرق محصورة بأربعة.

أولاً، نسألهم سؤالاً واضحاً وصريحاً: ما هو الدليل على حصر (الفرق الإسلامية) بأربعة؟

أنتم الآن تقولون إن الإسلام له أربع فرق فقط، وأن أفعال الشخص وقوانينه (الإسلامية) وكذلك عباداته يجب أن تعود إلى هذه الفرق الأربعة لا غير.

حسناً، كيف يمكنكم إثبات ذلك؟ هل هناك آية في القرآن تحددها بأربعة؟ لا أعرف آية كهذه.

هل هناك رواية عن النبي (ص) يذكر فيها النبي (ص) أن الفرق أربعة؟ لا توجد رواية كهذه أيضاً.

لنفترض أن أقوال الصحابة أدلة صحيحة كما يعتقد البعض. هل هناك رواية عن أحد الصحابة تظهر أن الفرق أربعة؟ لا، لا توجد.

هل هناك سبب منطقي للادعاء بذلك؟ أيضاً لا يوجد.

إذن، لا يوجد دليل، لا رواية ولا عقل، لا آية (من القرآن) ولا رواية تدعم هذا الحصر.

لذلك، فإن من يدعي هذا الحصر، حصر فرق الإسلام بهذه الأربعة ولا شيء غيرها، يواجه مشكلة كبيرة، وهي إثبات شرعية هذا الحصر.

لأنه ما لم يقدموا دليلاً يدعم هذا الحصر، فهذا يعتبر بدعة في الدين.

أنتم تجبرون الناس على اتباع هذه الأربعة فقط دون وجود دليل يدعم ذلك، فهذا الادعاء مشكلة كبيرة في الشريعة.

لا يوجد دليل على أن الفرق قد تكون هذه الأربعة فقط. هذه هي النقطة الأولى.

النقطة الثانية: الادعاء بأن الفرق أربعة فقط هو ادعاء ترفضه الأحداث التاريخية.

من يقرأ التاريخ، أو حتى إلى الوقت الحاضر، لا حاجة للذهاب بعيداً، سيجد أن الفرق أكثر من أربعة، بكثير.

بمعنى، فرق الإسلام، ولنبق محددين بالفرق السنية. فرق الإسلام أكثر بكثير من أربعة.

على سبيل المثال، أهل الشام كان لهم مذهبهم الخاص، الأوزاعي. الأوزاعي كان فقيه الشام.

أهل مكة كان لهم مذهبهم الخاص، وهو مذهب طلاب ابن عباس، ابن جريج، عطاء، وغيرهم الكثير. كان مذهباً.

وكان لكل منطقة مذهبها متبعاً فقيهاً معروفاً.

هناك أيضاً مذهب كان له شأن كبير، وكان يسمى: الظاهري. الظاهري، الذي كان زعيمه ابن حزم الأندلسي، مؤلف "المحلى".

نتحدث عن عشرات الفرق. البعض أحصى الفرق المروية (في التاريخ) ووجد أنها 150 فرقة.

كيف أصبح هذا العدد الكبير أربعة؟ لماذا تم إلغاء كل هذه الفرق وحصرها بأربعة؟

تذكروا، نحن نتحدث فقط عن الفرق السنية. عدد الفرق السنية أكثر بكثير من أربعة.

وبالتالي، فإن هذا الادعاء يتعارض مع روايات التاريخ، بل ويتعارض مع الواقع الحالي.

لننتقل إلى النقطة الثالثة، وهي السؤال الذي ربما ينتظره الجمهور: لماذا كانت هذه الفرق الأربعة هي الفرق الرسمية الوحيدة، وتم إلغاء كل فرقة أخرى ولم تعد موجودة؟

ببساطة، السبب هو أن هذه الفرق تم ادعاء شرعيتها بقرار سياسي.

لذلك، فإن حصر فرق الإسلام بأربع فرق هو قرار سياسي.

سأعرض لكم الآن دليلاً تاريخياً على ذلك.

في كتاب "الحوادث الجامعة" الذي يُنسب لابن الفوطي، يذكر البداية الحقيقية لهذا الحصر. متى كان ذلك؟

كان في وقت تأسيس المدرسة المستنصرية.

المدرسة المستنصرية هي مدرسة دينية تأسست في بغداد، العراق، على يد الخليفة العباسي المستنصر، ولذلك سميت باسمه، المستنصرية.

بدأت في عام 631 هـ. يقول إنها كانت تُبنى في جمادى الآخر، بأمر من المستنصر، وبدأوا [بنائها] في عام 625 هـ، أي بداية بناء هذه المدرسة.

ثم كان التقسيم إلى أرباع. فقسمت المدرسة إلى أرباعها.

فالربع على اليمين كان للشافعية، وآخر للحنفية، والثالث للحنبلية، والربع الرابع للمالكية.

وسمح لهم بالإقامة فيها ودعموا مالياً، باعتبارها وقفاً.

ثم هذه المدرسة العظيمة التي دعمها الخلافة العباسية في ذلك الوقت، حُصرت بهذه الفرق الأربعة.

لذلك، عندما يلتحق طالب بهذه المدرسة، سيدرس فقط أحد الخيارات الأربعة فقط.

خاصة وأن طلاب هذه المدرسة ومعلميها كانوا يحصلون على رواتب شهرية من العباسيين، مما يجعل الجميع يرغب في الذهاب إلى هذه المدرسة، حيث سيتبعون قسراً أحد المذاهب الأربعة.

إذن، البداية الحقيقية لهذا الادعاء بالمذاهب الأربعة بدأت مع تأسيس هذه المدرسة، التي كانت مدرسة عامة. هذا هو البداية.

ومع ذلك، فإن اللحظة التاريخية لهذا الحصر، ومتى اتخذ القرار النهائي بحصر المذاهب بأربعة، كان في عهد الظاهر بيبرس.

بيبرس، الذي كان سلطان مصر. والمقريزي يذكر هذا، قائلاً إنه عين في مصر والقاهرة أربعة قضاة: شافعي، مالكي، حنبلي، وحنفي.

واستمر ذلك منذ عام 665 هـ، أي بعد حوالي نصف قرن من تلك المدرسة، حتى لم يعد هناك بين المناطق الإسلامية مذهب إسلامي معترف به سوى هذه المذاهب الأربعة.

بالإضافة إلى اللاهوت الأشعري، وتم منح أتباعهم المدارس والخزانات، إلخ، في مختلف مناطق الإسلام، وتم التعامل مع الغرباء بالعداء والإنكار.

تغير كل شيء. لم يعد يُقبل أي قاضٍ، ولا أي شاهد، ولا أي معلم، ولا واعظ، ولا متحدث، إلا من اتبع أحد هذه المذاهب [الأربعة].

والآن هناك المزيد. وأعلن فقهاء هذه المناطق طوال هذا الوقت أن اتباع هذه المذاهب واجب، وأن غير ذلك محرم.

كل شيء تغير. الآن هو أمر سياسي يحظر بصراحة القضاة والفقهاء والأئمة (صلاة الجماعة) والمتحدثين الذين يتبعون أي شيء غير هذه المذاهب الأربعة.

لذلك، تم حصر تعليم الدين وممارسة الدين بهذه المذاهب الأربعة، وتم إلغاء جميع المذاهب الأخرى، وواجه الآخرون العداء.

لهذا السبب، عندما نتحدث عن المذاهب الأربعة وحصر الإسلام بهذه المذاهب الأربعة، فإننا نتحدث عن قرار سياسي لا علاقة له بالدين، أو الفقه، أو الشريعة الإسلامية. لا أكثر من قرار سياسي اتخذه أحد "الخلفاء"، ثم دعم بعض الفقهاء قراره، اتباعاً لرغبته، وأصدروا فتاوى تلزم بما أمر به هذا "الخليفة"، وهو حصر المذاهب بهذه المذاهب الأربعة.

إذن، القضية ليست أكثر من قرار سياسي.

الجزء الثالث: ميزات الفقه الجعفري

نحن الآن في صلب هذا البحث وأهم نقطة فيه، وهي مذهب الإمام جعفر بن محمد الصادق (ع).

لن نناقش شرعية هذا المذهب، أو أنه أحد مذاهب الإسلام [الصحيحة]. لا، ذلك مفروغ منه.

بل سنناقش الأشياء والأسباب التي تجعل هذا المذهب يبرز بين جميع المذاهب الأخرى من الناحية الفقهية.

لن ندخل في جانبه العقائدي، لأنه إذا أصبح بحثاً في العقيدة، فسيكون موضوعاً مختلفاً تماماً.

لأن العقيدة الشيعية مبنية على الإمامة الإمام الصادق، وأنه معين من الله، وأن طاعته واجبة بإرادة النبي (ص).

لا، سنفترض أن (الإمام الصادق) فقيه، مثل أي فقيه آخر، مثل الفقهاء الأربعة، وسنبحث في هذا الجزء، ولماذا يجب على كل إنسان عاقل وكل إنسان يبحث عن (الحقيقة) أن يختار مذهب الإمام الصادق (ع).

لماذا؟ لأن هذا المذهب له مجموعة من الميزات التي لا توجد في جميع المذاهب الأخرى.

والآن سنعددها واحداً تلو الآخر.

الميزة الأولى هي: حداثة هذا المذهب. كيف؟

إذا رجعنا إلى الجدول الزمني للمذاهب، من حيث النظر إلى مؤسس كل مذهب، نجد ما يلي:

أبو حنيفة: ولد عام 80 هـ وتوفي عام 150 هـ.

مالك: عاش منذ عام 93 هـ حتى عام 179 هـ.

الشافعي: ولد عام 150 هـ وتوفي عام 204 هـ.

أحمد بن حنبل: ولد عام 164 هـ وتوفي عام 241 هـ.

بينما الإمام الصادق: ولد عام 80 هـ حتى عام 148 هـ.

لذلك، بالتأكيد كان أقدم من ثلاثة [مؤسسي] مذاهب، وهم: مالك، الشافعي، وأحمد. وعاش في نفس وقت أبي حنيفة.

حتى أن بعض العلماء يقولون إنه أقدم من أبي حنيفة وأعلى درجة.

إذن، إذا افترضنا أن المرجع في اتباع أحد هؤلاء الفقهاء هو مدى قربهم من النبي (ص)، فإن الإمام الصادق بلا شك كان الأقرب.

وهذا ما ذكره البعض. البعض يفضل مذهب أبي حنيفة على بقية المذاهب الأربعة، قائلاً إنه أقرب في الزمان إلى النبي (ص)، لأن أبا حنيفة كان من التابعين، التقى ببعض الصحابة، لذلك هو الأفضل (من الأربعة) ومذهبه الأقرب إلى الإسلام الحقيقي.

البعض، مثل شمال أفريقيا والمغرب، يفضلون مالك. لماذا؟ يقولون إنه الأقرب جغرافياً إلى النبي (ص).

إذن، أبو حنيفة كان الأقرب في الزمان لأنه ولد عام 80 هـ، لكنه عاش في العراق.

مالك لم يكن قريباً في الزمان مثل أبي حنيفة، لكنه عاش في المدينة (حيث عاش النبي). لذلك هو أكثر دراية بأفعال أهل المدينة، الذين هم صحابة النبي (ص).

ومع ذلك، فإن الإمام الصادق (ع) جمع بين قرب الزمان الذي جعل أبا حنيفة يبرز، وكذلك قرب المكان الذي كان ميزة مالك.

لذلك هو قريب في الزمان، حيث ولد عام 80 هـ، وقريب في المكان، حيث عاش في المدينة.

بالإضافة إلى ذلك، هناك ميزة ثالثة تجعله يبرز بين الجميع: هو الأقرب بيولوجياً.

لأنه جعفر، ابن محمد، ابن علي، ابن الحسين، ابن علي بن أبي طالب (ع). هو قريب للنبي (ص). جده هو نبي الله (ص).

لذلك جمع ثلاث ميزات تجعله قريباً من النبي (ص)، وأقرب من جميع [مؤسسي] المذاهب الأخرى: قريب في الزمان، المكان، والعائلة.

وهذه ميزة مذهب الإمام الصادق (ع) التي لا توجد في أي مذهب آخر. هذا هو الأول.

ثانياً، الميزة الثانية هي: وضوح المصادر.

من يتعلم فقه الإمام الصادق (ع) سيكتشف أن هذا الفقه، الذي يمكننا تسميته: الفقه الوحياني.

ماذا يعني ذلك؟

يعني أنه يعتمد أولاً على الوحي. مصدره الكتاب (القرآن) والسنة.

لهذا السبب، عندما أصدر الإمام الصادق فتوى وسُئل عن مصدر فتواه، أجاب: "والله، لو أصدرنا للناس أحكاماً بناءً على آرائنا الشخصية، لدمّرنا، أو لكنا من الهالكين. بل (الحكم الصادر) مبني على روايات عن رسول الله (ص)، مصدر المعرفة. نورثه من سلف إلى سلف وهكذا. نكنزه ونخزنه (المعرفة النبوية الموروثة) كما يخزن الناس ذهبهم وفضتهم".

لهذا السبب يقول الإمام الصادق: روايتي هي رواية أبي، أي الإمام الباقر. ورواية أبي هي رواية جدي، من هو جده؟ الإمام السجاد (ع). ورواية جدي هي رواية أمير المؤمنين الإمام علي بن أبي طالب، ورواية الإمام علي هي رواية رسول الله (ص).

لهذا السبب، تعتمد هذه العقيدة بالكامل على روايات الوحي.

من ناحية أخرى، المذاهب الأخرى تعترف بنقص روايات الوحي لديها.

لهذا السبب، عدة أشخاص، بمن فيهم الجويني، يقولون إن الأدب الشرعي لا يمكن أن يغطي سوى عُشر عُشر القوانين. الفقه، بما في ذلك الطهارة والنجاسة والديات، مصادره من القرآن والسنة، لا يمكن أن يغطي سوى عُشر عُشر، أي 1%.

يعني نقصهم 99%. حسناً، كيف تغطون هذا النقص؟

اخترعوا موارد جديدة ومختلفة. ما نوع الموارد؟

على سبيل المثال، توصلوا إلى القياس، الذي كان أبو حنيفة فريداً فيه. واخترعوا الاستحسان والمصلحة (حسب الظروف) وغيرها الكثير، مما فتح أبواباً للعنة على الناس.

من يقرأ فتاوى أبي حنيفة، التي تعتمد على قياسه الشخصي، سيجد أشياء غريبة، فتاوى غريبة جداً وغريبة. لا تصلح للذكر هنا.

نفس الشيء ينطبق على المصلحة، التي كانت تخصص مالك، والتي تعمق فيها.

إحدى الفتاوى التي تُنسب لمالك، والتي اعتمدت على مصلحته، هي أنه قال إذا رغب الحاكم في قتل ثلثي الأمة لمصلحة الثلث الباقي، فيجب طاعته.

إذن، إذا أخذنا تونس كمثال، بـ 12 مليون نسمة، يُسمح للحاكم بقتل 8 ملايين شخص ليعيش الأربعة ملايين الآخرون بسلام.

إنها قضايا خطيرة جداً. ولكن كما قال أبو حنيفة نفسه، لو أن النبي (ص) قابلني لتبعني، لأنه استمر في الاعتماد على قياسه، وكذلك الاستحسان، مع رفض روايات النبي (ص).

لذلك، أدى تقديره لذاته إلى قوله إن النبي نفسه سيتبعني. لماذا؟ يقول: أليس الدين إلا الرأي الحسن؟

حقاً، هذه القضايا فتحت أبواباً للعنات.

لهذا السبب يصف شاعر هذا:

"إذا أردت أن يكون لك رأيك الخاص"

"يحميك في الآخرة من لهيب نار الجحيم"

"فدع عنك رأي الشافعي وأحمد"

"وكذلك مالك وما يرويه كعب الأحبار"

"واتبع أناساً أقوالهم ورواياتهم"

"يرويها الجد عن جبريل، عن الله، البادئ"

هذه ميزة مهمة، وهي مصدر الشريعة.

الميزة الثالثة هي: الاستقلال التام للإمام جعفر الصادق وفقهه.

الإمام الصادق لم يكن تحت أي سلطة. لم يعتمد على أحد. لا حزب سياسي ولا مجتمع معين. لا دوافع اقتصادية ولا مجموعات دينية.

كان فقيهاً مستقلاً بكل معنى الكلمة. استخدم روايات الوحي لتعليم الناس دينهم.

قد يقول قائل نفس الشيء عن الآخرين، ولكن لا.

الآخرون كانوا مرتبطين ارتباطاً وثيقاً بالسلطة [السياسية] التي ساعدتهم على تأسيس مذاهبهم وترويجها للناس.

وإذا رجعنا إلى شخص مثل ابن حزم، الذي هو ظاهري كما قلنا، عندما يتحدث عن المذاهب، يذكر هذه الحقيقة.

يقول: تم الترويج لمذهبين في البداية بمساعدة السلطة السياسية: مذهب أبي حنيفة ومذهب مالك بن أنس.

هذا ما يقوله ابن حزم. أن هذه المذاهب انتشرت في البداية، ليس لأن مالك كان فقيهاً، وليس لأن أبا حنيفة كان فقيهاً، ولا لأنهما أكثر علماً من الآخرين، بل بسبب [مساعدة] السلطة السياسية.

ثم تبع ذلك ببيان طويل.

إذا أخذنا مذهب مالك كمثال، تاريخياً، هو المذهب الأكثر ارتباطاً بالسلطة.

إذا نظرنا إلى تأسيس هذا المذهب، جوهر هذا المذهب هو كتاب: "الموطأ" لمالك، حيث سجل فيه حياة أهل المدينة.

كتاب "الموطأ" لمالك كُتب بأمر من أبي جعفر المنصور، ثاني خليفة عباسي، أكبر سفاح معروف في تاريخ العباسيين. لاحظ أن أخاه يسمى السفاح، مع أنه أكثر سفاحاً من أخيه. أحد طغاة الخلافة العباسية.

روى القاضي عياض، وهو مالكي، هذه القصة في كتابه "ترتيب المدارك". يقول إن أبا جعفر قال لمالك في مكة: "يا أبا عبد الله، اجعل العلم واحداً".

أبو جعفر أراد توحيد العلم، ليس أربعة، بل واحداً.

"فقال له: يا سيدي، أصحاب النبي (ص) متفرقون، وكل منهم فقيه في مكانه". وشرح سبب الخلافات وآرائهم المختلفة.

فقال أبو جعفر: "أما أهل العراق، فلا آخذ منهم كلمة. إن العلم ليس إلا علم المدينة".

"فاجعل [ذلك] العلم للناس". أي علم؟ كتابه "الموطأ".

ثم يقول: "عندما قال مالك إنهم لا يقبلون علمنا، أجاب: إذن نجبرهم بالسيف ونضرب ظهورهم بالسياط".

يعني إما أن يتبعوا مذهب مالك ويفعلوا ما يقوله فقه مالك، أو سيُضربون بالسيف والسياط.

هذا ما يقوله أبو جعفر المنصور، الذي عاش في النصف الأول من القرن الثاني الهجري، حوالي عام 140 هـ تقريباً.

بعد ذلك، يروي الخطيب البغدادي، بعد أن نشر مالك كتابه، يقول: "ونادى المنادي: لا يفتي أحد إلا مالك بن أنس".

إذن، دعم أبو جعفر المنصور مالكاً، وكُتب كتابه بأمر من أبي جعفر، وأجبر أبو جعفر الناس على اتباع هذا الكتاب.

لذلك، هو مذهب سلطة، هو مذهب مليء بالسلطة.

حتى بعد ذلك الوقت، في العديد من الأماكن حول العالم، حيث اتبع الناس مذاهب أخرى، أُجبروا على اتباع مالك.

على سبيل المثال، في شمال أفريقيا، وتحديداً في تونس، كان المذهب السائد هو الجعفري، لأن الخلافة الفاطمية كانت دولة شيعية. عقائدياً، كانت إسماعيلية.

لكن من حيث الفقه، اعتمدت بشكل أساسي على فقه الإمام جعفر بن محمد الصادق.

لهذا السبب، عندما نقرأ كتبهم الفقهية الأساسية، مثل "دعائم الإسلام" للقاضي النعمان، الكتاب مليء بروايات الإمام جعفر الصادق (ع).

إذن، كان المذهب السائد هو مذهب الإمام الصادق (ع). ثم جاء القاضي النعمان، وبإجماع المؤرخين، أجبر الناس على اتباع مالك.

بدأ بإبادة الشيعة وقتلهم جميعاً، ثم عين فقهاء المالكية الذين قادوا هذه المذبحة، وأجبر الناس على اتباعهم.

لذلك، أصبح مذهب مالك سائداً هناك.

لهذا السبب، عندما يقولون إن المذهب "الرسمي" هو المالكي، فهذا صحيح؛ باستثناء أنه قرار سياسي.

حتى في المغرب، بعد حل دولة الأدارسة، كان اتباع مالك قراراً سياسياً. والأمثلة تتوالى.

كلها، بما في ذلك الإمبراطورية العثمانية، التي أجبرت الناس على أن يكونوا حنفية.

مذهب الإمام الصادق لم يكن له علاقة بأي من هذه السلطات.

الآن لنتحدث عن آخر نقطة لدينا، وهي خصائص المؤسسين.

أعط أي شخص عاقل أسماء المؤسسين، وسوف يضع جميع مؤسسي المذاهب على جانب، وجعفر بن محمد الصادق على جانب آخر.

لماذا؟ لأنه لا يُقارن.

من قرأ سيرة الإمام الصادق (ع) وجده مختلفاً تماماً عن الآخرين.

ولنبدأ بالآخرين. هل يتفق الجميع على أن مؤسسي المذاهب الأربعة فقهاء حقيقيون؟

الجواب لا. أبو حنيفة، على سبيل المثال، كان الأكثر ذماً بين الجميع، خاصة من قبل خبراء الحديث.

يعني أي شخص يريد معرفة رأي الأسلاف بشأن أبي حنيفة، يجب أن يقرأ كتاب "تاريخ بغداد" للخطيب البغدادي، فيما يتعلق بأبي حنيفة، ليجد عشرات الروايات التي تذم أبا حنيفة. لم يذمه أحد منهم.

لهذا السبب، كتب محمد زاهد الكوثري، فقيه الدولة العثمانية، كتاباً تحت اسم: "تأديب الخطيب" للأكاذيب التي رواها في كتابه عن أبي حنيفة. ثم رد عليه المعلم اليماني.

لاحظ أن كتابه هو لإضعاف ذم (أبي حنيفة). ثم رد المعلم اليماني بكتاب اسمه: "تأديب مؤلف كتاب التأديب"، وصحح ذلك الكتاب وأثبت أن الأسلاف ذموا أبا حنيفة.

مالك، فقيه عصره، ابن أبي ذئب، في بعض الحالات طلب منه التوبة. يعني التوبة من كفره. قال: إما أن يتوب أو يُقتل. يعني اعتبره زنديقاً.

أحمد بن حنبل، الذي يحظى بشعبية كبيرة الآن في الخليج العربي والشرق. أحمد بن حنبل ليس فقيهاً عند الطبري. الطبري، مؤلف "تفسير الطبري" وكذلك كتب أخرى، جمع آراء الفقهاء في كتابه ولم يذكر أحمد بن حنبل. وعندما سُئل، أجاب: إنه ليس فقيهاً.

بل يُذكر في بعض الكتب، على الأقل حسب رأيهم، أن مالك كان يغني في بيته لكسب الرزق، ثم أصبح فقيهاً بطريقة ما.

ولكن الآن لنتحدث عن الإمام الصادق (ع). أحد أئمة السلالة الفاضلة. بإجماع الجميع، فقيه من أعظم أنواع الفقهاء.

سُئل أبو حنيفة عن الإمام الصادق. سُئل: من هو الأكثر علماً بين الجميع؟

كما ورد في "سير أعلام النبلاء" للذهبي، أجاب: "لم أرَ أحداً أكثر علماً من جعفر بن محمد".

عندما أحضره المنصور. أحضر المنصور الإمام الصادق إلى العراق. قيل له: الناس مفتونون بجعفر بن محمد.

وهذا يؤكد ما قلناه، أن الحنفية مذهب سياسي، وجعفر بن محمد مستقل. الناس مفتونون بجعفر بن محمد.

لذلك، جهز بعض أسئلتك الصعبة له، رغبة في كسر (سمعته).

لذلك أعددت 40 سؤالاً. ثم ذهبت إلى أبي جعفر (المنصور)، وكان جعفر جالساً على يمينه.

فعندما رأيتهما، شعرت في داخلي ببعض الهيبة لجعفر لم أشعر بها لأبي جعفر. كانت هيبته أعظم من هيبة المنصور.

فحييت، وسمح لي بالجلوس، فجلست. ثم التفت إلى جعفر، فقال: "يا أبا عبد الله، هل تعرف هذا؟" قلت: نعم، هذا أبو حنيفة.

فقال لي أن أسأله. فبدأت أسأل، وأجاب على كل سؤال، قائلاً: "تعتقد أن هذا هو هذا وذاك، وأهل المدينة يعتقدون هذا وذاك، ونحن نقول هذا وذاك". وكان يوافقنا أو أهل المدينة، أو يختلف معنا جميعاً.

حتى تجاوزت 40 سؤالاً، ولم يخطئ في أي منها. فقيه حقيقي وعظيم.

ولكن للأسف، السياسة أبعدته وفصلت مذهبه عن المجتمع الإسلامي.

نحن نعيش الآن في عالم مفتوح. أي إنسان، أي مسلم، لديه القدرة الآن على معرفة مذهب وفقه جعفر بن محمد الصادق (ع).

الآن، بعد 1400 عام من الغموض، ليس فقط الأفراد، بل الدول أيضاً عرفت قيمة هذا الفقه.

مثل مصر، وهي بلد سني يتبع الشافعي والحنفي، لكنها أدركت عظمة هذا الفقه.

لذلك أدرجت فقه الإمام الصادق في قانون الأحوال الشخصية الخاص بها، لأنها أدركت أن بعض القضايا لا يمكن حلها إلا باتباع هذا الفقه.

لذلك أدعو كل باحث وطالب وكل قارئ إلى القراءة عن فقه الإمام الصادق ورؤيته للوصول إلى هذا الاستنتاج:

"اتبعوا أناساً أقوالهم ورواياتهم"

"يرويها جدنا عن جبريل، عن الله".

والسلام على محمد وآله.