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Bueno, en 15 minutos para intentar decir algo sobre el chamanismo y los alucinógenos, solo vamos a tocar la superficie y creo que la forma más sencilla de hacerlo es simplemente descargarles cómo veo estas cosas. El chamanismo no es una preocupación oscura de los antropólogos culturales. El chamanismo es cómo se practicó la religión durante sus primeros millones de años, hasta hace unos 12.000 años. No había otra forma de religión en este planeta. Así es como la gente accedía a algo sagrado. Y entonces, el chamanismo se convierte en una cuestión de técnica, y si alguno de ustedes es estudiante de la literatura del chamanismo, probablemente sepa que una de las grandes visiones generales del chamanismo está contenida en el libro de Mircea Eliade, "El chamanismo: las técnicas arcaicas del éxtasis". Las técnicas arcaicas del éxtasis, en otras palabras, el chamanismo no es tanto una religión, como se concibe habitualmente, como una especie de ciencia pre-racional, una especie de metodología para alcanzar un cierto tipo de experiencia. Y entonces la pregunta se convierte en: ¿qué experiencia y qué tiene de tan grandioso? Bueno, la experiencia que se alcanza, si podemos intentar elevarnos a una especie de visión cósmica, de modo que no estemos tratando la experiencia en el contexto de lo que dicen los mazatecos o los wixárika o alguna otra tribu, sino cuando intentamos agrupar todos estos datos descriptivos, ¿cuál es la experiencia que tiene el chamán que lo convierte en un ejemplo en su propia sociedad y, en cierto sentido, casi sobrehumano? Bueno, si analizas miles y miles de estas experiencias chamánicas, tanto inducidas por drogas como por plantas, el hilo conductor abrumador es la disolución de los límites. Esta es la experiencia que todos buscamos, que llamamos aterradora, maravillosa, deseable, horrible. Pero lo que es, es la experiencia de que el techo se caiga y el suelo se hunda al mismo tiempo. Disolución de los límites. ¿Por qué debería ser tan importante, tan maravilloso? Porque actúa psicológicamente en el ser humano como una experiencia de nacimiento. El mundo se hace nuevo. Todo se ve a través de ojos recién abiertos. Ahora, hay muchas técnicas de chamanismo para alcanzar este estado: celibato, privación de alimentos, ordalías, flagelación, mutilación. No suena como un programa para mucha diversión, ¿verdad? Y luego las plantas alucinógenas. Ahora, es una pregunta que siempre surge en estas conferencias: todas estas personas hablan de drogas y sustancias vegetales, ¿no hay otra manera de hacerlo? ¿No es esto lo que los grandes sistemas yóguicos, los grandes sistemas tántricos de pensamiento nos han abierto, sin el acto de auto-contaminación de ingerir una planta en nuestros cuerpos y contaminar nuestras preciosas esencias corporales? La respuesta es no, no. Y la respuesta adicional es que la razón por la que el universo está construido de esta manera es para que te veas obligado a humillarte hasta la admisión de que no puedes hacerlo solo. ¿Por qué deberías poder hacerlo solo? ¿Dónde está escrito, adamantino, que un don nadie deba poder entrar directamente en la antecámara del Altísimo simplemente porque él o ella quiere saber? Ubi desinit virtus, donde termina la virtud, para que no puedas seguir adelante sin ella. El medio para alcanzar una experiencia psicodélica es humillarse hasta el punto en que admites que debes someterte a la experiencia de la planta o la droga. Este acto de rendición es la principal función técnica que se te pedirá que realices durante el viaje psicodélico. Simplemente sigues diciendo: "Tómame, soy tuyo, tómame, soy tuyo", y hará el resto. Bueno, esto es demasiado para abarcar en 15 minutos, pero ¿por qué la tensión entre el límite y la disolución del límite? ¿Por qué la tensión entre el mundo personal cerrado de constructos neuróticos reforzados que llamamos salud psicológica ordinaria? ¿Por qué la tensión entre eso y este estado de ser vastamente expandido y abierto donde el flujo de la vida, el Tao, parece fluir a través de nosotros? Bueno, la tensión entre estos estados tiene que ver, creo, con el hecho de que hay un punto ciego en la mente humana. No nos gusta que se llame nuestra atención a la naturaleza animada y cariñosa del universo, porque el universo es algo a través de lo cual hemos tenido que luchar para llegar a nuestra posición actual. Quiero decir, ¿cuántos renos cayeron para que pudiéramos sentarnos aquí esta mañana? ¿Cuántos bosques fueron despejados? ¿Ves? Tenemos una larga historia de resistencia y conquista de la naturaleza, y cuando experimentamos las cualidades de disolución de los límites del alucinógeno, aprendemos lo que Pogo aprendió: hemos conocido al enemigo y somos nosotros. Y cerrar ese círculo crea una dimensión de responsabilidad moral, y es por eso que el chamán es una persona especial, porque el chamán de alguna manera ha cerrado el círculo de la responsabilidad moral y, al hacerlo, se vuelve tremendamente auténtico para la gente de la sociedad que se constela alrededor del chamán. El chamán básicamente es un ejemplo, un modelo de cómo ser, no simplemente cómo ser en el estado psicodélico o de trance, sino cómo ser en el acto de cortejar, cómo ser en el acto de cazar, criar hijos, etc. Es una especie de ejemplo que irrumpe en el condicionamiento cultural. El condicionamiento cultural es como un mal software, se repite, se manipula y se reescribe para que pueda ejecutarse en el siguiente intento. Pero hay hardware cultural, y es ese hardware cultural, también conocido como ser auténtico, hacia el cual nos impulsa el ejemplo del chamán y las técnicas del chamán. Sabes, si alguien te dice que te esperan vastas riquezas espirituales si renuncias al sexo, a la comida interesante y a tus propios pensamientos durante 10 o 15 años y los sigues, entonces se logrará algo. Esto no es un desafío para la mayoría de nosotros, porque tenemos nuestras vidas que vivir, hipotecas que pagar, hijos que alimentar, pagos de automóviles. Pero si alguien te dice: "Come esta planta y entrarás en tu derecho de nacimiento", ese es un verdadero desafío existencial. La excusa de que es difícil o inalcanzable ha sido eliminada. Ya no puede haber tonterías superficiales sobre ese tema. El chamanismo, por lo tanto, es un llamado a la autenticidad. Bueno, entonces el último punto que quiero hacer es que esta autenticidad generalmente se presenta y se ha presentado generalmente a lo largo de la evolución del movimiento psicodélico en los Estados Unidos como una especie de integridad personal, una especie de salud psicológica, como si hubieras enfrentado a todos tus demonios y los hubieras matado, y ahora estuvieras equilibrado, o individualizado, o completo, o algo así. Eso es cierto, esa es la primera etapa de la integración chamánica, pero ese no es el objetivo de la integración chamánica. De lo contrario, simplemente se convierte en una especie de psicoterapia asistida químicamente. El objetivo es, entonces, habiendo alcanzado ese equilibrio, esa sabiduría, esa conexión, elevarse a un nivel de significado universal. En otras palabras, romper la maquinaria del condicionamiento cultural de la misma manera que lo hace el chamán, e intentar descubrir algo auténtico, algo auténtico fuera de la nube de lenguaje autogenerada. Y en mi opinión, lo que es esta cosa auténtica es... es difícil saber cómo decirlo, pero es la cualidad animada que reside dentro de la experiencia psicodélica, que la mente universal está viva, es sensible, está percibiendo, está ahí para encontrarte cuando vienes del otro lado. Así que no estamos hablando de psicodélicos como un foco que se enciende para revelar los detritos de nuestro propio inconsciente personal. No es un foco, no brilla desde detrás de ti, brilla delante de ti. En realidad, son los mismos principios organizativos que nos impulsaron a la autorreflexión los que han impulsado la autorreflexión fuera del propio planeta. Y el problema entonces es que sospechemos de este acto, actuemos sobre nuestra sospecha y seamos buenos detectives y rastreemos al espíritu en su guarida. Y esto es lo que hacen los chamanes, son cazadores de espíritus. Ahora, la antropología tiende a querer... bueno, colocarlo en un diorama de museo es una frase demasiado dura, pero quiere congelar estas cosas en contexto para que se conviertan en artefactos. Entonces decimos: bueno, ¿cómo piensan los wixárika sobre el chamán? E incluso he visto artículos: ¿qué piensan los wixárika sobre el chamán en invierno? ¿Qué piensan los wixárika sobre el chamán en verano? Bueno, no solo esta es una pregunta estúpida en la superficie, sino que dado que no tienen invierno y verano, es una pregunta estúpida debajo de la superficie. El chamanismo no existe de la misma manera que otras instituciones ligadas a la cultura existen para que nosotros reflexionemos sobre ellas. Más bien, este es un caso en el que jugamos el papel del hijo pródigo, el descenso a la materia durante 15.000 años. Hemos llegado a un desierto y ahora estamos muy bien adaptados a los desiertos del racionalismo, el materialismo, la política estatal, el patriarcado, etc., etc. Pero no hay comida en el desierto. Eventualmente tiene que haber una tierra prometida, y creo que muchas personas en esta sala lo saben personalmente: esa tierra prometida es la experiencia psicodélica. El desafío mayor, y es un desafío mayor, es fácil arreglar tu propia mente. El desafío mayor es de alguna manera hacer de esta puerta privada una opción pública, empoderarnos para hablar de esto de tal manera que no pueda ser descartado, no pueda ser ignorado, no pueda ser encasillado, no pueda ser entregado a una camarilla de expertos, sino que deba ser enfrentado como la cosa auténtica que perdimos hace tanto tiempo que ya no tenemos ninguna imagen de la cosa perdida, simplemente tenemos un anhelo, un anhelo que no se puede eliminar. La solución a esto es un re-empoderamiento del meme chamánico, tomar la idea del chamanismo, verterla en lo mejor que nuestra propia autoexploración nos ha dado, que en mi opinión significa arte, psicoterapia y arte, y tratar de empoderar a estas instituciones para que devuelvan nuestra autenticidad perdida. Las culturas que poseen chamanismo funcionan, toda la cultura como un modelo chamánico para aquellos de nosotros que vagamos por el desierto pródigo del materialismo, y a través del trabajo de personas como Jordan Peterson y Richard Evans Schultes, y en el siglo XIX Richard Spruce, las herramientas han sido catalogadas, las plantas mágicas, y no creo que el chamanismo sin alucinógenos sea chamanismo auténtico o chamanismo cómodo. Ahora, este es un gran debate en antropología. Mircea Eliade, por un lado, dice que cuando el chamanismo recurre a los narcóticos, ha entrado en una fase decadente y final. El mero uso de la palabra narcóticos traiciona una ingenuidad botánica tal que sabes que no estarás contento con lo que sigue. Watson, por otro lado, dijo que un chamanismo que no recurre a plantas alucinógenas es un chamanismo que ha perdido sus raíces. Un chamanismo que se basa en ordalías, personalidades patológicas y privación de alimentos es un chamanismo que ha perdido el sentido de sus técnicas y su eficacia. Así que el último pensamiento que me gustaría dejarles es, y espero estar predicando a los conversos, pero si hay una sola persona en esta sala que no sabe lo que estoy a punto de decir, entonces vale la pena repetirlo, y es que no los estamos engañando. Esto no es yoga, esto no es PNL, no para menospreciar esas cosas, esto es real. Es tan real que puedes tomar al racionalista reduccionista más endurecido y dejarlo en ese entorno y conocerá a su creador. Sabes, si te disuelve, te disuelve en una confrontación con el ser auténtico, y esto es de lo que nos estamos muriendo de hambre. Así es como hemos llegado a los líos y al desastre en el que estamos. Tomen en serio las técnicas del chamanismo, estudien las plantas, tomen decisiones reales y luego no manipulen la dosis. Una vez que hayan hecho sus deberes, ¡adelante! [Aplausos]