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— 很少有作家能比乔治·奥威尔更生动或更准确地预测未来。1947年，在风光旖旎的苏格兰朱拉岛上，奥威尔坐下来写下了20世纪最重要的、最具预言性的书籍之一……或许事实上是任何一个世纪中最重要的……《一九八四》……电话铃响了，喂？—— 哦，嘿。你在忙什么？—— 我正在制作一个关于乔治·奥威尔如何完美预测了我们所生活的反乌托邦社会的视频。—— 是的，比如，怎么预测的？—— 嗯，你知道，网络摄像头……它们很有奥威尔式。还有，呃，Alexa，她有点……你知道的。哦，而且据我所知，我甚至不能再说“哔”了。—— 哇，好吧……也许你别做了。也许你去找另一本书来看看……比如，任何一本书……然后把奥威尔的视频留给我？—— 什么？—— 不，不，我能搞定……我保证……我保证。—— 我至少可以告诉他们今天的视频赞助商是Surfshark吗？—— 嗯，怎么样，比如，视频进行到一半的时候？—— 又一次被思想警察噤声了。这真不是我的好运周……—— 太棒了。抱歉。乔丹·彼得森的YouTube频道上有一个名为“关于伦敦的自由思想与言论”的视频。[1] 该视频录制于2018年，当时彼得森正在为他的第一本大众市场书籍《人生十二法则》（2018）进行宣传巡演。他曾被邀请，并非第一次，到BBC广播大楼，在电台的几个电视和广播新闻节目中接受采访。抵达BBC后，彼得森受到了一位英国小说家、记者、广播员和活动家乔治·奥威尔雕像的迎接。这座雕像本身于2017年落成，并非没有争议；BBC最初抵制了这一提议，因为尽管奥威尔在第二次世界大战期间曾短暂为该机构工作，但他也可以对该机构在公共话语中的作用提出尖锐批评。雕像是一个放大版的奥威尔——一个本已相当高大的人——旁边刻着一句引文，摘自他最初被弃用后又被重新拾起的小说《动物庄园》的序言，上面写着：“如果自由有任何意义的话，它意味着告诉人们他们不想听的东西”。
鉴于彼得森将自己视为一个身处困境的真相讲述者——尽管在他写作之时，他的书已登上《纽约时报》畅销书榜，并且他几乎忙于接受采访的邀请——他与这句引文产生共鸣也就不足为奇了。而且，也许更具讽刺意味的是，考虑到他对自己受迫害的认知，他的出版商企鹅兰登书屋的一位摄像师在那里捕捉彼得森的想法。视频的大部分内容是在伦敦地标的夏季蒙太奇之上，彼得森描绘了一种被恋物化的英格兰景象，将其视为在几个世纪的全球动荡中稳定和连续性的源泉。然而，最终，他确实对身后雕像所描绘的人物说了一些话。他提到了奥威尔关于自由“意味着告诉人们他们不想听的东西”的引言，并宣称：“英国伟大的新闻传统的一部分是，记者尤其有自由说他们想说的话，想他们想的，这让每个人——包括记者——都保持诚实和在正轨上。而我们牺牲了这一点……尤其是在‘没有人应该被任何人说的话所压迫’的理念面前……我们完全以自己的危险为代价牺牲了这一点。”彼得森接着将奥威尔描述为“我20世纪的知识偶像之一”，这大概是因为他认为自己在这些问题上会与奥威尔找到共同点。
现在，我今天视频的初衷只是想探讨右翼政治人士如何利用乔治·奥威尔及其作品作为修辞武器。我之所以选择乔丹·彼得森，在很大程度上是为了确保我们有一个具体的案例研究，一个保守派的“奥威尔困扰者”，来集中我们的讨论。然而，在深入研究彼得森的作品后，我发现他对奥威尔的公开喜爱不仅提供了一个批评右翼政治人士对《一九八四》进行肤浅解读的机会；它也极大地揭示了支撑彼得森自身许多作品的世界观。因此，虽然我想探讨彼得森及其同类人对奥威尔的理解中哪些是正确的，哪些是错误的，但我同时也想审视这种对奥威尔的喜爱可能揭示出支撑彼得森试图解开我们当代世界复杂性的核心假设。
奥威尔的作品，特别是他1944年的讽刺小说《动物庄园》和1949年的小说《一九八四》，经常被政治右翼人士引用。而且，不难看出原因。两者都描绘了共产主义革命的失败——起义的工人阶级的希望和梦想在威权主义和政治压迫的礁石上破灭。《动物庄园》中，领导反抗琼斯农场主的猪，除了取代他成为不受问责的统治者之外，别无他事。《一九八四》中，类似的起义导致了一个试图控制现实本质的政权的建立，它利用各种手段不仅限制被统治者的行动，还通过审查和语言的改变，甚至限制了思想的可能性。
《动物庄园》和《一九八四》也是政治右翼人士的诱人参考点，因为它们具有巨大的文化普及性。《一九八四》经常被吹捧为“世界上最广泛阅读的书籍之一”。其世界观的多个方面——“思想警察”、“思想罪”、“老大哥”、“101房间”、“2+2=5”——已成为常用语。而且，这种受欢迎程度与其政治内容并非无关。《一九八四》的流行不仅因为它是一部引人入胜的读物和一部有力的政治著作，还因为它如艾萨克·多伊彻所说，是“冷战时期的一种意识形态超级武器”。
该书于1949年出版后，其美国出版商 Harcourt Brace 的首批行动之一是写信给 FBI，建议“我们希望您有兴趣帮助引起美国公众对这本书的关注——从而，也许，帮助阻止极权主义。” FBI 从未正式认可这本书。尽管如此，它很快就成为资本主义西方各国学校系统的必读书籍，并被解读为与美国和苏联之间不断波动的紧张关系相呼应，正如阿伯特·格里森和玛莎·C·努斯鲍姆所引用的，“对斯大林主义恐怖的伟大揭露之一”。
现在，《一九八四》无疑是对斯大林主义以及20世纪中叶苏联国家所定义的威权主义和压迫的有力反驳。正如我们稍后将看到的，问题在于人们普遍认为这仅仅是这样，以及冷战时期残余的“我们 vs 他们”的视角如何鼓励许多人，像彼得森一样，将其视为对当年反对苏联的国家制度和文化规范的含蓄赞美。
总而言之，《一九八四》占据着一种奇特的文化地位，冷战既定义了整整一代人如何阅读它，又通过阅读它塑造了这一代人对冷战本身利害关系的看法。
这一切都将我们带回乔丹·彼得森。正如我们已经看到的，奥威尔在彼得森心中占有特殊的位置。在他的网站上，彼得森提供了一个“每个人都应该阅读的有影响力的书籍列表”，其中包含两部奥威尔的作品：《一九八四》和一篇较早的长篇新闻报道《威根码头之路》。但是，要充分理解彼得森对奥威尔的喜爱，有必要强调彼得森在多大程度上被冷战所困扰。在他的《人生十二法则》中，他写道，在20世纪80年代，他“饱受冷战的折磨。它使我着迷。它给了我噩梦。它把我驱入了沙漠，驱入了人类灵魂的漫长黑夜。”这很可能是许多人的经历。彼得森有趣之处在于，这种痴迷似乎从未消退。无论人们赋予它多大的深度，都值得记住，《人生十二法则》是一本大众化的自助书籍，基于一个旨在在机场和火车站销售的Quora帖子。然而，即使在这里，彼得森也只能写三页就讨论苏联劳动营的恐怖。事实上，尽管他以苏联末代领导人戈尔巴乔夫的名字命名他的女儿，而戈尔巴乔夫无意中促成了苏联的解体，但从阅读彼得森的作品中可以感觉到，似乎没有人告诉他冷战已经结束了。他有点像小野田宽郎，那位日本士兵，他躲藏在菲律宾的卢邦岛上，在战争结束30年后仍然认为自己还在打第二次世界大战。这体现在彼得森散文的末世风格中，他对自己个人坚信不疑，对集体感到恐惧，以及他继续看到“床下的红色分子”，将所有他不同意的人不仅视为“后现代新马克思主义者”，而且视为与他所钟爱的“西方文化”作对的外国特工。
因此，我们有一位作家，奥威尔，他的作品成为理解冷战及其在资本主义与共产主义斗争中的利害关系的工具；还有一位作家，彼得森，他部分通过阅读奥威尔而形成的对世界的冷战式理解，不可磨灭地标记了他的思维。然而，正如我所暗示的，将《一九八四》仅仅视为批判苏联或赞美西方资本主义，就是忽略了文本的相当大一部分内容。因此，在我们进一步讨论彼得森之前，我认为有必要对奥威尔在《一九八四》及其更广泛的作品中所要做的有一个更具情境化和更复杂的理解。
乔治·奥威尔的一个关键点是，他并非那种主动寻求政治的人，而是，部分由于一系列生活选择，部分由于他所处的时代，他逐渐发现抵制某种程度的政治参与变得不可能。在他生命晚期发表的《我为何写作》（1946）一文中，奥威尔曾说：“在一个和平的时代，我可能会写出华丽或纯粹的描述性书籍，并且可能几乎没有意识到我的政治立场。”不幸的是，对他（以及几乎所有人）而言，奥威尔所处的时代并非和平时代，而是以经济危机、革命和战争为特征。奥威尔出生于1903年，家境相对富裕，有几个关键经历塑造了他的政治观点。第一个是他在缅甸（现为缅甸）担任帝国警察的经历，当时缅甸是英帝国的一部分。尽管他如茂丁昂所写的那样，“是一位高效的警察”，曾用棍子殴打一名学童来结束争论，但奥威尔逐渐认为帝国主义“是一种邪恶的东西”，它压迫被殖民者，同时在精神上腐蚀殖民者。第二个塑造他经历的是他多次的“漫游”考察，他好奇地想了解那些在他特权阶层之外的生活是怎样的，他去巴黎和伦敦的城市贫民中生活，后来又去英格兰北部的煤矿工人中生活。所有这些经历都将成为奥威尔书籍的基础。然而，更重要的是，它们也促使他对阶级问题以及财富和权力分配不均的问题产生了兴趣。
然而，奥威尔一生中最具决定性的经历发生在1936年，当时他与妻子艾琳一起前往西班牙，作为一名士兵参加西班牙内战。看，当年早些时候，西班牙人民选举了一个由社会主义者、共产主义者和共和党人（这里指反君主制）组成的联盟政府。作为回应，由弗朗西斯科·佛朗哥领导，并得到纳粹德国和法西斯意大利支持的右翼将军们发动了军事起义。一场血腥的内战随之而来。尽管大多数邻国对支持西班牙政府对抗法西斯起义的呼吁置之不理，但有超过40,000名外国志愿者独立前往西班牙作战。许多前往西班牙的外国志愿者是坚定的社会主义者、共产主义者和无政府主义者。相比之下，奥威尔对这些运动相当怀疑。在他的《威根码头之路》中，他曾毫不妥协地抨击，如果不是社会主义本身，那么至少是那些他认为精英主义的社会主义者，他们被嫉妒和教条驱动，正如被不公正和同情心驱动一样。乔丹·彼得森喜欢在他的演讲中挑选一些这样的段落。事实上，奥威尔先前对社会主义者和斯大林主义俄国的抨击导致他被拒绝加入共产主义控制的国际纵队，他转而加入了一个由托洛茨基主义POUM党领导的民兵组织。
在他1938年的回忆录《向加泰罗尼亚致敬》中，奥威尔在描述他抵达巴塞罗那时的感受时写道：“当一个人直接从英国来到巴塞罗那时，这里的景象是惊人的，令人不知所措。这是我第一次来到一个工人阶级当权派的城镇。”奥威尔在内战早期在巴塞罗那近乎无阶级的社会中发现的希望和人性，将推开他一些更具反叛性的倾向，并将他变成一个坚定不移的社会主义者。回到英国后，他在给一位朋友的信中写道：“我看到了奇妙的事物，并且终于真正相信了社会主义，而我以前从未相信过。”然而，与此同时，奥威尔在西班牙的经历将证实他对苏联威权主义的怀疑。因为苏联对西班牙政府对抗法西斯起义的支持是有条件的。这最终导致无政府主义者、托洛茨基主义者和其他曾被视为盟友的人被指控并最终被大规模逮捕。奥威尔和他的妻子险些逃脱了这些清洗，在奥威尔被一名法西斯狙击手击中颈部后，他们回到了家。尽管如此，他作为一名坚定的社会主义者和苏联政权的坚定批评者回到了英国。正是这种观点，即相信社会主义但鄙视斯大林时期理想的腐败，奥威尔将其带入了《动物庄园》和《一九八四》。两者都是，是的，关于革命失败的故事，被机会主义者为了权力而腐蚀，但在许多方面，它们都在哀悼本可能发生的美好。正如奥威尔后来所说：“自1936年以来，我写过的每一行严肃的作品，都直接或间接地反对极权主义，支持民主社会主义。”
然而，我主要想在这段视频中强调的是，《一九八四》中包含的对英国（或者更广泛地说，鉴于彼得森对这个概念的使用，“西方”）社会的深刻批判。因为，这部小说不仅受到了奥威尔在西班牙与斯大林主义势力惊险遭遇的启发，也受到了他回国后经历的监视、审查和宣传的启发。而且，一旦我们应用一些背景，乔丹·彼得森站在BBC外奥威尔的雕像前，声称他的作品是对“西方”社会的 vindication，这似乎就变得非常奇怪了。
我不会在这里用太多篇幅回顾《一九八四》的背景。简而言之，这部小说围绕着温斯顿·史密斯展开，他生活在奥威尔写作时虚构的、未来的伦敦。在小说中，英国已被横跨大陆的大洋国所吞并；这是一个单一政党威权国家。在大洋国神秘的“老大哥”领导下，党（英社）通过在家中和公共场所安装摄像头和麦克风来密切监视其公民。“思想警察”据说也潜伏在每个角落。然而，党的主要控制手段在于传播无休止的宣传，以及审查任何可能损害人们对党的忠诚的内容。主人公温斯顿·史密斯在此起到了关键作用。作为一名党内官员，他在“真理部”伪造历史文件。如果党对任何话题的官方立场发生变化——从每个公民的巧克力配给量，到大洋国目前正在与哪个世界超级大国交战——史密斯的任务就是编辑报纸剪报等，以便任何胆敢调查此事的人都无法证明事情曾经不同。
显而易见，《一九八四》的世界是基于奥威尔对苏联生活状况的近似描绘：老大哥是约瑟夫·斯大林的明显替身，大洋国的官方意识形态是“英国社会主义”，人们经常被“消失”，要么被杀害，要么被送往遥远的劳改营。但俄国并非小说的唯一焦点。例如，奥威尔抓住了机会，在他的反乌托邦未来设想中加入了一系列看似随意的个人厌恶，例如使用24小时制、以升而不是品脱出售啤酒、城市化以及女性不化妆。更重要的是，这本书还充斥着对奥威尔所认为的英国国家在第二次世界大战期间的威权活动的批判。因为，虽然奥威尔像其他反斯大林主义者一样，在西班牙期间受到苏联秘密情报机构的严密监视，但这些努力的细节直到他去世后才浮出水面。正是在英国，在英国政府手中，他获得了最切身的监视和审查经历。奥威尔经常不得不修改他的作品，以避免触犯英国严格的反淫秽法。而且，他的政治观点使他被列入更积极的监视名单。例如，在1939年从西班牙返回英国仅几个月后，就有两名警察拜访了他，并奉命没收他从法国寄来的一系列所谓的“淫秽”书籍。当局通过拦截他的邮件得知了他的购买情况。在此事件之后，奥威尔在他的日记中写道：“看来，对与左翼政党有关人士的信件进行拆阅现在已经如此普遍，以至于几乎不会引起任何注意。”奥威尔并不知道，自1936年以来，军情五处一直在密切关注他，当时他参加了共产党会议，为《威根码头之路》进行研究，这使他成为怀疑对象。然而，他还有其他几次审查经历。即，《动物庄园》的出版过程受到了来自俄罗斯影响和英国建制派的阻碍。奥威尔的现有出版商维克多·戈兰茨认为它过于明显地反苏；它被T.S.艾略特从Faber & Faber拒绝，他认为它过于反资本主义；它最初被乔纳森·凯普接受，但后来在公司收到英国信息部的警告信后被拒绝（尽管，为了增加这个故事的曲折性，通常被认为是发送那封信的人后来被证明是一名苏联间谍）。
然而，考虑到我们视频开头乔丹·彼得森的片段，对《一九八四》影响最深远的是奥威尔在第二次世界大战期间在BBC工作的经历。部分由于他作为殖民地警察的经历，奥威尔被招募来制作和撰写将在印度广播的广播节目。他的时间被分配用于制作文化节目，如诗歌朗诵和新闻广播。正如C. Fleay和M. L. Sanders所写的那样，“奥威尔参与或由他撰写的向印度及其他地区广播的所有节目，都是对整体宣传努力的贡献。”奥威尔对此非常清楚。尽管他在给一位朋友的信中写道，他希望“让我们的宣传比其他方式稍微不那么令人厌恶”，但他可以依靠他认为绝对的谎言，如果它服务于战争努力。他在1942年的日记中写道：“我在所有新闻通讯中都定期声称日本人正密谋袭击俄国。我不相信这是真的。”他还写了几篇剧本，称赞斯大林给俄罗斯人民带来了幸福和自由——尽管他显然确信事实恰恰相反。奥威尔找到了为自己作为宣传者的角色辩护的方法，他写道：“关于[广播]的道德问题，以及一般来说，让自己被英国统治阶级利用。争论它没有什么价值，这主要是关于一个人是否认为首先击败纳粹更重要的问题。”然而，这种负罪感和身处宣传工厂的感觉都深刻地影响了《一九八四》。事实上，温斯顿·史密斯在真理部日复一日的生活，与奥威尔在BBC的时光以及他的妻子艾琳在信息部审查部门的战时工作相比，比与他在苏联的任何具体经历相比，都更容易进行比较——而苏联是一个奥威尔从未踏足过的国家。
彼得森（以及其他利用奥威尔作为修辞武器的保守派）因此是正确的，他是一位坚定的苏联反对者。然而，正如彼得森在BBC外的评论所显示的，他们常常认为这意味着他的作品旨在赞美资本主义西方的制度和文化规范。正如我们所见，这远非事实。尽管奥威尔非常倾向于彼得森式的攻击“知识分子”，但他同时也认识到，正如他在1946年所写的那样，“在英国，诚实和思想自由的直接敌人是报业大亨、电影巨头和官僚。”彼得森站在奥威尔的雕像旁，宣称“英国伟大的新闻传统的一部分是，记者尤其有自由说他们想说的话”，这坦率地说，是荒谬的。奥威尔的新闻生涯涉及他经常因为编辑和出版商不同意他的文章而无法发表某些文章，或者在BBC工作时不得不公然撒谎。从这个意义上说，《一九八四》是一部“两边都遭殃”的小说，它对“西方”的审查、监视和威权主义的评论，与对苏联的评论一样多。
事实上，奥威尔是一位极其令人沮丧、善变且反叛的作家，没有人能阅读他的作品而不发现一些他们同意的东西，以及一些他们会强烈反对的东西。说彼得森及其同类人所偏好的方法是挑选支持他们观点的想法，而完全忽略任何可能挑战他们的想法，这可能不是什么大新闻。话虽如此，我想在视频的结尾将焦点转移。因为，尽管彼得森可能（有意或无意地）对奥威尔的理解有限，但我认为奥威尔（尤其是《一九八四》）可以提供一个有用的视角来理解彼得森。
无论你喜欢还是讨厌他，乔丹·彼得森都是一位博学的思想家。无论是在他的书籍、讲座还是采访中，他都涵盖了大量的课题，并（以不同程度的成功）借鉴了广泛的领域。我想在这里关注的是他经常发出的关于他所认为的“西方文化”衰落的警告。因为，正是这种“西方文化”正处于危机中的警告，为彼得森的许多作品提供了框架。他在《人生十二法则》中写道：“在西方，我们一直在从以传统、宗教甚至国家为中心的文化中抽离出来，部分是为了减少群体冲突的危险。但我们越来越容易受到虚无感的绝望的侵害，而这并没有什么改善。”作为一个政治项目（如果不是学术项目的话），彼得森显然认为他的写作和讲座旨在阻止这种滑向混乱的趋势。然而，“西方文化”是什么？这个词肯定被经常提及，我们大多数人对某人使用它时指的是什么都有模糊的概念。但我们发现，一旦我们试图用任何真正的具体程度来定义它，它就会被证明是一个相当模糊的概念。
现在，这里没有时间来充分探讨“西方”概念的出现或对其的批判（尽管，如果你想看一个关于这个话题的视频，请在评论区告诉我）。可以肯定地说，“西方文化”的存在（以及由此推断该文化目前正处于危机之中）的观点依赖于三个预设：首先，你贴上这个标签的“文化”表现出一定程度的同质性；其次，在这一所谓的“危机”时刻之前，该文化存在一定程度的历史连续性；第三，这种文化在某种程度上是独特的，与其他文化不同。
现在，像许多使用这个词的人一样，彼得森似乎从未对“西方文化”的构成提供过清晰的定义。他从未解释过它的地理界限可能在哪里，它包括谁，不包括谁。然而，他对它的实质很清楚。在他的《意义地图》系列讲座之一中，他认为“西方文化所依据的命题是，存在一种超然的道德……基于上帝的观念。”因此，对彼得森来说，“西方文化”似乎指的是受基督教影响的地区和人民。现在，尽管我在这里可能过于慷慨地将其视为一种定义，但这实际上比许多其他“西方文化”的定义要具体得多，后者通常试图从古希腊开始，经过欧洲的殖民国家，最后到达当代美国——正如大卫·格雷斯在他1998年关于这个话题的书《从柏拉图到北约》中所说的那样。
然而，即使是这种对基督教的关注也未能真正解决这些预设。在同质性方面，基督徒在历史上互相攻击的次数与分享基督的身体一样多，尽管他们共享一部神圣的文本，但不同的教派从圣经中提取出截然不同的道德和存在模式。在历史连续性方面，受基督教影响的社会在历史上采取了截然不同的形式；宗教已经融入了封建主义、帝国、法西斯主义和各种形式的资本主义。事实上，要论证这种同质性和连续性，就需要将细节打磨得如此之多，以至于会损害我们的第三个预设：独特性。因为，那样的话，基督教与其他亚伯拉罕宗教，或者任何其他信仰体系，还有多大的区别呢？
事实上，“西方文化”的概念一直是一个缺乏实质的概念，而是通过它不是什么来定义的。正如夸梅·安东尼·阿皮亚所写的那样，“‘西方’这个概念，作为一种遗产和研究对象，直到19世纪90年代，在帝国主义的激烈时代才真正出现。”“西方”在那时是一种区分欧洲帝国主义国家与其殖民国家的方式。当这些帝国在20世纪中叶开始瓦解时，这个词反而被用来区分资本主义国家和苏联势力范围内的国家。然而，自苏联解体以来，“西方”的概念越来越难以凝聚。有一段短暂的时间，激进的伊斯兰主义者填补了定义“西方”的空白；尽管那个时刻似乎也已几乎过去。
如果，正如彼得森所认为的，“西方文化”在当今社会正处于危机之中，那么，我想说，这是因为它缺乏一个“他者”来定义自己。美国偶尔对中国或俄罗斯的武力展示，或许是为了重新点燃某种“我们 vs 他们”的地缘政治世界观，但它肯定没有达到那些先前文化想象的文化普及性。
毫不奇怪，彼得森发现这很难接受。他不仅痴迷于冷战，而且他的作品建立在一系列二元对立之上：秩序与混乱，男性与女性，社会与自然。在某种程度上，这些也只有通过与它们的“他者”的概念对立才能获得意义。面对一个本质上缺乏真正实质的研究对象，彼得森因此不得不不断回到苏联的幽灵，作为“西方”不是什么的对比点；或者，将那些对我们世界应该/可以是什么样子持有不同看法的人——他如此钟爱的“后现代新马克思主义者”——描绘成外部侵略者。
《一九八四》或许提供了一个有趣的视角。小说世界观的一个关键部分是，大洋国不断与欧亚国和东亚国这两个超级大国之一作战。战争本身只导致领土上的微小得失，但它们在国内起到了有用的政治作用。因为，敌人的存在和共同致力于战争的承诺，阻止了人们对大洋国本身提出太多问题。事实上，随着革命的理想早已褪色，战争是真正塑造和定义这个社会的唯一事物。
彼得森所依赖的“西方文化”的概念也是类似的。尽管他尽了最大的努力说服我们，它缺乏任何真正的实质。如果“西方文化”正处于危机之中，那么，也许是因为，就像《一九八四》中构成大洋国的奇怪的、由遥远国家组成的混合体一样，是因为它实际上从未真正存在过。
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