Transcription
كل واحد منا يعيش في عالمه الخاص. هذه النقطة أريدكم أن تخرجوا بها اليوم، وهي أن كل واحد منا يعيش في عالمه الخاص به أو بها، لا يعيش في العالم العام. ماذا يعني ذلك؟ فكل واحد في عالمه يرى، يسمع، يشم، يتذوق، ويلمس بشكل مختلف. نحن لسنا متشابهين. نحن نفترض أننا جميعاً نرى نفس الشيء، وهذا ليس حقيقياً، ليس حقيقياً. نفترض أننا جميعاً نسمع نفس الصوت، وهذا ليس حقيقياً، أو نشم نفس الروائح، وهذا ليس حقيقياً. ألا تجلسون أحياناً معاً ويقول أحدهم: "أنا أشم رائحة كذا"، فهل تشمونها أنتم؟ لا أحد يشمها، أليس كذلك؟ هل حدث هذا معكم؟ أو تجد مثلاً شخصاً جالساً يقول: "هذا صوت كذا، صوت طفل يبكي"، فهل يسمعه أحد؟ لا، لا أحد يسمعه. أو هناك أناس يرون أشياء وهم فقط من يرونها ولا يراها أحد. هل هذا الكلام غريب عليكم؟ ليس غريباً. هذا الكلام إما أننا جميعاً سمعنا عنه، أو عشناها شخصياً. فقدرة الإنسان على الإحساس هي قدرة خاصة به هو، وليست خاصة بالبشر كلهم. وبالتالي كل واحد منا يعيش في عالمه الخاص به أو بها.
فنحن موجودون جميعاً في قاعة واحدة، ولكن استقبال كل واحد في هذه القاعة لما يحدث الآن هنا مختلف. كل واحد منا جالس يفكر في حياته هو، فهو يشعر بشكل مختلف ويفكر بشكل مختلف. فأنا جالس أفكر في المحاضرة التي أقدمها وأرتب الكلام في ذهني لأقوله، بينما بعضكم مشغولون بشيء يحدث في المنزل، شيء يحدث في العمل، شخص كان من المفترض أن يتصل ولم يتصل. فكل واحد منا في الحقيقة يعيش في عالم فكري مختلف. كل واحد منا يعيش في عالم حسي مختلف. كل واحد منا يعيش في عالم فكري مختلف. كل واحد منا يعيش في عالم شعوري مختلف.
فبعضنا مرتاحون الآن ويعجبهم ما يحدث هذا، ويشعرون بالراحة والهدوء. وبعضنا مستعجلون، "هذا الرجل يتحدث ببطء شديد، ماذا يريد أن يقول؟ متى سينتهي؟" كل واحد منكم لديه منظومته الشعورية الخاصة به. فكل واحد لديه منظومته الفكرية الخاصة به. كل واحد لديه منظومته الشعورية الخاصة به. كل واحد لديه منظومته الحسية الخاصة به. لا أحد منا يشعر مثل الآخر. لا أحد منا يحس مثل الآخر. لا أحد منا يفكر مثل الآخر، إطلاقاً، تماماً، مئة بالمئة.
ما قيمة هذا الكلام؟ ما قيمة هذا الكلام؟ إن الأمان، أيها السادة، الذي جئنا لنتحدث عنه اليوم، الأمان أراه بداخلي، أراه في عالمي. فأنا كل ما يحدث في عالمي، يمكنني أن أراه أماناً أو أراه خطراً. من الذي يحدد ما يحدث في عالمي أمان هو أم خطر؟ من؟ أنا. فأنا الشخص الوحيد الذي يستطيع أن يحدد الأمان من الخطر، بالمناسبة، بدون منطق، لا يوجد فيها منطق.
إذاً، هل نستطيع أن نعيش مرتاحين في حياة ليست أماناً؟ لا، لا نستطيع. على الفور سنتوتر، والجهاز العصبي بدلاً من أن يكون الجهاز العصبي اللاإرادي الاجتماعي يعمل، سيعمل الجهاز اللاإرادي الودي (السمبثاوي) واللاودي (الباراسمبثاوي). سأكون مثل الثعبان، أي أريد أن أهرب أو أستسلم. الودي يجعلني أريد أن أهرب أو أريد أن أواجه، لا تفكر إطلاقاً، لا تفكر نهائياً، أو أستسلم مثل الفأر. الفأر لو نظر الصقر إليه هكذا، الفأر يسقط في فم الصقر. أنا لا أمزح بالمناسبة، نظرة صقر لعين الفأر، الفأر يخاف ويستسلم تماماً ويسقط في فم الصقر. يعني الصقر لا يحتاج أن يذهب إليه، الفأر يأتيه لأنه خائف، يرى الموت، فيسقط هو في فم الموت مع أن الصقر لم يذهب إليه. الخوف، الخوف. فالخوف يأتي من الخارج، نعم، الصقر قد يكون مخيفاً بالنسبة له، لكن الخوف الذي أسقطه في فم الصقر هو خوف من الداخل.
فنحن نعيش رحلة مع الأمان، هذه الرحلة نحن من نحددها. وبالتالي الفطرة الإنسانية هي أن نرى الأمان، نرى الأمان في كل شيء. رؤية الأمان لا تعني عدم التعامل ولا عدم التفاعل. مثل الرجل عندما رأى الثعبان، أخرج كيساً قماشياً من جيبه، ثم أمسك الثعبان، هو يعرف كيف يمسكه، أليس كذلك؟ أمسكه ووضعه في الكيس وأغلق عليه ثم باعه. هذا الرجل عندما رأى الثعبان، هو يعلم أن هذا الثعبان قاتل ومميت، ولو عضه سيقضي عليه أو يؤذيه أذى شديداً. لكنه يعرف كيف يتعامل معه، ومطمئن أنه سيعرف كيف يتعامل معه. فالأمان هنا يأتي من أين؟ هو آمن أصلاً، أنا آمن، وبالتالي أعرف كيف أتعامل مع الأحداث. ركزوا معي الآن، لأن هذه هي لعبة الحياة كلها في هذه النقطة. أنا آمن لأنني أعرف كيف أتعامل مع الأحداث.
لكن معظمنا للأسف الشديد تدرب على أنه لا يستطيع التعامل مع الأحداث. معظمنا تدرب على أنه يجب أن ينهي دراسته ويكون معه شهادة ليعرف كيف يتعامل مع الأحداث. الجامعة تقول له: "أنت تعرف كيف تتعامل مع الأحداث"، ثم عندما يخرج ليتعامل مع الأحداث، الجامعة لم تعطه الشهادة، إذاً هو لا يعرف. انتبهوا أن أنجح الناس على سطح الكرة الأرضية في أي موضوع، بالمناسبة، غالباً لم يدرسوه. لكنهم اختاروا أن يتعاملوا مع الأحداث واختاروا أن يقبلوا أنهم قد يتأذون. لكنه اختار أن يكون في سلام حتى لو تأذى، وأن يكون في أمان حتى لو تأذى، ويكمل اللعب، "من الأذى سيشلني"، وهذا أخطر من الأذى نفسه. وهذا ما يعيشه معظمنا، معظمنا يعيشون خائفين من أذى في العمل، من أذى في المنزل، من أذى في الشارع، من أذى من الجو، من أذى في أن يظهر أي شيء يعطلني أو يؤذيني.
ذاهب خارجاً من منزله، أوقفه الشرطي وقال له: "لقد ارتكبت مخالفة"، وهو لم ينتبه، وقد ارتكب مخالفة بالفعل، "ادفع 200 درهم، 300 درهم، أو 500 درهم، هو وحظه". أذى؟ لا، ليس أذى. هذا ليس أذى. إذاً ما هذا؟ هذا إيقاظ. فإذا ما غفلت، سأشعر بالرعب وسأقع في مشاكلي. حياتنا تعتمد تماماً على الانتباه. وهذا دائماً، لا أعرف، بالتأكيد بعضكم سمع هذا الكلام مني، ولن أتوقف عن تكراره لأن الحياة كلها في الانتباه.
فأنا أنتبه أن كل ما يحدث في حياتي هو أمان. حسناً، ماذا حدث؟ ما الدليل على أنه أمان؟ بدون دليل، أنا اخترت أن أعيش الأمان والطمأنينة. يعني، هل حدث شيء فيه طمأنينة؟ لا، لا يوجد. أنا أعيش الطمأنينة، أنا أختار أن أعيش الطمأنينة. وأختار أن أتعامل مع المتغيرات في حياتي، وأبحث عن الطريقة التي أتعامل بها مع المتغيرات، ولا أبقى مرعوباً من أذى هذه المتغيرات. لقد تربينا للأسف، الأجيال الجديدة كلها طالعة إلى حد كبير (طبعاً ليس كل الناس) أنهم دائماً غير قادرين على التعامل مع المتغيرات، وتحت رحمة أن الآخر يؤذيهم، ودائماً أنا حولي أذى وخطر، لا يوجد أمان.
ونبدأ نسمع كلاماً غريباً جداً: "الأقارب عقارب"، ألم تسمعوا هذا؟ أو الناس في العمل، "زملائي في العمل يحقدون علي ويكرهونني". أو "أنا أعيش في مدينة الناس الذين فيها كلهم يكرهونني". أو "الناس كلهم مختلفون عني ويريدون إيذائي". ألا نسمع هذا الكلام؟ هل هذا الكلام حقيقي؟ قد يكون، لكن طريقة رؤية المشكلة هي المشكلة. الطريقة التي نرى بها المشكلة هي المشكلة، لأن نفس المشكلة قد تكون خيراً. فالفكرة كلها التي جئت لأتحدث معكم عنها اليوم هي القدرة على التعامل مع المتغيرات، وبالذات الأمان. كيف أستحضر الأمان في كل تعاملاتي في حياتي؟ لأن كل التعاملات التي تحدث في حياتي يمكنني أن أراها لا يوجد فيها أمان، ويمكنني أن أراها أماناً. والجميل في الموضوع أن لدينا ثقافة ودين يقولان نفس هذا الكلام، وهذه ليست صدفة، لأن كل الكلام الذي أقوله مبني على الفطرة وتفسير الفطرة، والإسلام اسمه دين الفطرة.
فنحن لدينا في ديننا نقول عندما يحدث لأحد أي شيء يقول لك: "كل ما يأتي من الله خير"، أليس كذلك؟ لقد أصبحنا نقولها ونحن لا نشعر بها، نقولها بألسنتنا ولا نشعر بها، لا نشعر أن كل ما يأتي من الله خير. المطلوب من هذا اللقاء اليوم أنه لقاء في الشفاء، ولقاء عن دور الأمان في الشفاء. ولهذا بدأت اللقاء وتحدثت مع ستيف عن ستيف بورجز، الدكتور ستيف بورجز الذي أثبت طبياً أن الإنسان كائن باحث عن الأمان وكائن قارئ للأمان، أمان بكل أحاسيسه، هو ليس متخصصاً في المشاعر. البحث عن الأمان لا يؤدي إلى الأمان، الذي يؤدي إلى الأمان هو استحضار الأمان.
فأنا أعيش، أعيش، أعود إليكم مرة أخرى، أنا أعيش في عالمي أنا. وأنا اخترت أن في عالمي كل ما يحدث هو أمان وخير. اخترت أن أعيش بهذه الطريقة. سيأتي أحدهم ويقول لي: "أنت مجنون! هذا الذي يحدث أمان؟ نعم". حسناً، فليقل لي أحد: كيف يكون أماناً؟ لأن كل ما يحدث له وجهان أو أكثر من وجهين، له وجه فيه شر، وله وجه فيه خير. حياة الغفلة، أنا أريد أن أرى فيها الخير على الفور. بمجرد أن تجد نفسك أو نفسك تضجران بسرعة من أي نقص أو ضعف أو حرمان، اعلموا على الفور أنكم لا تعيشون في أمان. لأن النقص والضعف والحرمان في الواقع هم رسالة لك أو لكِ بأن تذهبوا وتبحثوا كيف تستحضرون الأمان، وكيف تعوضون، وكيف تعيشون بما لديكم مطمئنين.
أي واحد منا، أي واحد منكم، وأنا معكم الآن في هذه اللحظة، هنا الآن في هذه اللحظة، يملك كل أدوات الطمأنينة. كل واحد ممن معنا، أنا وأنتم، كل واحد منا يملك كل أدوات الطمأنينة والأمان الآن هنا الآن. حسناً، أنا مطمئن؟ لست مطمئناً. أنا لست آمناً. لماذا؟ لأنني لا أريد أن أرى الأمان، ليس لأن الأمان غير موجود. لأن الأمان، أيها السادة، حالة شعورية لا أشتريها من مرجان. هل يوجد هنا أحد يبيع في السوبر ماركت 2 كيلو أمان؟ لا يوجد أمان يُباع. الأمان هذه حالة شعورية أنا من أختارها، أنا الذي أختار أماني.