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亲爱的弟兄姐妹，
关于北美的一些教会，不知道你有没有发现一个惊人的事实？那就是身边曾经热心去教会的人，慢慢的不见了。他们好像不是突然不信了，也不是一夜之间就敌对信仰，而是，嗯，悄悄的离开了教会。
今天我们要介绍的这本书呢，就是要直接面对这个时代最沉重，却又无法回避的问题。书名叫《大离教》。它的副标题就直指核心：谁正在离开教会？他们为什么离开？我们还能把他们带回来吗？
作者指出了一个说实话，挺让人震撼的事实。在过去25年里，美国有将近4000万人离开了教会。这是美国历史上规模最大、速度最快的一次属灵流失。但这本书，它不是一本冷冰冰的社会调查报告，也不是那种情绪化的控诉或者指责。它谈论的是我们都认识的人，可能是年轻的孩子、朋友、配偶，或者是我们的弟兄姐妹。
本书的两位主要作者，都是长期牧养教会的牧者。第一位作者是吉姆·戴维斯，他在地方教会里，可以说亲眼目睹了一代人是怎么慢慢远离教会的。所以他带着牧者的那种痛心和责任感，写下这本书，绝对不是站在批评的位置，而是站在牧养和呼召之中。
第二位作者是迈克尔·格雷厄姆，他同样是一位牧师和思想者。他长期思考的是教会，在这种快速变化的文化中，要怎么做才能既忠于福音，又能真实地与人同行。他们写的这本书，就是帮助我们看清，人们到底是怎么离开教会的，也帮助我们思考，他们是否以及如何才可能回到教会。
让我们一起走进《大离教》，看清这个时代的属灵现实，也重新寻找，嗯，上帝在这个时代仍然在做的工作。
好的，那我们就从这个核心数字开始吧。4000万人。哇哦，这个数字太庞大了。听起来就像一个中等国家的人口，就这么从教会里蒸发了。我们该怎么理解这个规模？
首先，呃，这本书到底是怎么定义离教者的？也就是说，我们谈论的究竟是怎样的一群人？嗯，这个问题非常关键，因为定义，它就决定了我们讨论的范围。书里的定义其实很具体：一个离教者，指的是那些曾经习惯性的去教会，也就是过去每个月至少去一次，但现在呢，几乎完全不去了。每年去的次数少于一次。每年少于一次。所以这根本不是指那些偶尔缺席一两次的人，而是指那些生活轨迹，已经完全和教会脱离了的人。
对，完全正确。就是指那些人。按照这个标准，今天大概有15%的美国成年人，也就是你刚才提到的4000万人，属于这个群体。而且这个数字背后，是一个非常剧烈的社会变迁。
书中引用了盖洛普民调的一个数据，指出了一个历史性的转折。哦，什么转折？在美国，不去教会的成年人人数，有史以来第一次超过了去教会的人数。
等一下，第一次超过？这，这听起来不只是一个数据变化，这更像是一个文化上的分水岭。一个曾经以基督教信仰为文化底色的国家，现在去教会的人反而成了少数派。
确实是一个分水岭。而且为了让我们能真正感受到这场变革有多剧烈，书中做了一个，呃，我觉得是极其震撼的历史对比。你知道美国历史上，教会增长最快的时期是哪个阶段吗？
我猜是某个大觉醒运动时期？
很接近。实际上是内战结束后的那25年，从1870年到1895年。在那段时间里，美国的教会出席人数翻了一倍（口误），还多翻了一倍（口误）。对，从1350万，暴增到3270万。那是一个充满宗教热情的时代。
哇，人数翻倍，可以想象，那个时候的美国社会，一定是充满了火力和扩张的信心。信仰是社会的主旋律。
是的。但现在你再看我们所处的这个时代，在同样长度的25年里，我们经历了一场方向完全相反的流失。而且这场流失的规模，比当年那场大增长还要大。1.25倍还要大。
对。还有一个对比，可能更会让你感到触目惊心。过去25年离开教会的这4000万人，比美国历史上第一次大觉醒、第二次大觉醒，再加上葛培里所有布道会带来的新教基督徒的总和还要多。
这个对比简直令人难以置信。这就意味着，我们失去的，比历史上所有伟大的复兴运动加起来得到的还要多。
这肯定不是一夜之间发生的。这么大的一个逆转，一定有某个引爆点。书里有没有提到，是什么时候，那块多米诺骨牌开始倒下的？
书中明确指出了，20世纪90年代，是一个关键的转折点。有三个主要的社会因素，就像催化剂一样共同作用，大大加速了这个进程。
第一个因素是冷战的结束。
冷战结束？这个，这个，跟人们去不去教会，有什么关系？
关系很大。你想想，在对抗那个无神论的苏联阵营的时候，美国人和基督徒这两个身份，在文化上是被紧紧捆绑在一起的。啊，对。做一个爱国的美国人，在某种程度上，就意味着要认同这个国家的基督教传统。但是当苏联解体，这个外部的敌人消失之后，这种捆绑就松动了。就是说，作为一个美国人，但同时不信教，在文化上变得越来越可以被接受。
我明白了。这就像是给了人们一张文化通行证，让他们可以自由的选择退出，而不会被贴上不爱国，或者非我族类的这种标签。
正是这个道理。
第二个因素呢，影响也非常深远，就是宗教右翼的政治化。嗯，尤其是在80年代末90年代初，像杰瑞·法威尔发起的那个道德多数派运动，声势浩大。但这带来一个意想不到的后果：很多在政治上持中坚立场，甚至偏左的美国人，开始把整个基督教，都和这些特定的、强硬的政治议程，划上了等号。这就形成了一个悖论啊。一个本意是想在政治上捍卫信仰的运动，结果客观上，却把更多的人推离了信仰。教会的品牌形象，被特定的政治立场给绑架了。
可以这么说。对很多人来说，当他们不认同这些政治运动的时候，他们就选择连同教会一起远离。
第三个因素，就是我们今天人人都离不开的，互联网的兴起啊。
互联网这个点特别有意思。它到底扮演了什么角色？
你想象一下，在互联网出现之前，如果你对自己的信仰产生了怀疑，你可能会感到非常孤独。嗯，是的。你可能只会跟牧师，或者非常亲近的朋友谈，还要承受巨大的社交压力。但互联网彻底改变了这一切。它让你能轻易的接触到各种各样的世界观。更重要的是，你可以在网上找到成千上万和你有着同样的疑问的人，形成一个匿名的、没有社交风险的线上社群。
这太关键了。这种感觉，就从“我是个异类，我的想法有问题”，变成了“我找到组织了，原来大家都在想同样的问题”。这种转变，赋予了人们离开的勇气和正当性。
完全正确。所以你看，文化身份的解绑、政治的极化，再加上科技提供的这种社群支持，这三股力量汇合在一起，就为这场大离教铺平了道路。
在讲解完宏观背景之后，我更好奇的是，这4000万人，他们到底是谁？他们不可能是一个模子里刻出来的。书中肯定为我们描绘了这些离教者的具体面貌吧？
当然，这也是这本书最精彩、最富有同理心的地方。它没有把这4000万人，看作一个冰冷的统计数据，而是通过大量的访谈和研究，把它们分成了两大类，每一类下面有不同的群体。
这两大类，就是偶然离教者和离教受害者。
嗯，这个区分非常重要，因为它直接关系到，我们该如何理解他们，以及如何与他们重新建立连接。
偶然离教者和离教受害者，听起来前者更温和一些，后者则充满着伤痛。我们先聊聊偶然离教者吧。
好的，在偶然离教者这个大类里，人数最多的一个群体，叫做文化基督徒。书中用了一个叫汤姆的故事来描绘他们。汤姆是个典型的美国中产，事业有成，家庭美满。他大学的时候，通过一个叫基督徒运动员团契的组织接触到教会，也稳定参加了一段时间。
听起来是个不错的开始啊。那后来发生了什么？
后来就是生活发生了。他毕业工作，结婚生子，生活变得越来越忙。特别是孩子们长大之后，周末完全被各种体育比赛啊，游泳课啊，生日派对占据了啊。
我完全理解，这简直就是现代父母的宿命。周末比工作日还累，就像是另一份全职工作。教会就很容易成了，那个可以被优化掉的选项。
就是这样。对汤姆来说，这不是一次戏剧性的信仰危机，没有某个让他愤怒的事件。教会只是慢慢的，不知不觉的，从他的优先事项清单上滑落下去了。同时呢，他和自己很虔诚的父母，在政治观点上也产生了分歧。比如说，对1月06号国会事件的看法。他觉得父母不再愿意倾听，这让他感觉，与父母所代表的那个信仰世界，越来越疏远。
所以是生活惯性的改变，再加上一点点人际关系上的摩擦，共同把他推离了。这不是一次决裂，而是一场缓慢的漂移。
缓慢的漂移，这个词用的非常精准。数据也证实了这一点。这类人离开的主要原因就是生活惯性，搬家了，换了新工作，或者就是像汤姆一样，被孩子们的日程表给绑架了。而且研究还发现一个惊人的事实，这个群体的信仰根基普遍很浅。在他们当中，只有1%的人真正认同耶稣是上帝之子，为我们的罪死而复活，这个基督教的核心信条。
只有1%？哇，这个数字太说明问题了。这表明他们跟教会的连结，从一开始就更多是社会性的、文化性的，而不是建立在深刻的个人信仰之上。所以当生活变得不方便的时候，这个连结就很容易断掉。
正是如此。但这里就是书中带来盼望的地方了。你可能会觉得，既然他们信仰这么浅，那是不是就彻底没希望了？恰恰相反。数据显示，这群人中，有一半的人表示愿意回到教会。只有区区3%的人说绝不回去。
一半的人都愿意回来？那他们需要什么？一个热情的邀请吗？
书中的观点是，一个简单的邀请可能还不够。他们需要的不是一次性的轻推，而是作者所说的“你家的餐桌”。一种持续的、不带功利性的、真实的友谊。在饭桌上聊生活，聊孩子，聊工作，重建那种早已消失的关系。当关系恢复了，他们才有可能考虑，回到那个关系所在的信仰社群。
关系先于宗教，这很有道理。
那在偶然离教者里，还有其他类型吗？
有，还有一类非常值得我们关注，叫做主流福音派离教者。书中用一位叫汉娜的女士的故事来说明。汉娜的成长背景和汤姆完全不同，她在一个典型的浸信会家庭长大，生活完全是围绕着教会展开的。青年团契、唱诗班、短宣队，一样不落。
听起来是教会里的模范青年啊。这样的人怎么会离开呢？
同样也是因为生活中的巨大变动。她结婚后经历了不孕的痛苦，去做了试管婴儿。这个过程让她身心俱疲。然后疫情来袭，教会关闭了实体聚会。紧接着，她又患上了产后抑郁。在这一连串的风暴中，他们家就从积极参加教会，到只看线上直播，再到后来连直播也成了背景音，最后就彻底停止了。
这听起来也像是一场漂移。但和汤姆不同的是，她的信仰根基应该很深厚。
离教群体中，持有正统信仰比例最高的人。他们对教会没有任何怨恨，离开的原因，几乎都是因为习惯被中断了。比如疫情，或者搬到了一个新城市，迟迟没有找到新教会。
而关于这个群体，书里有一个数据，我第一次看到的时候，简直不敢相信自己的眼睛。
什么数据？
数据显示，这个群体中，100%的人，都表示愿意回到福音派教会。
等，等，你再说一遍？100%？这个数字，我必须确认一下，真的是100%？
是的，100%。这个数字确实令人震惊。当然，这不意味着他们明天就都会回来。但它揭示了一个非常重要的事实：他们离开，不是因为信仰崩塌，或对教会有怨恨。他们只是在生活的洪流中掉队了。
所以书中说，对他们而言，可能真的只需要一个简单的轻推。一个朋友真诚的邀请，一句“嘿，好久不见了，我们都很想你，这周要不要跟我们一起去教会坐坐？”就足以让他们重新建立连接。
听到100%愿意回来，这真是让人松了一口气。感觉问题好像没那么难，也许一个电话，一顿饭就解决了。但会不会太乐观了？毕竟4000万人不是一个小数目。书中肯定也提到的那些情况更复杂，伤的更深的人吧？
是的，你问到了问题的核心。如果我们只看到偶然离教者，那确实会过于乐观。接下来，我们要谈的第二大类，离教受害者。他们的故事，就沉重的多了。
在这个类别里，有一个近年来被广泛讨论的群体，叫做前福音派。
前福音派？我听过这个词。他们通常都带着很深的伤痛。
极深的伤痛。书中讲述了塔米的故事，这个故事非常令人心碎。塔米的人生充满了挣扎。她出身贫困，婚后又遭遇了一严重的家庭暴力。当她向教会的牧师求助的时候，得到的不是安慰和保护，反而是冰冷的指责和不恰当的建议，比如，被告知她没有符合圣经的离婚理由，应该更顺服自己的丈夫。
这，这简直是在受害者的伤口上撒盐。
这已经很糟糕了，但更具毁灭性的打击还在后面。她的女儿在参加教会举办的夏令营时，遭到了教会一名工作人员的性侵。当塔米向教会的领导层报告这件事时，他们非但没有立即报警保护孩子，反而试图掩盖丑闻，息事宁人。
这已经不是失望了，这是彻底的来自根基的背叛。一个本该是最安全、最值得信赖的地方，却成了伤害和掩盖罪恶的场所。
完全是。所以这个群体离开的原因，和之前我们讨论的完全不同。他们的离开清单上，写满了教会领袖的伪善、权力滥用和情感虐待，僵化的政治党派化，以及在最关键时刻对受害者的背叛。
因此，当数据出来时，也就不那么令人意外了。数据显示，这个群体中，0%的人，都表示愿意回到福音派教会。
从100%到0%？这两个数字并排放在一起，形成的对比太强烈了。它清晰地划分出了，两种截然不同的离教路径：前者是习惯被打破，后者是心灵被击碎。
说的太好了。但这里有一个非常关键的细节需要补充。这个0%，并不意味着他们都成了无神论者。事实上，他们中的许多人，像塔米一样，在访谈中明确表示，他们仍然相信耶稣，仍然在祈祷。他们只是对福音派教会，这个有组织化的、制度化的体系，彻底失望了。用他们的话说，已经受够了。
所以他们的信仰并没有消失，只是变得无家可归了。他们在寻找一个安全的港湾，但他们过去称为家的地方，现在却充满了痛苦的回忆。
正是如此。所以对于这个群体，一个简单的邀请不仅无效，甚至可能是一种冒犯。他们需要的不是我们说些什么，而是我们能做些什么。他们需要看到一个真正健康的、言行一致的、愿意谦卑认错，并能真正保护弱者的教会真实的存在。而这需要教会付出时间，进行真诚的悔改和彻底的结构性改变。
了解了这些不同的群体画像之后，我们再把视野拉回到整个社会层面。4000万人离开教会，这显然是教会的巨大损失。但书中似乎在说，这不仅是教会的家务事，它的涟漪效应已经扩散到整个社会了，对吗？
对。这本书花了很大篇幅来论述这一点，也是最容易被社会大众所忽视的。离教现象的影响是巨大的，至少体现在三个层面。
首先是关系层面，也就是家庭内部。
那是家庭的撕裂。
是的。书中提到了一个令人心酸的观察：在美国，几乎没有哪个50岁以上的基督徒父母，不存在至少一个孩子已经离开教会的情况。这就意味着，无数个家庭的餐桌上，都笼罩着一种难以言说的悲伤、焦虑和紧张关系。这是遍布全美的一种集体的隐痛。
我能想象那种心痛。
那第二个层面，就是宗教机构本身了吧？
对，教会和各大宗派本身，正在以肉眼可见的速度萎缩。书中引用了一个数据：仅在2019年这一年，美国新成立了3000家新教教会，但同时却有4500家教会永久关闭。
哇，这意味着净减少了1500家。奉献在减少，神学院招不到学生，海外宣教事工的预算被削减。这是一个缓慢，但持续的系统性衰退。
关系和宗教层面的影响，很直观。那第三个层面，对更广泛的文化和社会呢？
这可能是影响最深远，但又最不为人知的部分。那就是整个社会结构，正在因此而变弱。书中引用了一项非常重要的研究指出，由宗教机构附着和运营的非营利组织，构成了美国社会安全网的40%。
40%？这个比例高的惊人。这 M 意味着什么？
这意味着食物银行、流浪者收容所、戒毒中心、社区服务等等，这些为社会最弱势群体提供支持的机构，有将近一半是有教会在背后支撑的。当教会萎缩，奉献减少，这些服务就会直接受到冲击。所以离教现象加剧的后果，就是为穷人、病人、边缘群体提供的社会资源，会大幅减少。
这是一个关乎社会公益的问题。
这完全改变了我对这个问题的看法。这不再是一个关于信不信的私人选择问题，而是一个会影响整个社会福祉的公共议题。
确实如此。除此之外，还有一个更抽象但同样重要的影响。教会在理想状态下，是社区的结缔组织。它是一个少有的，能让不同社会阶层、不同政治立场、不同年龄背景的人，每周聚集在一起的空间。一个共和党的蓝领工人，和一个民主党的大学教授，可能在任何地方都会吵起来，但在教会里，他们至少要一起唱诗，一起掰饼，承认彼此是在同一个主里的弟兄。当这样的空间越来越少，整个社会的信任度就会下降，政治极化会加剧，社会变得更加原子化，更加割裂。
所以即使你不是基督徒，也应该关注这个问题，因为它关乎整个社会的健康。
听你分析完这一切，感觉相当严峻。萎缩的机构，受伤的群体，撕裂的家庭，还有一个正在变弱的社会。很容易让人感到绝望。
这本书的书名虽然是《大离教》，听起来很悲观，但它的核心似乎并非如此，对吗？它不仅仅是诊断问题，也试图开出药方。
的确如此。如果这本书只停留在诊断，那它只会增加我们的焦虑。但它最重要的贡献之一，就是为我们指出了前行的道路。它首先呼吁的，是一种根本性的心态转变。那就是西方的基督徒，需要学习拥抱一种“流亡者”的身份。
流亡者这个词，听起来有点消极，像是失败者一样。
一开始可能会这么觉得。但书中引用了圣经里但以理在巴比伦的例子。在过去很长一段时间里，西方世界的基督徒，习惯了处于文化、权力的中心位置，他们的价值观就是社会的主流。但现在情况变了，他们正在回归到一种边缘的、寄居的状态。书中认为，这其实是历史上绝大多数时期，神子民的常态。
这并非全然是坏事。那么从边缘的位置去看，能带来什么积极的视角？
首先，它能洁净福音。就像使徒行传里，被 B 迫四散的教会一样，当教会失去权力地位时，福音反而传播的更快、更纯粹。其次，它挑战我们对权力的偶像崇拜，让我们不再依赖文化影响力或政治力量，而是单单的依赖神。最后，它帮助我们重新校准我们的核心身份：我们首先是基督徒，其次才是美国人、共和党人或民主党人。这是一种身份的大重置。所以流亡不是关于地理位置的流放，而是关于心态和身份的回归。
从心态转到行动，书中提出了什么具体的建议吗？
书中强调了一个，我们这个时代最需要的，能力叫做“关系智慧”。既然我们看到，无论是偶然离教者还是受害者，很多人离开都与关系问题有关，那么修复关系、建立智慧的连接就至关重要。这包括对神、对自己、对他人、对情绪等六个层面的认知。最终的目标，是帮助我们达到一种书中描述的“安静、冷静、好奇”的状态。
安静、冷静、好奇？我太喜欢这个描述了。这简直就是我们这个喧嚣、焦虑、论断的时代的解药。
这意味着什么？这意味着，在与那些离开教会的人对话时，我们不再是去说教、去辩论、去证明自己是对的，而是带着真诚的好奇心去提问，用耐心的倾听来建立信任。我们不是要赢得一场辩论，而是要去理解一个人的故事和内心。这种智慧，能修复很多早已破裂的关系。
这对于个人层面很有帮助。那么对于教会这个整体，书里有什么模式上的建议吗？
有的。书中呼吁教会要努力成为一个既持守真道又践行使命的共同体。这需要避免两个常见的极端。一个极端是“唯信条教会”。这样的教会有着纯正的教义，严谨的讲台，但却缺少爱、恩典和对外的行动，让人感觉像个冰冷的博物馆，与真实的世界隔绝。
另一个极端，我猜就是为了迎合世界，什么都可以妥协。
完全正确。另一个极端是“唯使命教会”。它非常注重社区服务、社会公益，积极地拥抱文化，但为了被接纳，却慢慢的稀释，甚至放弃了福音的核心真理，最终，变成了一个没有独特信息的社交俱乐部。
书中认为，耶稣本人就是完美的榜样。祂毫不妥协的持守真理，同时又深入世界，与罪人同席，充满了爱和恩典。我们需要效法祂，建立既有清晰信仰告白，又积极进入世界，去爱和服事人群的教会。这就像一辆车，既需要有引擎，也就是核心的教义和真理，也需要有轮子，也就是深入世界的使命和行动。两者缺一不可。
非常好的比喻。
最后，书中还对教会领袖提出了五项非常具体的劝勉，包括不要对人们的离开感到惊讶，因为麦子和稗子总是一同生长；避免恐慌性的极端反应；要有耐心等候神的时间；最重要的是，牧养好你面前现有的羊群，并装备它们去爱和服事那些离开的人。
嗯，这次深入的探讨，让我们看到了一个令人心痛的现实，但也揭示了背后巨大的盼望。原来那么多离开的人，并非铁石心肠。他们心中依然怀有对归属、对真理、对爱的渴望。就像书中提到的，51%的离教福音派人士，都认为自己有一天会回到教会。机会其实就在我们眼前。
是的机会就在我们面前。这本书的结尾，描绘了一幅极其动人的画面。它源自圣经里，我们都非常熟悉的那个浪子的故事。当那个离开家乡，耗尽一切的儿子，衣衫褴褛的往家的方向走，圣经说，相离还远，他父亲看见就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。
这幅画面给我们留下了一个非常深刻，甚至有些尖锐的问题去思考：如果有一天，那些离开的人，那些我们日夜思念的孩子、朋友和弟兄姐妹，他们真的开始回家了，我们作为教会，作为教会里的一份子，是否准备好了？我们是否准备好，像那位父亲一样，放下我们正在做的一切，放下我们的坚持，我们的骄傲，我们的判断，不顾一切的跑上前去，张开双臂欢迎他们回家？我们会是像那位父亲，还是会像那个心怀不满，站在一旁计较着公平与否的大儿子？这可能是摆在我们这个时代所有信徒面前，最重要的一门属灵功课。