Transcription
بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب العالمين. والصلاه والسلام على رسولهم اجمعين.
Сегодня, иншалла, второй цикл наших занятий будет посвящен вероубеждению. Основные постулаты вероубеждения вкратце, в краткой форме. Будем читать из книги шейха Али Мушейхаллах, "Акида". Книга называется "Хуласа фильда". И, иншалла, затронем основные вопросы, которые встречаются у нас в вопросе имана.
Всем известно, что Умар, радияллаху анху, рассказывает, что как-то раз они сидели возле посланника Аллаха, саллаллаху алейхи ва саллям, в мечети пророка в Медине. И вдруг зашёл к ним в мечеть человек в белоснежной одежде, чёрными волосами, и которого сидящие возле пророка, салляллаху алейхи ва саллям, никто его не знал, и не было на нём следов путешествия, говорит Умар. И он подошёл к пророку, салям, непосредственно сел перед ним и начал ему задавать вопросы и сказал: "Я Мухаммаднилам, расскажи мне об исламе".
И пророк, саллаху алейхи ва саллям, сказал: "Аль-ислам - это свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что посланник Мухаммад - его посланник, выстаивать молитву, выплачивать закят, держать пост в месяц Рамадан и ээ, совершить хадж, если у тебя есть возможность на это". Этот человек сказал: "Ты говоришь правду". И Умар, радияллаху анху, ему удивились, когда он спрашивает и в то же время и подтверждает ответ.
И потом он сказал: "О, Мухаммад, расскажи мне об имане". Пророк, салляллаху алейхи ва саллям, сказал: "Иман - это верить в Аллаха, ангелов, книги, посланников, Судный день, предопределение с его хорошим и плохим". И учёные из этого хадиса извлекают, что говорят, что основа ислама в пяти столпах, как мы упомянули в этом хадисе. Основа имана в столпы имана - шесть. И об этих шести столпах, иншаалла, мы поговорим в последующих наших встречах и узнаем из книги Халида аль-Мушейхиха, хафизахуллах.
Шейх говорит: "Тарифуль иман". Как мы понимаем иман? Что такое иман? Иман - это это убеждение сердцем, произношение его языком и совершение действий своими органами тела. Она увеличивается с послушанием, то есть послушными делами, которые мы совершаем в отношении Аллаха, и уменьшается с ослушанием, грехами. Она уменьшается вера. Вот это является ээ основой имана у ахли сунна валь-джамаа. То есть мы веруем, что иман увеличивается и уменьшается. И на это увеличение и уменьшение влияют наши поступки, наши дела. И далиль на это служит хадис, который мы упомянули, как пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, ответил Джибрилю, алейхи салям. И также хадис, который приводится в "Сахих аль-Бухари" и "Муслим". Абу Хурайра, радияллаху анху, передаёт: "Пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, сказал: 'Иман - это 70 с чем-то ответвлений'". И, иншаалла, посланник Аллаха сказал: "Самая верхняя часть имана - это слова 'ля иляха илляллах'. А самая нижняя часть - это убирать препятствия с дороги". То есть высшая степень имана - это 'ля иляха илляллах'. Самая низшая степень имана - это убирать препятствие с дороги, сказал пророк. И стеснительность - это часть ответвления из веры. И это служит доказательством, что иман ээ увеличивается, уменьшается.
И также далиль на это Аллах субхана ва тааля говорит: "Чтобы увеличить, увеличилась ихняя вера над их верой". То есть, если какие-то либо, если какие-либо мы послушания, тааты, да, подчинения Аллаху делаем, наш иман увеличивается. Если мы совершаем грехи, также наш иман уменьшается. То есть она играет, не стоит на одном месте.
И ахли сунна валь-джамаа говорит шейх Халид, что вера - это части, вера - это ответвление и дела. Это из джинс, это вид из рукнов имана. То есть, ээ, не все, не все дела, а часть дел. Если ты не совершишь вообще никаких дел, то это уже влияет на твой на твой иман. Ты должен хотя бы совершить дела, которые намаз, например, какие-то дела должен совершать, как мы наверху упомянули, что иман - это убеждение сердцем, произношение языком и совершение дел с органами.
И первая основа, которую пророк, саллаллаху алейхи ва саллям, упомянул нам в этом хадисе Джибриля, это верить в Аллаха. Аль-ма'биллах. Что такое иман в Аллаха? Как мы должны верить? То есть мы должны верить в четыре вещи. Шейх говорит: "Это первое, что мы должны верить в существование Аллаха, что Аллах существует, что Аллах существует и он достоин этого, да, истинно достоин существования". Аллах субхана ва тааля говорит в Коране: "Это потому, что Аллах - он истина. Он истина. А то, чему вы призываете помимо него, это является ложью, батл". И что Аллах великий, возвышенный и большой. И это указывает на то, что Аллах существует. И на то, что Аллах существует, есть определённые доказательства. Ээ, что берут доказательством? Это, ээ, четыре-пять вещей, которые упоминают учёные. И шейх, ээ, упоминает это в книге и говорит: "Первое, что на что указывает на существование Аллаха - это фитрату салима. Это ээ неиспачканная фитра человека, природное чувство человека, которое она не испачкана какими-то шубухатами, какими-то сомнениями, заблуждениями, если человека фитра сама не испачкана, оно указывает на существование Аллаха". И Аллах субхана ва тааля говорит в Коране: "И обрати своё лицо к религии Аллаха, будучи ханифом, будучи единобожником, основываясь на фитре, на которой Аллах создал людей, создал человека. Нету изменения творению Аллаха". То есть Аллах, как создал человека на этой фитре, оно не меняется, оно остаётся таким же, если не примешивается к нему что-то другое извне. И в хадисе Абу Хурайра, радияллаху анху, передаётся, что пророк сказал: "Каждый рождающийся ребёнок рождается на своей фитре, на своём природном таком чувстве, которое Аллах вложил в него. Или его родители делают его огнепоклонником, христианином или иудеем". То есть каждый человек рождается своей природой принятия ислама, принятия, что Аллах существует и надо поклоняться Аллаху. А уже когда он рождается, его окружение, в его общество, в то общество, которым он обитает, он рождается, оно начинает оказывать влияние на него, на его фитру. Это первое, что указы берётся доказательство, да, указывает на то, что Аллах существует. Это здоровая фитра, не перемешанная никакими заблуждениями или сомнениями.
Второе - это ясный разум человека. Ясный разум. Ясный здоровый разум человека, оно утверждает, что у созданных вещей есть свой создатель. Любых, у любого, у любой вещи, которая создана на этой земле, у него должен быть создатель. Ясный разум указывает гор на это. И подтверждением этому приводится слово Аллаха субхана ва тааля, говорит: "Или они созданы из ничего, или же они создатели сами?" То есть разум человека говорит: если есть что-то созданное, то должен быть тот, кто его создал. Не может быть так, чтобы отсутствующаяся вещь, она могла создать саму себя. Несуществующая вещь не может создать саму себя. И поэтому говорят, что если у человека есть ясный разум, не примешенный никакими сомнениями, заблуждениями, и она указывает на то, что Аллах существует. Мы сейчас говорим о существовании Аллаха. Мы должны, мы верим в Аллаха. И в это вера, в эту веру входит четыре вещи, мы указали даже. Первое - это существование Аллаха. Мы должны верить в это. И на это указывают несколько вещей на существование. Первое - фитра салима. Второе - ахлих, ясный разум. И третье - аль-хис, чувства. Чувства, которые мы видим, ощущаем вот эти. И в чувствах шейх Халид аль-Мушейха, хафизахуллах, приводит, когда человек обращается с мольбами к Аллаху, и когда на его мольбу приходит ответ, человек начинает чувствовать, что есть Аллах, есть Создатель, есть тот, который управляет всем этим. И когда человек попадает в какую-то беду, и он начинает обращаться к Аллаху, и Аллах убирает с него эту беду сразу же, например, приходит ответ на на его мольбу, и Аллах, человек начинает чувствовать вот это, что у него есть создатель. На это приводится доводом пророк Нух, алейхи салям. Он позвал, воззвал к своему Господу: "Меня одолели. Помоги же мне". Как бы, да, Нух, алейхи салям, против своего народа. То есть: "Мы открыли врата небес, и посыпался дождь". То есть пророк Нух, алейхи салям, когда его постигла какая-то беда, он обратился к Аллаху, и Аллах ответил на его мольбу. Пошёл сильный дождь, как мы знаем, случился потоп, и Аллах спас Нуха и тех, которые уверовали вместе с ним. Это доказательство хис, чувства, что есть Аллах и он существует. И это когда мы чувствуем, что Аллах отвечает на наши мольбы.
И также четвёртое - шар сахих, правильный шариат. Правильный шариат - это что такое? Это то, что содержится в Коране и в Сунне. То, что содержится в хабарах, этих повествованиях, гайбият, то есть то, что мы не видим, потустороннее, то, что мы не видим, не знаем, и Коран и хадисы нам рассказывают об этих вещах. Иди, правильные вероубеждения, правильный шариат, правильные нравы. Вот это является доказательством, то, что Аллах существует. В Коране Аллах говорит: "Разве они не размышляют над Кораном?" То есть, если мы будем размышлять над книгой Аллаха, мы поймём, что есть тот, который создал всё это и не спасл эту книгу. "Они разве не размышляют над Кораном?" - говорит Аллах. Если бы эта книга была не от Аллаха, то они бы нашли в ней огромное количество нестыковок, огромное количество этого противоречий. И то, что Коран - это является шариа сахиха, вот это нам доказательство, что Аллах существует. Если есть в нём, в Коране, какая-то ошибка, какое-то несовпадение, что-то, которое противоречит друг другу, то пускай найдут. И вот такой вызов Аллах бросает в Коране. Вот эти четыре вещи, которые указывают нам на существование Аллаха.
И второе, что мы должны, как, что на что мы должны верить? Иманубияти, верить то, что Аллах является Господом всего. Рубубит Аллаха. Что такое рубубит Аллаха? Это быть убеждёнными, что Аллах субхана ва тааля - единственный, тот, который является Господом, создателем, владельцем, владыкой, дающим пропитание, оживляющим, умертвляющим. Всё, что в этом мире происходит, то, что совершается, случается, то, что всё происходит от Аллаха. Аллах субхана ва тааля говорит: "Разве не ему принадлежит творение и приказ?" Творить и приказывать принадлежит только Аллаху. И мадар рубубията, и стержень этого рубубията крутится вокруг трёх вещей, говорит: "Первое - это хальк, творение. Аллах субхана ва тааля - творец всего сущего". Аллах субхана ва тааля говорит в Коране: "Аллаху Аллах - создатель всего сущего". Всего, что мы видим в этом мире и в небесах, и везде, это то, что является творением Аллаха. Он над всякой вещью нас смотрит, то есть наблюдает, смотрит, всё управляет.
Второе в рубубите - это аль-мульк, владение. Аллах субхана ва тааля - малик. Аллах - владелец всего сущего. "Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит владение, власть над небесами и землёй?" То есть всё, что вокруг нас и вне этого, является владением Аллаха. Если мы посмотрим на небеса, самые ближайшие звёзды, насколько далеки они от нас, сколько расстояний, миллионы лет, говорят некоторые учёные, всё это является владением Аллаха. Над всем этим управляет Аллах.
Третье - это приказ. Все приказы, которые есть, это принадлежит Аллаху. Аллах субхана ва тааля говорит: "Скажи, все дела, все приказы принадлежат Аллаху". И амру бывает, приказы Аллаха бывает двух видов: амрулькауни и амрушарии. Амрулькауни - это бытие. Аллах приказывает, чтобы какая-то вещь, что-то было, происходила в бытие, то есть в этом мире она происходила. Как это понимать? То есть Аллах захотел, чтобы это всё было. Например, харамные вещи, которые есть, например, спиртное, пускай будет или какой-то грех, что-то. Аллах же может их тоже убрать. Разве он не в силах это всё убрать? Он же в силах это сделать. Но Аллах Аллах желает, чтобы она, ну, хочет, чтобы она была. Не так, чтобы она, он любит это, не означает, что Аллах любит эти вещи. Аллах желает, чтобы эти вещи были на этой земле. Это является амрулькауни. То есть то, что в бытие в этом мире существует, греховное, запретное, всё это Аллах шити. Это всё происходит по желанию Аллаха. Понятно же?
Это второе - это амрульшарии. Ашарии - это является, то есть это прослеживается за любовью Аллаха. Аллах приказывает и любит эту вещь. Первый - коуни. Аллах приказывает, чтобы оно было, но не любит эту вещь. Учёные говорят. А во втором - шарии, шариатском, Аллах приказывает, чтобы вы совершали или происходило на этой земле и любит это. Например, намаз, закят, хадж, все хорошие дела, добрые отношения к соседям, да, вот эти благородные дела. Аллах приказывает, чтобы мы совершали, и любит, чтобы это совершали. И это является верой в господство Аллаха субхана ва тааля.
Третье, что входит в иман Аллаха - это аль-иман билухиятилла. Что? Что Аллах является божеством, которые заслуживает только он, заслуживает, чтобы его делали божеством, чтобы ему поклонялись. Он единственный. Аллах субхана ва тааля говорит: "Даже я не создал джиннов и людей ни для чего иного, кроме как мне поклонялись". То есть улюхият, божественность, качество божественности обладает только Аллах единственный, которому надо обращаться в поклонении, в мольбах. И также Аллах говорит: "Мы не посылали до тебя посланников, кроме как не внушали им в откровении, что нет божества, кроме меня, поклоняйтесь же мне". То есть поклонение, ибада. Всё должно относиться к Аллаху. А что такое ибада? Если мы спросим ибада, как учёные говорят, это название или имя ибада, которое включает в себя всё, что Аллах приказал, всё, что Аллах любит, всё, чем Аллах доволен. Вот эти вещи должны обращаться к Аллаху. Мольба, упование, просьба о помощи каких-то, просьба о пропитании, просьба о ребёнке. Любые вещи, которые мы просим, на которые нету власти, нету силы у творений, это является, ну, это должно быть обращено к Аллаху. То есть этот самый великая часть таухида, единобожие, это улюхия, божественность Аллаха, по причине которой происходили споры, дискуссии и прения у всех пророков со своими народами, говорит шейх. И это является хакитудини ислам, истинная суть религии ислам. То есть истинная суть религии ислам - это поклоняться Аллаху, обращать все молитвы, все виды поклонения только Аллаху субхана ва тааля.
Четвёртое, что мы должны верить в. Как мы должны верить в Аллах? Это верить во всё то, что утверждено в шариатских текстах из имён и сифатов. И отрицание от Аллаха то, что он отрицает от самого себя и отрицает от него посланник Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям. И путь ахлюнна валь-джамаа в именах и атрибутах следующее, говорит шейх. Первое - бат, ихний путь, ихняя метод, ихний ахли сунны метод в именах и атрибутах - это исбат. Это утверждение. Утверждение чего? Это утверждение того, что Аллах сам субхана ва тааля утвердил для себя в своей книге, Коране, или же языком посланника, то есть словами посланника, салляллаху алейхи ва саллям. Посланник, алейхи салям, описывал Аллаха такими описаниями или называл такими именами без изменения и без отрицания этих имён и сифатов, и без вопроса "как?", какие они, как они, без без этого вопроса там, и без уподобления этих имён и атрибутов на атрибуты или имена творений. Это первый путь ахли сунна валь-джамаа в отношении имён и атрибутов. Поняли же, да? Первый - это утверждение того, что Аллах утвердил, и отрицание того, что Аллах отрицает от себя. Утверждение того, что Аллах утвердил в Коране и посланник Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, без изменения, без отрицания этого имени и без задавания вопроса "как?" и без уподобления Аллаха творениям.
Второй метод - это отрицание. Второй метод - это отрицание. Это отрицание от Аллаха субхана ва тааля всего того, что Аллах сам отрицает от себя. К примеру, у него есть ребёнок, говорят христиане. Аллах говорит: "Аллах чист от от детей". Потом говорит: "У него жена, Аллах чист от жён. Аллах чист от сыновей. Аллах чист от тех тех качеств, которые приписывают ему заблудшие". Или же отрицает то, отрицаем то, что посланник Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, отрицал от Аллаха из качеств недостатка, которые называют некоторые заблудшие, с утверждением с тем, что мы, будучи убеждёнными, что у Аллаха есть наоборот, противоположная, полноценная сыфа, которую мы утверждаем ему. Поняли, да? Чем недостаток, мы утверждаем наоборот, полноценность ему.
Третий путь. Третий путь, где не приводится в Сунне, не приводится в книге Аллаха отрицание, не утверждение. Поняли, да? Не отрицание, не утверждение. И это в то, что в чём спорят люди. То, что то, в чём спорят люди. К примеру, как некоторые говорят, тело, например. Это не приходит ни в Коране, ни в Сунне, что у Аллаха, как такое название джисм, у него есть тело. Также такие слова, подобные джиха, направление, например, такие слова не используются, говорит в Сунне. Шейх говорит: "Мы останавливаемся на этих словах, то есть мы не толкуем". И когда говорят такие слова, например, джихасм, разные вот эти слова, когда упоминают, мы делаем истивсаль, то есть просим подробности. Что ты имеешь в виду под этим словом, под джисмом? Что ты имеешь в виду под джисмом? Например, джиха направление, говорит, мы говорим: "Что ты имеешь в виду под направлением?" Поняли, да? То есть есть три метода у ахли сунны в именах и атрибутах. Первое - это утверждение, то, что утверждает Аллах, его посланник. Второе - это отрицание, то, что отрицает Аллах и его посланник, салляллаху алейхи ва саллям. Третье - это то, в чём нету текстов. То есть в Коране и в Сунне не пришли эти слова или эти тексты. Нету в текстах этих названий или ээ этих сифатов, как тело и другое. В этом, говорит учёный шейх Халид аль-Мшайки, хафизахуллах, атавакуф, то есть мы останавливаемся произносить эти слова, то есть мы не говорим. Но если кто-то говорит или что-то пишется где-то, мы делаем истивсаль, то есть подробности, что имеется в виду, что ты хочешь сказать этими словами, какой смысл ты ставишь под это. Если он имеет в виду под этими словами батл, ложность, то есть заблуждение, Аллах чист от его. Аллах чист от этого заблуждения, и она опровергается, отрицается от него. Если же под этими словами имеется в виду истина какая-то, то оно не удерживается от Аллаха. То есть можно это говорить, но в том контексте, что в нём есть в истинном контексте его, да, истинном его контексте. И, но оно возвращается к словам шариатским. Говорит, лучше вернуть к словам шариатским, которые приходят в Коране и в Сунне. Не использовать такие слова, которые не приходят в Коране и в Сунне. В отношении имён и атрибутов Аллаха лучше использовать слова, которые приходят и в Коране, и в Сунне, и в словах сподвижников.
И сифаты Аллаха делятся на два вида: сифатун зятия и сифатун филия. Сифатун затия - это то, что присуще Аллаху. Оно не неотделимо от него, да, как бы, да, оно присуще ему, как знание. Например, Аллах знает, знал, знает и будет будет знать. Он знает то, что было, то, что будет, и то, чего нету. Если бы оно было, то знает, как оно было бы. Так говорят учёные. Если оно было бы на этой земле, то и знает, как оно произошло бы, как оно происходило и как оно было бы в этой земле. Понятно же, да? Если оно будет, то оно как оно будет. Вот это знание Аллаху присущее, она ему сущность его присуща. И у него есть кудрат, мощь. У Аллаха есть мощь. Аллах может эту землю превратить в прах, да же. Аллах может сделать всё, что он пожелает. У него есть кудра. И вот такие сифаты - это сифатыя.
Второе - это сифат филия, сифаты действия. Это то, что связано с желаниями Аллаха. Аллах захотел, сделал. Аллах захотел, убрал. Аллах захотел, утвердил. Поняли, да? Вот это действия, связанные с с желанием Аллаха. К примеру, кальстива, как возвышенность. Аллах захотел, возвысился. Аллах сказал нам: "Аллах ар-Рахман, возвысился на трон", к примеру. Мы говорим: "Вознёсся, захотел, вознёсся". И также пророк, салляллаху алейхи ва саллям, говорит, что Аллах спускается на первую ночь, каждую треть ночи Аллах захотел, спускается, захотел спускается, захотел поднимать. То есть филия, то есть он обладает этой, этими сифатами, которые он захотел, сделал. Поняли, да? Вот этот момент.
И необходимо в именах и атрибутах, чтобы мы были осторожными в этих моментах. Например, каких? А-тахриф. Изменения. Что такое изменение? Это есть слово и есть смысл этого слова. Мы меняем его смысл. Поняли? Мы меняем смысл этого слова без доказательств на это, без каких-либо доказательств мы меняем. Например, из того, из тауля, к примеру, рука, но меняем смысл его ува. Говорим, к примеру, вот так меняет это тахриф.
Второе - это татиль, отрицание. Мы отрицаем от Аллаха то, что необходимо утверждать Аллаху. Ээ, также такив. Нельзя задавать вопрос, как такив, кайфа, как он, как это? Например, говорят: "Аллах, у Аллаха есть такие имена, и Аллах, у Аллаха есть такое-то качество". Мы нельзя нам задавать вопрос: "А какой он? Какие это качества? Как он спускается? Как он поднимается? Как он это делает? Как он то, как это то?" Вот это нельзя спрашивать. Например, рука Аллаха. Мы не спрашиваем, какая это рука. Потому что мы не знаем, какая это, какой Аллах, мы не знаем самого, саму сущность мы же не знаем. Сущность Аллаха же мы, Аллаха же, мы не знаем, какой он. Поэтому мы и не знаем, рука какая. Поэтому ахлина джамаа говорит: "Как подобает его величию, как подобает его величию, такая же и рука у него".
Потом четвёртое - силя, уподоблять. Мы не должны уподоблять Аллаха творениям. Как, например, говорит: "Рука Аллаха подобна руке человека" или что Аллах разговаривает подобно тому, как разговаривает человек. Вот этот там уподобление тоже нам нельзя делать. К примеру, атрибут, что Аллах возвысился над троном. Говорит шейх. Возвышенность Аллаха на арш, что Аллах возвысился на арш - это возвышение. Смысл его - это он возвысился на неё. Истикр, утвердился, кили на самом деле, как ему подобает. Поняли? Как ему подобает, как Аллах, величие Аллаха подобает, он также и возвысился на этот арш. Также он утвердился на нём, как говорит шейх, потому что это как он сделал или как он утвердился, как он там в этом арше он поднялся, мы не знаем этого, но мы утверждаем это качество, этот сифат.
Сифатуль калям, к примеру, Аллах разговаривает. Аллах субхана ва тааля, Аллах субхана ва тааля постоянно он разговаривал и говорил, когда хотел и как хотел. Понятно же, когда хотел и как хотел. Аллах разговаривал и что хотел. И калям Аллаха - это действительный калям с его звуком, с его харфами, буквами. Говорит шейх. Аллах даёт слышать его калям, его речь тому, кому желает из своих творений. Мусак, к примеру, Аллах разговаривал с ним, да же. Вот Аллах захотел, чтобы Муса услышал его речь. И Аллах сделал так, что он сам разговаривал с Мусой. Мы верим в это, но мы не задаёмся вопросом, как и не уподобляем речь Аллаха речи творений. Понятно же, как мы говорит, например, Аллах разговаривает так же, подобно, как мы разговариваем, или Аллах возвышается так же, как мы поднимаемся на крышу. Нет, он не подобен ни на ни на что. Нет ничего подобного ему. Он слышащий, он видящий. Также Коран - калямулла. Также Коран является калямом, речью Аллаха, на самом деле с его буквами, с его смыслами. Она не подобна речи созданий. Коран она неподобность речи людей. Сколько было поэтов, которые хотели перебороть Коран, да, ээ, сделать более красивым свою речь, чтобы соперничать Кораном. Но они не могли, а одолеть Коран. Они не могли соперничать с Кораном, потому что это не речь людей. Люди всё равно у них есть недостатки, у них есть такие качества, которые всё равно у них какой-то недостаток, неполноценность будет в своих речах.
Хум. Шейх говорит: "Хум положения того, кто отрицает атрибут из атрибутов, утверждённых в Коране и в Сунне". Первое. Первое, то, что человек, который отрицает атрибут какой-то или имя Аллаха, он знает тексты, в которых утверждаются эти сифаты и в книге, и в Сунне, и нету у него шубухатов каких-то, сомнений, каких-то недопониманий у него нету. Он знает тексты и знает Коран, Сунну, и он отрицает какой-то аят, ээ, в котором есть имя Аллаха или же его атрибут, или же меняет его смысл, меняет его понимание этого текста. И он специально делает это. И стремления его порочные, говорит, и болезнь его сердце, говорит, кроется. И такой человек после того, как ему стало ясно, и он после того, как знает эти тексты сам и специально целенаправленно по своей испорченности, да, меняет смысл этого текста, другие слова ставит, он является кафиром, говорит, кто меняет слова вот именно в Коране, тот является кафером, как некоторые заблудшие делали. "Если бы я мог, я бы поменял бы", говорит, "некоторые имена Аллаха в Коране", говорили некоторые заблудшие течения раньше.
Второе. Второй, ээ, хукм того, кто отрицает атрибуты, имена и атрибуты Аллаха, аякуна нафита. Нафи, который отрицает определённые сифат, определённые имена, он является мужтахидом, то есть учёным человеком, который разбирается в текстах, он понимает смысл. То есть он искал истину. Искал истину. Хотел разобраться в этом чистосердечно, хотел разобраться, понять смысл. Однако он совершил ошибку, то есть попал в какую-то ошибку или же таля, или же иносказательно понимает это слово, это имя или же этот атрибут из-за того, что он не знает определённые тексты, не дошли до него какие-то тексты от пророка, от сподвижников не дошли до него. И то, что из того, что он знает, он делает тавиль, то есть он делает другое понимание этого смысла. Или же у него нету сахих, правильного понимания эти этого текста. Тот человек является оправданным. Ему даётся оправдание, говорит, если он является мужтахидом, ищущим истину, старался найти истину, но под какими-то ээ тексты не дошли до него или как-то по-другому дошли и или он понял как-то по-другому этот текст, сифат или атрибут, имя Аллаха, и он начал смысл его говорить по-другому, то ему говорят, шейх говорит, ему даётся оправдание и хата магфура, и его хата, ошибка прощается, говорит, потому что он приложил усилия узнать истину.
Третье - это тот, кто отрицает, следуя за своими страстями, не из-за чего-то, а просто своими страстями следует и отрицает. То есть недостаточно он искал истину в этом вопросе, как положено он не искал, просто следует своим страстям, отрицает сифат или же разговаривает без знания в этих вопросах. Однако он не желает противоречить посланнику в этом, то есть не желает выходить против пророка тоже, но своими страстями, страсти преодолевают его, и он начинает говорить без знаний в этих вещах. И истина ему не стала ясно и досконально, полностью не стало ясно для него. Говорит, то есть он грешник, он ослушающийся Аллаху, то есть его хукм грешника, и он будет фасиком считаться, говорит, поняли, да? Три категории людей в отношении имён и атрибутов. Первый человек, который знает, специально меняет тексты, он кто? Он является неверующим, потому что он специально меняет текст, специально меняет имена и сифты Аллаха. Второе - это мучтахид, который учёный человек или знающий человек, который старался найти истину в этом вопросе, понять смысл, но, ээ, основываясь на тех текстах, которые к нему приходили, он выносил решение и сделал иносказательное понимание в этом вопросе. Тот человек, его хата прощается, говорит шейх, и у него есть будет оправдание. А третий, который следует за своими страстями, нету у него знаний в этом вопросе. Достаточно он не искал ответов на этот вопрос в именах и атрибутах и не желал тоже против пророка сам тоже выступать, да? Ээ, как бы противоречит пророку, салляллаху алейхи ва саллям. И не стало ясно для него этот вопрос, то его, то и он начал говорить без знаний по-другому, да, в именах и атрибутах Аллаха начал говорить своё что-то, то тот чело, этот человек является асин, то есть ослушником, может, ну, он будет как бы считаться фасиком. Первый - кафир, второй - мазур, то есть оправдывающий, третий - фасих считается, говорит.
И вот эти вещи, которые мы должны верить в отношении первого рукна имана - это вера в Аллаха. Вера в Аллаха, в существование его. Сколько мы посчитали? Вера в то, что Аллах существует. Второе. Вера в то, что Аллах - Господь всего созданного, которое мы видим вокруг себя во Вселенной. Всё, что есть из созданного, всё Аллах создал. Второе - это, третье - это улюхия Аллаха, что Аллах создал всё это, и он заслуживает, чтобы ему поклонялись. Ничто другое не заслуживает, чтобы к ним обращались с мольбами, какими-то видами поклонения. Мы все виды поклонения, все мольбы свои, все обращения должны обращать Аллаху. Четвёртое, это что было? Именах и атрибутах, что у Аллаха есть свои имена, атрибуты, которые присущи его сущности, величию. И ахли сунна валь-джамаа утверждает то, что утверждает Аллах в своей книге, то, что утверждает пророк, салляллаху алейхи ва саллям, в хадисах. И отрицаем всё то, что Аллах отрицает от себя в книге Аллаха, в Коране, и отрицает посланник Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, в достоверной Сунне. Вот это в общем, вкратце то, что мы сегодня прошли, иншаалла, это является акидой ахли сунна валь-джамаа в Аллаха субхана ва тааля.
Сегодня мы прошли первый рукн из рукнов имана, которых шесть. Это вера в Аллаха, основываясь на хадисе посланника Аллаха, салляллаху алейхи ва саллям, в котором Джибриль спрашивал пророка, алейхи саляту вассалям, что такое иман. И пророк, салляллаху алейхи ва саллям, поочерёдно сказал: "Вера в Аллаха, вера в его ангелов, вера вера в его книги, вера в его посланников, в Судный день, что мы воскреснем после смерти, и в предопределение с его благом, добром и злом". Вот шесть рукнов веры, ля.